Maria, anne ve Bakire: İnançta Temel Olan Veri

Hristiyanlık ve kiliselerin tarihi, öğretinin, teolojinin, liturjinin, sanatın, kültürün ve inananların deneyimlerinin Maria’ya odaklandığını gösterir, çünkü o, öncelikle Kutsal Yazılar elemanıdır ve bu nedenle doğal ve uygun yeri, yani Vahiy, yani kurtuluş tarihinin olduğu yerdir (bkz. Lumen Gentium 54-59).Vatikan II Konsili’nden bu yana, Katolik Kilisesi’nin teolojik yansıma ve pastoral önerisinde, ayrıca Marioloji’de, Kutsal Yazılara ve ekümenik yaklaşıma dayalı bir anlayışın uygulanması, güçlü ve ikna edici bir gerçeklik haline geldi. Aslında, Maria’yı bu şekilde ele almak, Kutsal Yazılar’ın temelinde, onun ilkel konumunda düşünmenin önemli bir avantajı vardır, ve bu da, Gelenek tarafından yönlendirilerek, daha derin bir anlayışa ulaşmayı sağlar.Maria’yı tartışma ve Hristiyanlar arasında bölünme konusu olmaktan çıkarmak ve onu birlik ve kardeşlik fırsatı olarak görmek zamanı geldi. Maria, Yahudilerin ve Gentiller’in kiliseleri arasında bölünmemiş bir Kilise’nin işareti olarak ortaya çıkar ve bu nedenle güçlü bir birlik çağrısı yapar. Bu ekümenik bakış açısı, Maria’yı Kutsal Yazılar’tan, değil, resmi ilkelerden, teolojik tezlerden veya kendileri başına dogmalarından hareketle görmekle büyük ölçüde kolaylaşır.Dogmalar, Kutsal Yazılar’ı açıklamak için ortaya çıkmıştır, tam tersi değildir. Onlar sonuçtur, değil, temeldir. Dogma temele dayandığında ve Kutsal Yazılar sonuç haline geldiğinde, dogmatik iddia ilk olarak öne sürülür ve sonra Kutsal Yazılar’tan, çoğu bağlamdan çıkarılmış ve alt sıralarda rol oynayan ifadelerle desteklenmeye çalışılır. Kutsal Yazılar’ı temele aldığımızda, Tanrı’nın Sözü’nden başlayarak, dogmaya doğru anlamlı bir yorumla ulaşırız. Kendisiyle aynı yolu izleyen gerçeğin bize ulaştığı yoldan gitmek gerekir.

Kilise tarafından sunulan Marian dogmaları, herhangi bir tartışma, vurgu veya küçümsemeden bağımsız olarak, inancın Sözü’ne (cf. Rm 10,8) ve İsa Mesih’in temel gizemine dayanır: Nazaret’li Kadın’ın bu bağlamda yerleştirilmesi, Baba tarafından hiçbirin benzeri olmayan bir şekilde çağrıldığı, hala Tanrı Annesi ve Tüm Kutsal Annesi olarak Oğul ve Kutsal Ruh ile birlikte inancın itirafında yer alır (cf. Gl 4,4).

Kutsal Yazılarda, “Tanrı Annesi” ifadesi resmi olarak bulunmasa da, İsa’nın Tanrı’nın Oğlu ve Meryem’in oğlu olduğu okunur. Yeni Ahit, Meryem’i şu şekilde adlandırır: “İsa’nın annesi” (Yo 2,1), “annesi” (Mt 1,18. 2,11. 12,46. 13,20. 13,55), “Rabbimizin annesi” (Lk 1,43). Ayrıca, Meryem’den doğan Oğlu Tanrı Oğlu olarak kabul edilir (cf. Gl 4,4. Lk 1,35). “Tanrı Annesi” unvanı, Yeni Ahitte bulunmasa da, 3. yüzyılda Nazareli Meryem’e atfedildi ve 4. yüzyılda yayıldı.

Ancak, Tanrı Annesi gerçekliği, Kutsal Kitap geleneği ve Yeni Ahit öğretileri tarafından iletilen inancın derinlemesine incelenmesiyle, sadece Kristoloji açısından değil, aynı zamanda diaconik, ruhani ve kurtuluş açısından da bağlantılıdır. Meryem, Tanrı’nın insan olduğu, Tanrı’nın erkek olarak geldiği, Baba’nın iradesiyle ve Kutsal Ruh’un gücüyle insan olan Tanrı’nın Annesi’dir. Oğul Baba’ya verilen hediye, Nazareli Meryem’e ve insanlığa verilen Oğul ve Efendidir, ve O, insanlığın geçici Tanrı’ya dair nihai sözü ve Tanrı’nın insanlığa görünüşüdür.

İncarnasyon, Tanrı’nın tamamen tek taraflı, bedelsiz ve sevgi dolu bir girişimidir: saf nimetle, Tanrı’nın tarihi insan tarihiyle dokunuyor ve kırılgan insan tarihi yüceltiliyor ve ilahi hale getiriliyor. Tanrı-insan tarihi, Ruh ve Varlık Sözü’nün ete ve kanına dönüşmesiyle, Nazareli Meryem’den başlar.

Ona özgü iman (soru sormak, karşılaştırmak, ibadet etmek, itaat etmek, doğurmak, hizmet etmek ve mesihî gizemi yaşamak gibi) Tanrı’nın yeni antlaşması için tek gerçek insan cevabıdır, bu antlaşma birlikte, Nazareli Meryem ve Nazareli Yusuf’un (unutulmuş olan) Tanrı’nın üçlü gizemine olan benzersiz katılımları sayesinde, insan-Tanrı Mesih İsa’ya iman edenler tarafından gerçekleştirilir.

Meryem’in mesihî ve bakire anneliği, Tanrı’nın üçlü kişiliğinin insanlık tarihiyle dokunuşunu, Kutsal Üçlü’nün bir hikayesini, merhamet, bakım, destek, kurtuluş ve kurtuluş hikayesini, sonsuz bir hediye olarak verilen bir yüceltme hikayesini, Tanrı’nın en yüce nimetini ve insanlığın sonsuz bir şekilde ödenmesi gereken borcunu anlatır.

Ruh’ta Annelik

Gl 4,4 ve Lk 1’de “bakire” olarak belirtilmesi, Kutsal Ruh’un benzersiz rolünü göz ardı etmemektir. O, Mesih’in insan olma sürecinde benzersiz bir şekilde müdahale eder, ilahi ve insan doğasını birleştirir ve Meryem’in bakire kalmasına rağmen, O’nun gerçekten Tanrı’nın Oğlu olduğunu garanti eder. “Tanrı’nın Oğlu” ifadesi, hem ilahi hem de insan doğasını ifade eder ve bu, Kutsal Ruh’un işleyişinin bir sonucudur.

Mt 1,20’deki “Ruh Kutsal tarafından” ifadesi, melek tarafından verilen haberde, Meryem’in hamileliğinin ilahi bir süreç olduğunu vurgular. “Ruh Kutsal” ifadesi, Kutsal Ruh’un Meryem’i ve onu taşıyan çocuğu benzersiz bir şekilde şekillendirdiğini ve birleştirdiğini ima eder. Bu, Lk 1,35’te İsa’nın “Ruh Kutsal’ın gücüyle” doğduğu ifadesiyle uyumludur. Bu, İsa’nın hem Tanrı’nın Ruhu tarafından hem de Meryem’in bakire kalması nedeniyle hem de her ikisinin de birleşimiyle doğduğu anlamına gelir.

Öte yandan, “Ruh Kutsal tarafından” ifadesi, İsa’nın doğasının bir bütün olarak Tanrı ve insan olduğunu ve her ikisinin de Meryem’in içinde benzersiz bir şekilde birleştiğini gösterir. Bu, İsa’nın hem ilahi hem de insan doğasını vurgular ve bu, Mesih’in hem Tanrı hem de insan olarak tam anlamıyla gerçek olduğunu gösterir.

Bu, Ruhun Meryem’e anneliğini iletmesi ile Mesih’in, Babasının sonsuz Oğlu’nun zaman ve bedende doğumunu sağladığı anlamına geliyor mu?

Matyaus’taki aynı pasajda, “ek” ön ekinin beş kez kullanılmasına dikkat çekiyoruz, her seferinde bir kadının doğumunu belirtmek için; Matyaus 1:3: Tamar’dan. 1:5: Raabe’den ve Rut’tan. 1:6: Urias’ın eşinden. 1:16: Nazare’den Meryem’den. Benzer şekilde, Galatyalılar 4:4’te, Tanrı’nın Ruh’tan doğan bir kadın aracılığıyla (ek gynaikós) Oğlunu evlat edinme olarak ifade ettiği belirtiliyor.

Önemli olan, Kutsal Yazıların, Mesih’in, Tanrı-İnsan’ın doğumunun Ruh tarafından sağlandığına dair tanıklık ettiği ve bu nedenselliğin ön ek “ek” ile ifade edildiği gerçeğidir; bu ön ek, bir kadının doğumunu belirtmek için defalarca kullanılmıştır ve bu kadın Meryem Nazare’dir.

Messiya Virgünlüğü

Meryem’in virjiniyeti, doğum yapanların tanıklığı veya kanunsuz kabul edilen apokrif İncil’lerde anlatılan türden incelemeler tarafından doğrulanmaz. Kutsal Yazılar, Meryem’in anneliğini, Kilise’nin Gelenek ışığında, iman beyanlarında ifade edildiği gibi tanımlar. İncil’ler de en azından Mesih’in konsepti konusunda Meryem’in virjiniyetini açıkça ortaya koyar ve bu, Söz’ün eteğe dönüşmesiyle bağlantılı bir gizem/olaydır.

Doğumdan sonra Meryem’in virjiniyeti (“doğumdan sonra virjinit” – virginitas post partum) hakkında, bazı bilginler bu durumu Kutsal Yazılar’da desteklenen bir gerçek olarak görürken, diğerleri bunu reddeder ve bu varsayımın Kutsal Yazılar’da değil, teolojik veya dogmatik bir konu olarak ele alınması gerektiğini savunur.

Meryem, 4. yüzyıldan beri genellikle ““, her zaman virjinin olarak anılmıştır. Popüler (apokrif İncil’ler) ve doktrinal çabalar, bu sürekli virjinit ile Yeni Ahit’te “Mesih’in kardeşleri ve kız kardeşleri” arasındaki ilişkiyi uzlaştırmaya çalışmıştır.

Meryem’in virjiniyetini ruhsal ve etik-cinsellik açısından yorumlarsak, mantıken kalıcı bir virjinit varsayımına varırız. Başka bir bakış açısıyla, Meryem’in bu benzersiz çağrısı nedeniyle sürekli virjinitini savunuruz. Tarihsel olarak, ilk olasılık, bir virjinal durum ve ilk çocuktan sonra çocuksız kalma ayrımını yapmaktır. Ancak, Kutsal Yazılar’ı bu şekilde yorumlamak karmaşıklaşmaya neden olur.

Kilise Gelenek’i, Meryem’in virjiniyetini birleşik bir hermenötik birim olarak kabul etmiştir ve bu nedenle onu kalıcı bir virjinit olarak anlar. Bugün de bu virjinit anlayışını benzer şekilde kavrayabiliriz.

Mary’nin bakireliği, nihayetinde O’nun Oğlu İsa Mesih’e hizmet eden annelik, teolojik ve mesiyatik rolüne sıkı sıkıya bağlıdır. Annelik ve bakirelik, Mary’nin Kristolojik diaconiğinde, ona inanan Nazaretli kadın olarak eşlik eden bir birliktelik oluşturur. Bu birlikteliğin değerini ve anlayışını sağlamak çok önemlidir, çünkü Mesih’in olayı, Mary olmadan gerçekleşmedi: Mesih’in tarihi ve Nazaretli Hizmetkar’ın tarihi arasında karşılıklı bir varoluş vardır.

Bu karşılıklı varoluşun somutlaşmaya başladığı yer, Yahudiye’nin Belém kentidir, burada Mesih’in doğumu ve dünyaya karşı paradoksal tezahürü gerçekleşir. Ayrıca, Belém mağarası, söndürülemeyen ışık peygamberliğinin gerçekleştiği yerdir (cf. İsaiyas 9,1), Mesih’in doğumu ile parıldar. Bu nedenle, Mesih’in aydınlatılması, dıştan değil, içten gerçekleşir: dünyanın ışığı (Yuhanna 8,12; 9,5), gerçek ışık (Yuhanna 1,9), yeni günün habercisi sabah yıldızı (cf. Apokalips 22,16).

Ancak, Kristos’un ışığının parlamadan önce, gelecek Noel mağarası zaten bir marian mekan olarak aydınlatılmıştı. Aslında, burada, ‘sadık’ olanın varlığı, bakireliğin ışığıyla doluydu, yani inancının ihtişamı. Bakireliğin, Katolik Kilisesi’nin Katekizmi’ne göre, inancının bir işareti olduğunu hatırlatalım. Bu sadık kişinin inancı, karanlıkta değil, aydınlık bir yerde, ‘sadık’ın bulunduğu yerde parıldayan bir mumu andıran bir ışık yaydı.

Bu kadar güçlü ve anlamlı bir bakirelik, İsa’nın Annesi’nin ve inananların tarafından nasıl anlaşıldığına dair bir göstergedir.

Daha fazla bilgi için: Marioloji, Mariana Teoloji, Marian Görüşler ve Marioloji Yüksek Lisansı hakkında locusmariologicus.org‘u ziyaret edin.

Mary’nin annelik ve bakirelik kavramı hakkında Katolik Kilisesi’nin temel metni, Papa II. Johannes’in Redemptoris Mater encikliklerini inceleyin.