Maria, kadın ve anne

İsa’nın Maria’ya hitap ettiği ifade, “Kadın”, İncil’in Yuhanna ve Luka bölümlerinde iki kez geçer: Kana’da (Yuhanna 2:4) ve Çarmıha Gerilmesinde (Yuhanna 19:26). Bu, bir uzaklaşma değil, ama bir teolojik unvan olarak, Maria’yı Kutsal Yazılar’da eskatolojik bir çizgiye yerleştirir: “Kadın” olarak Gn 3:15’te belirtildiği gibi.
Dört İncil bölümü – Luka 2:35, Luka 2:41-51, Yuhanna 19:25-27 ve Aktlar 1:14 – bu annelik nasıl kişisel acıya, görev ve Kilise’ye hizmetine dönüştiğini gösterir.
“Kadın” unvanı, İsa’nın Kana’da (Yuhanna 2:4) ve Çarmıha Gerilmesinde (Yuhanna 19:26) Maria’ya verdiği bir unvan, bir uzaklaşma değil, ama bir teolojik anlam taşır ve gelenek tarafından Kutsal Yazılar’daki kadınlık kavramının bir özeti olarak yorumlanmıştır.
Bu makale, Luka, Yuhanna ve Aktlar’daki dört metni inceler ve Maria’yı acı, terk edilme, kabul ve kendini Kilise’ye sunma ile görevlendirilen bir anne olarak ortaya koyar.
Maria’nın annelik ve acı çekme çağrısı (Luka 2:35)
İncil yazarı Luka, İsa’nın doğumundan sonra, Maria, Yusuf ve Bebek İsa’yı Kudüs’te iki kez tasvir eder.
Bu sahnelerden ilki, Tapınağa sunumdur, kanunu yerine getirmek için. Bu zengin ve daha fazla açıklaması gereken sahne için, sadece Maria’ya doğrudan atıfta bulunan ayetleri seçtik: “33 Babası ve annesi İsa’ya şaşkınlıkla baktılar. 34 Simeon onları kutsadı ve Maria’ya, onun annesi dedi: ‘İşte bu çocuk, birçok kişi için düşüş ve yükseliş olacak, işaret ve tartışma konusu olacak. 35 Ve senin de ruhun bir kılıçla delinecek, böylece birçok insanın düşüncelerini açığa çıkaracak’.”
Biz, Kudüs’te İsa’nın yaşamının ilk anlarının merkezindeyiz. Bu ayrıntı önemsiz değildir. Aslında, özellikle peygamber edebiyatında, Kudüs, tüm insanlığın kurtuluşunun gelecekte gerçekleşeceği, Tanrı’nın tüm insanlığı kurtuluşuna açacağı sembolik bir şehir olarak tanımlanır. Örneğin, İsaiyas 56:6-7, 66:18-21’de, kutsal şehir tüm ulusların çocuklarını kucaklayacak, duvarları arasında toplayacak ve tapınağında tüm ulusları bir araya getirecek ve onlarla birlikte oturacak bir ev olarak tanımlanır (bkz. İsaiyas 49:18-23, 50:1-22, 66:7-13, Yeremya 4:36-37, 5:5-6, Mezmur 87).
Hristiyan yorumunda, Kudüs’ün anneliği, Maria’ya atfedilir: onun alçakgönüllülüğüne karşılık olarak, Tanrı onun alçakgönüllülüğünü onayladı. Tanrı ona konakladı ve onu yeni bir tapınak, yeni bir antlaşma sandığı haline getirdi. O, ona doğduğu ve insanlığımızda kalıcı olarak konakladığı için, onu insanlığın kurtuluşu için bir kapı yaptı. Bu, Kutsal Yazılar’da Maria’nın anneliğinin kökleridir.
Ancak bu Luka İncil sahnesinde, Maria, yasaya uymak için İsa ve Yusuf’la birlikte Tapınağa gelen itaatkar bir annedir.
Bu eylem, yoksul aileler için kanun tarafından öngörülen genç bir çiftin sunumu ile birlikte gerçekleşir! Burada, Nazaret ailesinin elinden alınması ve arınma ritüeli, Davut’un soyundan gelenlerin ve virjinal doğumun gerçekliğiyle uyuşmadığını hatırlatmak isteriz. Ancak şu anda bizi daha çok ilgilendiren şey, yaşlı Simeon’un genç karıya, Kutsal Ruh’la dolup taşarken söylediği sözlerdir: “Senin ruhun bir kılıçla geçirilecek“. Bu kehanete farklı yorumlar yapılabilir; elbette, bu annenin zorlu hayatından düşünmek mümkün; geleneklere göre erken dul kalan ve özel bir oğlun büyümesine tanıklık etmek zorunda kalan bir anne. Yakında inceleyeceğimiz olayda, bu göreve bağlı zorlukların ne kadar önemli olduğunu göreceğiz.Simeon’un en açık referansı çelişkili bir şekilde, haç ve o acı verici, şiddetli ve haksız ölümle ilişkilendirilebilir; Maria, İsa’nın son nefesine kadar bu acıyı paylaşır ve bu kesinlikle ona özellikle derin bir acı ve iç yarası verir. Ancak, Tanrı’nın Sözü’ne atıfta bulunan başka bir yorumu da tercih ederim, Epistole’a göre, Tanrı’nın Sözü’nün iki kenarlı bir kılıç gibi kemiklere ve omuriliklere nüfuz ettiği (Heb 4:12) fikriyle bağlantılıdır.Maria, ilahi anneliğe açılır ve kendi etinden Tanrı’nın Sözü’nü kabul eder; O, etini alarak Tanrı’nın Sözü’nün bedenleşmesine izin verir. Tanrı’nın Sözü, onun kalbinde, “mevki” olarak kalır ve her zaman onunla birlikte kalır, çünkü O’nun güvenli bir sığınağı olmuştur. Hatta zorluklarla karşı karşıya kaldığı, anlaşılmazlıklarla karşılaştığı ve bu Oğul’un kimliği ve anneliğinin gerçek anlamı hakkında kalbindeki sıkıntılara rağmen, Maria, Tanrı’nın iradesini, O’nun Sözü’nün tezahürü aracılığıyla gösteren tutarlılığıyla gösterir. Bu, Lucas’ın tekrar tekrar vurguladığı şekilde, “Maria, tüm bunları kalbinde tutarak düşünüyordu“.O, bu Söz’ün annesi olarak kalır; onu terk etmeyen, ama aynı zamanda onun inancı ve bu gizeme güvenle teslim olma yeteneği kaynağı olan bir kılıçtır.Maria, anlaşılmayan bir Oğul’un annesi (Luca 2:41-51): Tapınak’ta kaybolma ve Maria’nın sessizliğiİsa’nın Kudüs’teki ikinci olayı, “kaybolma ve bulma” olarak adlandırılan ve Tapınak’ta O’nu tartışan yasadışı öğretmenlerle karşılaşmasını içerir. Bu bölüm de daha ayrıntılı bir şekilde ele alınmayı hak eder.Ancak, bunu bir “paschal” olay olarak çerçeveleyebiliriz, çünkü Kudüs’te gerçekleşiyor, burada İsa’nın acı verici arayışı, üçüncü günde tatmin ve barış buluyor.Ancak, bizim için daha önemli olan, Meryem’in, İsa’nın bir Oğlu olarak zorluklarla başa çıkma deneyiminden kaynaklanan ortaya çıkan şeydir:> “41 Ebeveynleri her yıl Paskal bayramı için Kudüs’e giderdi. 42 On iki yaşındayken, bayram için aileleriyle birlikte Kudüs’e gittiler. 43 Bayramdan sonra, eve dönmek için yola çıktıklarında, İsa, ebeveynlerinin farkında olmadan Kudüs’te kaldı. 44 Onu karavanda olduğunu düşünerek, bir gün yol katettiler ve akrabaları ve tanıdıkları arasında onu aradılar. 45 Onu bulamadıklarında, Kudüs’e geri döndüler ve onu aramaya başladılar. 46 Üç gün sonra, tapınakta, bilgelikle dinleyen ve soruları yanıtlayan İsa’yı buldular. 47 Onu dinleyen herkes, zekası ve cevapları karşısında şaşkına dönmüştü. 48 Ebeveynleri onu gördüğünde, çok şaşırdılar ve annesi ona, ‘Oğul, neden bizi bu şekilde endişelendirdin? Babam ve ben, seni aramak için çok uğraştık’ dedi. 49 İsa onlara, ‘Neden beni arıyordunuz? Bilmiyor muydunuz ki, benim babamın evimde olmam gerektiğini?’ 50 Ancak onlar söylediklerinin anlamını kavrayamadılar. 51 Onlarla birlikte aşağı inip Nazaret’e döndüler ve onlara itaat ettiler. Annesi tüm bu olayları kalbinde sakladı.”Tekrar Kudüs’teyiz ve önceki bölümde bahsedilen peygamberlik referansları hala geçerlidir. Ancak, İsa şimdi on iki yaşında, sinagog topluluğuna resmi olarak katılma ve yetişkin ve bilinçli bir inançlı olarak yaşama yaşıdır. Aslında, burada İsa, ilk kez Oğlu olarak babasına itaat eden bir durumun bilincini gösteriyor, bu durum, Kudüs’te teslimiyet ve ölüm anında zirveye ulaşacak.Bu Luka bölümüne (Lucas) verilen bağlam, genellikle Noel döneminde okunan çocukluk hikayelerine odaklandığı için göz ardı edilir, ancak aslında Paskal bağlamı taşır: Kutsal Şehir’deyiz, İsa kaybolur ve üç gün sonra tapınakta bulunur, hepsi Yahudi Paskası sırasında gerçekleşir. Kesinlikle, tüm bu unsurların tesadüfen bir araya gelmesi mümkün değildir, ancak bir haç referansı sunmayı amaçlamaktadır. Olay, İsa’nın Kudüs’e dönüşü ve Nazaret’e geri dönüşü sırasında anlatılır: Meryem ve Yusuf, İsa’nın karavanda olmadığını fark ettiklerinde, onu aramak için üç gün boyunca endişe ve kafa karışıklığı içinde geçirirler.İlginç bir nokta, bu karşılaşmada İsa’yla konuşanın Meryem olmasıdır! Ve sözleri, neredeyse bir öfke veya hayal kırıklığı ifadesiyle, bir suçlama niteliğindedir.Jesus’ yanıtı elbette onlar için gizemli kalır: oğullarının Babasının “şeylerle ilgilenmesi” hakkında ne demek istediğini gerçekten anlayamazlar! Bu nedenle, Luka’nın (v. 50) yorumu, tartışmayı kapatır gibi görünüyor. Ancak, İsa’nın davranışı, aile kontrolüne karşı direnişi ve yanıtı, zaten elde edilmiş ve iddia edilmiş bir bağımsızlığı gösterir. Ancak, çocuk Nazaret’e ailesiyle birlikte döner ve birçok yıl boyunca itaatkar kalır.Bu, olayın, İsa’nın Tanrı’nın krallığını ilan etmeye başladığı zamanki yaşamının bir ön habercisi olduğunu gösterir, değil mi? Ayrıca, İsa’nın ebeveynlerinin onu aramasının çabasını da vurgulamak önemlidir. Bu, sevgili bir çocuğu ve kayıp bir kişiyi aramak, ancak sembolik olarak, Mesih’i, bazen bile kendi hayatlarımızda saklanan Mesih’i aramaktır. Bu, iman hayatında en zorlu anlar, ancak aynı zamanda ruhumuzu canlandıracak krizlerdir. Luka burada bize hatırlatır: Kudüs’e dönüş zamanı, dönüşün, dönüşümün ve Tanrı’nın varlığını kabul etmenin zamanı.Bir şekilde, Meryem ve Yusuf da bir dönüşüm sürecinden geçerler, çünkü oğullarını aramak ve onu anlamadıklarını, hatta onu sınırlamadıklarını fark etmek için çağrılırlar, çünkü O onlardan daha büyüktür. Dönüşüm çağrısı zorlayıcı değildir; dönüş, arama, keşif ve özellikle İsa’nın sorusu (“Neden beni arıyorsunuz?”) vardır, bu da arzunun ve iman arayışının anlamını ortaya koyar. Meryem’in, İsa’nın sözlerini tam olarak anlamadığı halde, onu kınamak yerine, onun sözünün kılıcını kalbine sokarak, daha da derinlemesine kalbinde yaşamasına izin vermesi, güçlü bir figürdür.Meryem, sevgili öğrencinin takipçisi (Yuhanna 19, 25-27): İsa’nın vasiyeti ve eklisiyel annelikÖnceki bölüm, Paskal referansları açıkça içerdiği için, bu bölüme geçiş oldukça ani, çünkü şimdi çarmıha gerilme anında, Meryem’in annesi olarak yaşadığı en acı anın ortasında bulunuyoruz. Yuhanna İncili’nin yazarı, bu olayı, Mesih’in ölümünü anlatırken bile, hatta daha da vurgulayarak, Canan Düğünleri’ndeki olayın üzerine yerleştirir.Metinde, Canan Düğünleri’ne dair tek başka bölüme kıyasla, birçok referans vardır. İki olay arasındaki bağlantı, temada ve dil kullanımında yatar. Ancak öncelikle metni okuyalım: “25 İsa’nın yanında annesi, kız kardeşi, Meryem, ve Maria adında başka bir Meryem, yani Kleofas’ın annesi vardı.”26 İsa, annesini ve yanında sevdiği havariyi gördüğünde, ona dönüp şöyle dedi: “Kadın, işte oğlun.” 27 Ardından havariye dönüp şöyle söyledi: “İşte annen.” O andan itibaren havari, onu evine aldı.Sadece üç ayet olsa da, gerçekten zengin içeriklere sahiptirler! Kaç kadının haç altında olduğunu saymak için durmayacağız, çünkü yazarda belirtildiği gibi, bunlar üç ya da dört kişi olabilir. Önemli olan, Meryem’in orada bulunmasıdır (v.25). Anlatı içinde, genellikle göz ardı edilen bir durum ortaya çıkar. Başlangıçta Meryem, İsa’nın annesi olarak “annesi” (v.26) olarak anılır, ardından basitçe “anne” (v.26) olarak belirtilir. Ancak İsa’nın sözleri ile, Yuhanna’ya hitaben, o bir “senin annen” (v.27) olur, sevgili havarinin annesi.Dikkat çekici olan, bu pasajda, sadece farklı sahiplik sıfatlarının varlığıyla, Meryem’in Tanrı’nın annesi olmaktan, bizim annemize dönüşmesinin, haç altında gerçekleşen bir geçiş olduğunu bize söylemesidir ve bu, Oğlu’nun iradesiyle, neredeyse bir vasiyetname gibi, son bir irade ifadesidir. Havarinin Meryem’i evine alması, bu mirası kabul etme eylemi olarak yorumlanmamalıdır; aksine, bu, en değerli bir mirası ifade eden, en yüce ve anlamlı bir iradeyi temsil eder.Daha önce de belirttiğimiz gibi, bu iki farklı anı, İsa’nın ve Meryem’in hayatında, görünüşte çok farklı olan, ancak bu geçiş ifadesiyle birbirine bağlanan anları temsil eder. İlk kelime, bu iki anı birbirine bağlayan, neredeyse tuhaf gelen bir ifadedir: İsa, annesine “kadın” der. Canan’daki gibi, bu ifade, Oğlu’nun annesine hitap şeklini yansıtır. Ancak gerçekte, bu ifadenin tam anlamını, Meryem’in kadınlık tamlığını, Tanrı’nın Annesi olarak ortaya koyan, en yüksek ve en mükemmel kadın olarak anlamalıyız.Canan’da, Meryem şarap ister ve İsa’nın ilk dirilişi burada bir işarettir, belki de bir önizleme. Ancak haç altında, zaman geldiğinde, İsa, gerçek bir işaret, nihai bir gizem sunar: kanı. Canan’da, işaret, şarap olarak görünürken, haçta, İsa’nın kanı, ebedi yaşamın su ve şarabıdır (Yuhanna 4:14). İsa, haçta, gerçek bir işaret sunar, ölümünün ve dirilişinin gizemi, Tanrı’nın sevgisinin ve merhametinin nihai ifadesidir.Meryem, haçtan sevgili havariye verilerek, tüm insanlığa, onun annemize alınması çağrısıdır. Tüm bizler, sevgili havarileriz, İsa’nın sevgisini ve merhametini kabul edenleriz. Bu nedenle, Meryem’i hayatımıza almamız, onun anneliğini kabul etmemiz, İsa’nın sevgisini ve merhametini kabul etmemizin bir ifadesidir. Bu şekilde, Meryem’in anneliğini kabul etmek, bir havari olmamızın bir işaretidir!Bu ayetlerde, tipik bir dördüncü İncil “açıklama şeması” izlenir: derin bir bakış, konuşma ve bir sonuç, bir gerçekliğin ortaya çıkması. Burada, İsa, Meryem ve sevgili havariyi görür, onlara hitap eder ve bu sözler, gerçekliği ortaya koyar. Aynı şema, Yuhanna 1:29’da, Yuhanna Batist’in İsa’yı işaret ettiği yerde de görülür. Bu ifadeler, dogmatik tanımlar olarak kabul edilir, çünkü mutlak gerçekliği ifade ederler. İsa burada ortaya koyduğu gerçeklik, Meryem’in sevgili havariye olan anneliği ve bu anneliğin, Kilise’ye yönelik bir miras olduğunu belirtir.Ancak daha fazlası var: Zaten Kaná’daki işaretin net bir şekilde vurgulandığını ve İsa’nın çarmıhta tam anlamıyla bu vaatlerin gerçekleştiğini belirttiğimiz gibi, çarmıhtan Anneyi görevle yükleyen Oğlu’nun işareti tam olarak buradadır. Bu gizemli ve yüce işaretin tam olarak temeli üzerinde, inancımız, Kilise’nin inancı kurulur. Bu nedenle, Meryem, öncelikle vaatlerin gerçekleşimine inanması nedeniyle, öncelikle bizim annemizdir.
Öğrenci için, Meryem’in annelik hediyesini kabul etmek, koruyucu anneliğini kabul etmek ve onun, Vücutlaşan Söz’ün annesi olarak bize ait olduğunu, bizim DNA’mızda, inananlar olarak, onun izlerini taşıdığımızı anlamaktır (özellikle, en değerli, en özümüz olan, bizim için en çok sevdiğimiz şey). Dördüncü Evangelos’a göre, İsa’nın çarmıhta ölmesi, İsa’nın ölümünün en derin anlamını ortaya koyan, “Annenin çocuklarını teselli eden yeni Kudüs” olarak tanımlanan (İsa 66,13) Meryem’in annelik vaadinin gerçekleşmesidir. Bu, Kilise’nin annelik görüntüsünün bir yansımasıdır: Kilise’de, tıpkı peygamberlikte olduğu gibi, dağılmış çocuklar, Meryem’in Nazaret’li Bakire’nin anneliğine açıldıklarında, tüm insanlar, İsa’ya iman yoluyla, onun anneliğinin aracılığıyla bir araya gelirler.
Meryem’in anneliği, onun çocuklarına birlik çağrısı olmalıdır. Bu, Yuhanna İncili’nin, İsa’nın çarmıhta ölmeden hemen önce, giysilerinin parçalanmadan, sadece yırtıldığını (Yuhanna 19,23-24) belirten ifadesiyle vurgulanır. Giysilerin yırtılması, halk arasında bölünme anlamına gelir, bu da ihanet ve yozlaşmanın sonucu olarak ortaya çıkar. Son nefesinde, insanlığa Meryem’in anneliğini emanet ederek, İsa, bölünmeden kaynaklanan acıyı aşmak için kendi kurbanının ve bu bölünmeyi onarmak için dua etmesini dilemektedir (Yuhanna 17,22-23).
İnsanlar arasındaki tüm bölünmeler, birbirini dışlama çabaları ve başkalarını kendi çıkarları için kullanma arzuları, İsa’nın sevgisinin hediyesini boşa çıkarır. Meryem, tüm insanlığı kucaklayan tek annelik sembolü olarak, bizi birlik yoluna yönlendiren, farklılıklarımızı bir uzlaşma alanı olarak kabul eden bir rehberdir.
Yeruşalim’deki Şelale’de Meryem (Elçilerin İşleri 1,12-14): Şelale’deki dua topluluğu
Yuhanna İncili’ne göre, İsa, bize Anneyi verir. Luka, ilk topluluğun içinde, “dayanıklı” (Luka açıkça bunu söylemez, ancak Meryem’in orada bir anne olarak varlığı anlaşılır) bir kadın olarak Meryem’i tasvir eder, toplulukla ve topluluk için dua eder.
Şu kısma bir göz atalım: “12 Sonra onlar, Sabbat gününün bitiminden sonra, dağa, Kudüs’e yakın olan zeytin bahçelerine bir yolculuk yaptılar.
Şehirde vardıklarında, üst kata çıktılar, alışık oldukları yere toplandılar: Petrus, Yuhanna, Yakup, André, Filipus, Tomes, Bartolomeus, Matta, Yakup, Alfeu’nun oğlu, Simon, Zelot ve Yuhanna’nın oğlu Judas. 14. Hepsi, İsa’nın annesi Maria ve kardeşleri de dahil olmak üzere, biran önce dua etmeye kararlıydılar.
Aktlar 1,14, İncil’de Maria’ya atıfta bulunan tek bölümdür. Bu, çok önemlidir, ancak hemen yanındaki ve Aktlar kitabının ilk iki bölümünün genel bağlamında okunmalıdır, bu bölümler Pentikost’a odaklanmaktadır. Aktlar 1’in merkezinde, bu ayetin de dahil olduğu 1,12-14 numaralı perikop yer almaktadır.1,12’de, Kudüs’teki olayın yeri, İsa’nın yükselişinden önce verdiği emir uyarınca (4. ayet) belirtilir. Ayrıca, Olive Tepesi’nden Kudüs’e dönüş, yükseliş sahnesine (9-11. ayetler) açık bir bağlantı kurar. 1,13 ise on bir kişiyi listeler, böylece on iki kişilik grubun yeniden toplanması (15-26. ayetler) için zemin hazırlanır.Aktlar 2, ilk olarak bu gruba (on iki kişi ile Maria) dikkat çeker, Pentikost günü dua etmek için bir araya gelirler ve İsa’nın vaat ettiği Ruh’u beklerler (1,5). Bu grup, ortak inancın ve birlikte dua etmenin gücüyle sağlam bir birliktelik içindeydi. Kadınlardan Maria, İsa’nın annesi olarak öne çıkar.1,12-14 ve 2,1-4 arasındaki bağlantı özellikle güçlüdür ve Hristiyan yaşamının temel dinamiklerini ortaya koyar: bekleme ve gerçekleşme. Bekleme, bir emir ve vaatle başlar ve vaat, Ruh’un verilmesiyle gerçekleşir. Ancak bu verilen vaatin gücü, hemen ardından, Ruh tarafından ilham verilen tanıklıkla öğrencilerin cesaretini artırır. Bu nedenle, vaat edilen Ruh’un gücü, on iki kişinin tanıklık vermesi için cesaretini sağlar.
Peki, Meryem’in tanıklığı nedir?O, Yuhanna tarafından zaten “yaşayanların annesi”, “Vücudun annesi” olarak sunulan, Mesih’in bedeni olan Kilise’nin annesi, Kutsal Ruh’un lütfuyle ilk Hristiyan topluluğunun kalbinde yer alıyor. Pentikost’ta Kutsal Ruh’un inmesiyle, Üçlü Kişiliğin üçüncü kişisi, dünyanın gözleri önünde Kilise’nin görünürlüğünü, tam olarak bu lütufla başlatıyor.
Ve Meryem’in tanıklığı, onun içinde Kutsal Ruh’un varlığını nasıl yansıttığıyla ilgilidir: dua! Meryem’in, Anunciação’da, Magnificat’ta ve hayatının her anında annesi olarak dua şekli, tüm varlığının inancıyla cömertçe sunulmasıyla karakterize edilir.
Mery’nin duaları: Ruh ile benzersiz işbirliği (Luca 1,38’den Pentikost’a At 2)
Meryem’in duası, bu Ayet’te (At 1,14) açıkça bize ortaya çıkar, bu da zaten Kilise zamanıdır, İsa Mesih’in adı ve Ruh’un gücü ile birleştirilmiş bir topluluk, o da Kutsal Ruh tarafından doldurulmuş Meryem’in getirdiği Oğlu’nda kendini gösterir. Ancak, Meryem’in Pentikost’a ihtiyacı olmadığını söyleyebiliriz; bu (Tradição tarafından “Hatıra hediyeleri” olarak adlandırılan) hediye, melek mesajına “evet” dediği andan itibaren içinde çalışıyordu.İsa’nın Doğumundan önce ve Tanrı’nın Ruhu’nun Tapınağı haline gelmesinden önce, Meryem’in duaları, Babasının kurtuluş planına benzersiz bir şekilde katkıda bulundu. Bu, herkesin deneyimlediği, Tanrı’ya güvenmeyi ve O’nun iradesine teslim olmayı gerektiren bir şeydir.İsa’nın “alçak hizmetkarı” (Luca 1,38) inancıyla, Tanrı’nın hediyeleri, Meryem’in tüm varlığının sunumuyla karşılandı: “İşte ben, Rab’bin hizmetkarıyım; sözümde bana göre yapılsın” (Luca 1,38). Bu güven, Hristiyan dualığının özünü oluşturur: O’na tamamen teslim olmak, çünkü O bize tamamen ayrılmıştır.Pentikost günü, Ruh’un vaat edilmiş hediyesi, öğrencilerin “birlikte aynı yerde toplanmış” (At 2,1) olduğu ve “tek bir yürek ve bir ruhla dua etmeye devam ettikleri” (At 1,14) sırada, Meryem’in dualarının ruhunu yansıttı. Ruh, Kilise’yi yönlendirir, İsa’nın sözlerini hatırlatır (Yuhanna 14,26) ve bu nedenle, Kilise’nin dua hayatı, Meryem’in O’na teslimiyetinin bir yansımasıdır. Ruh aracılığıyla, dualarımız Mesih’in insanlığıyla birleşir ve bu da bizi Meryem’in dualarıyla Kilise’nin anneliğine bağlar.Meryem’in Kurtuluş Tarihi İçindeki Yeri: *Lumen Gentium* 55 ve Eski ve Yeni Ahit’teki Öngörüler
Eski Ahit’te Meryem’in varlığına dair referanslar, *Lumen Gentium* (1964) gibi Kilise belgelerinde vurgulanan, *Lumen Gentium* 55’te belirtildiği gibi, kurtuluş tarihi içindeki önemini gösterir.*Lumen Gentium*, Meryem’i, Tanrı’nın planında merkezi bir rol oynayan, Mesih’in doğumunda ve kurtuluş tarihinde önemli bir figür olarak tanımlar. Eski ve Yeni Ahit’teki öngörüler, Meryem’in bu benzersiz rolünü destekler., No. 55, şu şekilde ifade edilir:> «Eski ve Yeni Ahit kitapları ve saygıdeğer gelenek, kurtuluş ekonomisinde Meryem Ana’nın rolünü ve önemini giderek daha net bir şekilde ortaya koymaktadır. Eski Ahit kitapları, kurtuluşun hikayesini, Mesih’in dünyaya gelişini hazırlayan bir süreç olarak anlatır. Bu ilk belgeler, Kilise tarafından okunup daha sonraki ve tam bir aydınlatma ışığında anlaşıldığında, Meryem Ana figürünü, Kurtarıcı’nın Annesi olarak giderek daha belirgin hale getirir. Bu ışık altında, O, ilk olarak günahın sonucu olarak düşmüş atalara verilen zafer vaadinde (Çıkış 3,15) profetik olarak ima edilir. Benzer şekilde, O, Virjin olarak, Tanrı’nın Elçisi’nin doğmasını ve adını Emanuel olarak vermesini (İsa 7,14; Matta 1,22-23) müjdeleyen bir kadın olarak öne çıkar. O, Rab’bin alçakgönüllü ve fakir hizmetçileri arasında öne çıkar, onlar iman ve güvenle kurtuluşunu kabul ederler. Son olarak, O, Siyon’un kızı olarak, uzun bir bekleyişin ardından vaatlerin yerine geldiği zaman, yeni “ekonomi”yi kurar, Tanrı’nın Oğlu insan doğasını O’dan alır ve insanlığı günahın esaretinden kurtarmak için et ve kan yoluyla özgürleştirir.»Meryem Ana, bir kadının tüm niteliklerini taşır: kız, karı, anne, virjin. O, Tanrı’nın kızıdır ve aynı zamanda Siyon’un kızıdır, yani Yahudi bir kadındır, atalarından gelen iman mirasına sahip ve bu mirası tamamlayarak Tanrı’nın iradesini itaatle ve imanın gücüyle kabul eder.Aynı zamanda, O sadece Yusuf’un karısı değildir. Kanın düğününde ve çarmıhta, Mesih’e güvenen ve O’nun eş olarak kabul eden bir karının işaretlerini gösterir. Kanın düğününde, O, Mesih’in eşidir, O’nun için hayatı veren bir kadın. Bu rol, O’nu Kilise ve her erkeğin ve kadının ruhani bu birlikteliğine bir sembol haline getirir. Bu nedenle, tüm İsrail kızları ve tüm karılar, O’nun güzelliğini yeniden inşa etmemize yardımcı olur, ideal olarak Şairler Kitabı’ndaki kadının güzelliğinde, ancak daha somut olarak Nazorili Virjin’in güzelliğinde.Meryem Ana, eş ve virjin olarak, bir paradoks içinde hem eş hem de virjin olabilir. Bu, insanlığı sevmek ve bu sevgiyi kabul etmekle ilgili değildir, ancak O’na ve O’nun lütfuna verilmiş bolluğun ve nimetlerin bir sonucudur.Son olarak, Meryem Ana öncelikle annedir. O, armağan olarak kabul eden, her kişinin kalbini bir armağan olarak şekillendiren ve her kişinin hayatında bir armağan olarak yaşayan bir annedir.Meryem, Simeon’un kehanetini alır: «Rabbimizin sözünüz, bizi inciten bir kılıç gibi, daima kalbimize saplanacak. Lütfunla bizi cesaretlendir ve bize, senin sevginle iyileşmek için, acı verici sözlerini kabul etme cesareti ver».Bir genç anne olarak İsa’yı yetiştirmek kolay olmamış olmalı, özellikle de günümüzün ergenlik döneminin getirdiği karmaşıklıklarla karşılaştırıldığında. Elbette, ergenlik dönemini tanımlayan günümüz koşullarını düşünmemeliyiz, ancak Kudüs’e giden İsa’nın hikayesi, hem Meryem hem de Yusuf’un bu durumu anlamakta zorlandığını gösterir. Ebeveynler olarak, biz de bazen çocuklarımızın hayatındaki belirsizliği ve korkutucu durumları anlamakta zorlanabiliriz. Ancak, bu durumları aramızda tutmalı ve İsa’yı aramızda bulmalıyız, çünkü O, her zaman bizi bulup huzurumuza geri getirir.Çarmıhta, kanıyla yıkanmış olarak, Meryem Oğlu’nu, tek ve benzersiz Oğlu’nu, insanlık için kaybedilmiş olarak görür. Ancak O, orada kalır ve devam eder, çünkü O’na inanır ve umut eder:> «Tanrım, Oğlu’nu bize emanet ettin, O’nu sevgiyle ve saygıyla kucakladık. Şimdi O’nu kaybettik, ama seninle birlikte O’nu bulacağız. Ölümüne rağmen, O’nun dirilişinde yaşam bulacağız.»Çaplarımızda, Ey Tanrı, yanımızda Meryem’i hissetmemizi sağla, unutmayan bir anne olarak, seni anlayan biri olarak. Çaplardan öğrenmemizi sağla, fedakarlığın güzelliğini, küçükleşenlerin alçakgönüllülüğünün değerini. Meryem’i hep annemiz olarak kabul etmemizi sağla, bizim bir parçası olarak.İsa’nın yükselişinden önce, Ruh’un vaadi gelir. İlk toplulukla birlikte, Meryem vaadi inanır ve dua ederek bekler, zaten Ruh’un tapınağıydı. O her zaman dualı kalbinde, O’na emanet edilen çocukları korur, çünkü o, O’nun Oğlunun ona emanet ettiği annedir. Biz de hediyeleri ve sakramentleri aracılığıyla Ruh’un hediyelerini alırız. Ey Tanrı, Ruh’unu bizim içinde dua etsin, Meryem gibi, bizi seninle yaşamanın, seninle birlikte yaşamanın ve senin için yaşamaya adanmış insanlara dönüştürsün.
Çalışmalarınızı derinleştirin: Marioloji’yi, Mariana Teolojisini, Meryem’in Görünüşlerini ve Marioloji Yüksek Lisansı‘nı keşfedin.
«Kadın» olarak İsa’nın Meryem’e hitabı (Yuhanna 2:4 ve 19:26), duygusal bir mesafeyi ifade etmez; teolojik bir isimdir. Bu, Yaratılış’taki kadın (Gn 3:15) ve evrensel ruhsal annelik öngörüsünü çağrıştırır. Lumen Gentium 55 ve Redemptoris Mater (Papa II. Johannes, 1987) Meryem’in ilahi anneliğini ve Kilise’ye, Çapta kendisine sunulan Oğlu’nun annesi olarak verilen misyonunu derinleştirir.
Marioloji Yüksek Lisansı
Marioloji alanında derinlemesine bir eğitim mi arıyorsunuz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin; bu akademik eğitim, teolojik sıkılık, manevi yaşam ve kilisenin canlı geleneğini bir araya getirir.
Mariolojiyi ciddiye mi alıyorsunuz?
Bu makale, Locus Mariologicus kütüphanesinin eserlerinden doğmuş. Yüksek Lisans Marioloji programı, size Yazılar, Kilise Babaları ve Öğretiler ile ilk dogmadan çağdaş konulara kadar her şeyi kapsayan akademik rehberlik eşliğinde aynı kaynaktan sizi bilgilendirecektir.
Responses