Yükselişin Tanığı O Kimdir: Meryem
Kim yukarıdan gelir, hepsi üzerinde üstündür.
Yuhanna 3,31
Yuhanna’nın tanıklığı, bu Cuma günü II Paskalya Haftası’nda bize sunulan, IV İncil’in en yüksek kristolojilerinden birini içerir: yukarıdan gelen kimse hepsi üzerinde üstündür. Yuhanna Batılısı, Oğul ile tüm diğerlerin arasında radikal bir ontolojik ayrım yapan bir konuşma yapar. “Yukarıdan gelen” Söz, “topraktan” olan tüm diğerlerden farklıdır. Bu “yukarıdan gelen” Söz, bir yaratık olan “topraktan” bir kadın olan Meryem’den et aldı. Bu metnin meditasyonu, sonsuz ve zamanın kesiştiği noktada, bir Galili kadının karnında gerçekleşen ve Meryem’in, “yukarıdan gelen” olanın ikametgahı haline geldiği noktayı keşfetmemizi sağlar.
I. “Yukarıdan gelen”in mantığı
“Yukarıdan gelen” (ho anōthen erchomenos) ifadesi, “topraktan” (ho ek tēs gēs) ifadesiyle kasıtlı olarak tezat oluşturur. Yuhanna, tüm İncil’inde geçecek olan ontolojik bir karşıtlık kurar: varoluşun iki düzeyi, iki varoluş şekli, iki tamamen farklı köken vardır. Oğul, doğası gereği, “yüksek” düzende, Baba’nın, ebedi, yaratıcı, yaşamın ötesinde bir düzende yer alır. İnsanlar ise, “toprak” düzende, yaratık, zaman ve ölümlülük dünyasında doğarlar. Bu karşıtlık, bir şiirsel metafor değil, Yaratıcı ve yaratık, Söz ve varoluş arasındaki gerçek ontolojik farkı ifade eder.
Klasik Marioloji, Toman Akini ve Bonaventura’nın izinde, bu temel karşıtlık içinde Meryem’in konumunu incelemiştir. O, tüm insanlar gibi, “toprak”tan bir yaratık, tarihsel ve zamanın bir ürünü. Ancak, benzersiz bir lütuf olan “Kutsal Konseptiyon” ve Tanrı’nın anneliği sayesinde, o, “yüksek”e en yakın olanlardan biri haline gelir. Vatikan II, Meryem’in “hepsi üzerinde üstündür” (Lumen Gentium) olduğunu belirtir.
Maria’nın “yüce” yakınlığı, doğası tanrılığa yükselmez, ancak O’nu Sonsuz Lütuf’un tamlığıyla doldurur ve O’nu Sonsuz’un Oğlu’nun Annesi olmaya hazırlar.
Bu “yerli” ve “yüce” arasındaki gerilim, özellikle Vahiy gizeminde en keskin şekilde ortaya çıkar. Yüce Söz, “yukarıdan” gelip, tam olarak Maria aracılığıyla “yerli” olur. Onun yaratık seviyesine inmesi, O’nu küçümsemez, aksine yaratığı O’nun aracılığıyla yüceltir. “Yerli” olan Maria, Tanrı’nın Oğlu’nun konuğu olmasıyla, “yüce” ve “yerli” arasındaki tek buluşma noktası, tek yaratık olur ki, hem yaratık hem de Tanrı’nın Oğlu’nun konuğu olabilir.
Bu anlamda, Louis Bouyer, Maria’yı “gökyüzü ve yer arasındaki buluşma noktası” olarak adlandırır, bu metafor, “İsa’nın Annesi”ne atfedilen eski “İsa’nın Merdiveni” resmine yankılar bulur. Babalar, bu merdiveni, Tanrı’nın Annesi’ne atfetmişlerdir.
Bu teolojik güzelliği, Hans Urs von Balthasar, *Sponsa Verbi* adlı eserinde derinlemesine yakalar. “Başlangıcından beri Tanrı’nın yanında olan” (Yuhanna 1:1) Söz, “her şeyden üstte” (Yuhanna 3:31) olan O, bir yaratığın karnında konakladı, bu, O’nun “yüce” doğasının bir çelişkisi değil, ama O’nun kenotik aşkının en yüksek ifadesi olarak gerçekleşti; aşk, kendisini indirir ama özünü kaybetmez. “Yukarıdan” gelen, inince konumunu kaybetmez; aksine, onu evine dönüştüren “Yüce’nin Konuğu” olur.
Böylece, Maria, İsa’nın teolojik paradoksunu somutlaştıran canlı bir örnektir.
Jo 3,32, “Kimse onun tanıklığını almaz” der, bu da insanlığın Tanrı’nın vahiyine karşı inanarsızlığına dair radikal bir ifadedir. Bir sonraki ayet, “Kim onun tanıklığını aldıysa, Tanrı’nın doğru olduğunu imza atmıştır” (Jo 3,33) der. Meryem geleneğine göre, bu metne parlak ve kesin bir yanıt verir: Meryem, Oğlu’nun tam anlamıyla tanıklığını alan varlıktır. Onun inancı, elverişli koşullar veya doğrudan görüşe bağlı olmayan, tam ve kesin bir inançtı. Karanlık ve acımasız saatlerde bile inancını korudu. O, “İnanıp sevinen mutlu kişi” (Lk 1,45) olarak anılır, bu da ilkelizesi Elizabeth tarafından verilmiş ve İncil’de kaydedilen bir unvan.Karl Rahner, 1962’de yazdığı ünlü mariolojik denemesinde Meryem’i “mükemmel sadık” olarak adlandırır, sadece Söz’ü dinleyen değil, aynı zamanda tam ve aktif bir inançla onu kabul eden kimse. Meryem’in bu alçakgönüllülüğü pasiflik değildir; en aktif yanıtlardan biridir, çünkü özgürlük, zeka ve sevginin tam bir yatırımını gerektirir. Tanrı’nın tanıklığını almak, Jo 3,32-33’te belirtildiği gibi, sadece bir bilgi kaydetmek değildir; teslimiyet eylemi olup, alıcıyı tanık haline getirir. Meryem sadece almadı; tanıklık ederek, aldığı tanıklığı dünyaya annelik yoluyla iletti.Meryem’in “Söz’ü dinleyen” olarak deneyimi, etkili teolojik düşüncelerin merkezinde yer aldı ve Hans Urs von Balthasar, “Maria ve Kilise” adlı eserinde bu konuya geri döndü.. Balthasar’a göre, Meryem’in Verbe’ye karşı alakası, tüm teolojinin modeli: Tanrı hakkında konuşmadan önce Tanrı’yı dinlemek gerekir. Gözleriyle görmeden önce dokuz ay boyunca karnında Verbe’yi dinleyen Meryem, ilahiyatçının meditasyon yapmadan önce ilan etmesinin, öğretmeden önce hatırlamasının prototipi olarak görülür. Marioloji, bu anlamda, teolojik dinleme okuludur, her zaman alakalı inancın, bağımsız spekülasyonun yerine geçtiği bir hatırlatmadır.İlahi Vahiy’te Meryem’in dinlemesi arasında dikkat çekici bir ilerleme vardır: Meryem, melek dinler Anunciaçãoda. Isabel’in selamlamasını dinler ve onu “inancıyla mutlu” olarak ilan eder (Lk 1,45). Simeon’un sunuşunda duyduğu sözleri dinler, bu sözler onu dinlemekten çok zorlar (Lk 2,34-35). Genç İsa’nın Tanrı’nın işlerini yapması gerektiğini söylediğini dinler (Lk 2,49). Caná’da İsa’nın, reddedici görünen sözlerini dinler ve bu sözlerde bir davet bulur. Bu dinleme ilerlemesi, inancın büyümesiyle birlikte artan bir inananın yolculuğudur: Başlangıç inancı yetersiz değil, kabul ettiği sır, herhangi bir sınırlı anlayışın bir kerede tüketemeyeceği kadar zengindir.
III. Ruh “sınırsız” ve Meryem’in Dolu Olması
Jo 3,34, Tanrı’nın elçisi olan Oğlu’na Ruh’u ölçüsüz olarak verdiğini belirtir. Oğlu, Ruh’u sınırsız olarak, yani ek metrou olmadan, “ölçü olmaksızın” alır. Bu, Oğlu’nun tam ruhani doluluğuna dair doğrudan mariolojik yansımalar taşır. Melek tarafından “Kecharitōmenē” (lütfen kurtarılan) olarak adlandırılan, Lc 1,28’de “lütfen ona lütuf verildi” anlamına gelen Maria’ya verilen lütuf, yaratılış düzeni içinde, “ölçüsüz” ifadesinin mantığına bir katılımdır. Maria, kısmi veya sınırlı bir lütuf değil, benzersiz çağrısına uygun oranda bir lütuf almıştır. Thomas Aquinas, lütfun her zaman göreve orantılı olduğunu belirtmiştir. Ve Maria’nın görevi, bir yaratık için mümkün olan en büyüğüdür.Anunciação, bu doluluğu somut ve üçlü bir şekilde onaylamıştır: Lc 1,35’te, “Ruh Kutsal’ın üzerine gelip, Yüce’nin gölgesinin altında seni örtmesi” (Türkçe Kutsal Kitap, Yeni Çeviri). Ruh Kutsal’ın Maria üzerindeki eylemi, yaratılışla ilgili iki fiil ile betimlenmiştir: “Ruh, su üzerinde uçuyordu” (Gn 1,2) ve Tanrı’nın Çadırı’nı kaplayan bulut (“Tanrı’nın gölgesi” olarak çevrilmiştir) Ex 40,35). Maria, Ruh’un benzersiz bir şekilde konakladığı, “yeni Çadır” (yeni tabernakül) olarak adlandırılır ve Söz’ü dünyaya taşıyan, “yeni Antlaşma Sandığı”dır. Bu tipolojik kimlik, Babalar ve Litürji tarafından geliştirilmiştir ve Maria’da Ruh’un yoğun konaklamasını ifade eder.Maria ile Kutsal Ruh arasındaki ilişki, Anunciação ile sınırlı değildir. Ziyaret‘de, «İsa’nın haberi üzerine Isabel Kutsal Ruhla doldu» (Lk 1,41): Maria’nın varlığı Kutsal Ruh’u taşır, çünkü o, onu içinde benzersiz bir şekilde taşır. Pentekost’ta Cenak (Aktlar 2, 1-4), Maria, yeni doğan Kilise’ye Kutsal Ruh’un inmesi sırasında orada bulunur. Onun varlığı tesadüf değildir: O, Vaftiz ve Pentekost arasında Kutsal Ruh’un akışı arasında bir köprü görevi görür, kurtuluş tarihi boyunca iki büyük Kutsal Ruh’un akışı anı arasında insanlık için garanti sağlar.
Pentekost, Maria için radikal bir yenilik değil, Anunciação’dan beri yaşadığı şeyi onaylama ve Kilise’ye genişletme idi. Anunciação ve Pentekost arasındaki fark, Maria’ya gelince, özel ve kamu alımı arasındaki farktır: Anunciação’da, Kutsal Ruh, Maria’ya Oğul için geldi. Pentekost’ta, Kutsal Ruh, Maria ve Kilise’ye, öğrenciler için geldi. Pentekost’taki Maria, Anunciação’daki Maria’dan aynıdır, ancak Kutsal Ruh’un deneyimi, şimdi tüm apostolik topluluğa, onun yürek ve dua eden annesinin kucakladığı genişler.
IV. “Yukarıdan Gelen” Mesih’in dirilişi
Paschal zamanı, «yukarıdan gelen» ifadesinin yeni ve kritik bir boyut kazanır: Mesih, sadece Doğum’da yukarıdan geldi, ancak Yükseliş’te yukarıya geri döndü ve öğrencilerini oraya öncede gitti. «Ben bir yer hazırlayacağım ve gittiğimde sizin de beni orada bulmanız için size yeri hazırlayacağım» (Yuhanna 14,2-3). Anunciação’da Oğul’u kabul eden Maria, onun nihai gelişini bekler ve tüm yolcular için dua eder.
Eskatolojik marioloji, Stefano De Fiores ve François-Marie Léthel gibi yazarların geliştirdiği, Maria’yı, bekleyiş ve umut boyutunda Kilise’nin figürü olarak görür: İlk Geliş’i tanıklık eden o, nihai Geliş’in mükemmel beklentisi için de ikonik bir figürdür. Meryem’in Yükselişi, bu Joanik anahtarla okunduğunda, tüm Kilise’nin beklediği eskatolojik tamlamanın bir önseziğidir. “Yukarıdan gelen” (Yüce Tanrı), Anneyi “yukarıya” çekti ve bu yükseliş hareketi, Meryem’in, Oğul’un geldiği ve geri döndüğü yüksekliğe katılmak için en somut işaretidir.Meryem’in Cenakül’de (At 1,14) varlığı, bu “artık” ve “henüz değil” gerilimiyle zengin bir teolojik imge sunar, ki bu gerilim, tüm Hristiyan varoluşunu karakterize eder. Oğul’un “yukarıya” yükselişini gören Meryem, tüm Christ’in bedeninin bu yükselişin tam olarak gerçekleşmesini bekler. Cenakül’deki duaları, Oğul’un yokluğuna duyulan özlem değil, Kutsal Ruh’un gelişi için aktif bir arzudur, böylece Kilise büyür ve “yukarıya” yükselir, Oğul’un vaad ettiği gibi, kimse koparılmayacak (Yuh 10,28-29).Yuh 3,36, aciliyetle son bulur: “Kim Oğul’a inanırsa, sonsuz hayata sahiptir; kim Oğul’a inanmazsa, hayatı görmez, ancak Tanrı’nın öfkesini üzerine çeker.” Bu aciliyetin en etkili panzehi, Meryem’dir, tüm vaftizlilerin Annesi. O, hiçbir çocuğun kaybolmamasını, hepsinin “Oğul’a inanmasını” ve sonsuz hayata sahip olmasını arzular. Meryem’in Ruhani Anneliği, evrensel kurtuluş için bir arzudur, Baba’nın Yuh 3,16’da ifade ettiği iradesiyle uyumludur: yargılama değil, kurtuluş.Yüce Söz, Meryem’de etini aldı ve tüm inananların “yukarıya” dönüş yolunu açtı. Meryem’in, tüm yaratıklardan en tam şekilde tanıklık ettiği iman, bizi bu yolda desteklemeli ve güçlendirmelidir.Marioloji Yüksek Lisansı
Marioloji bilginizi derinleştirmek ister misiniz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin – teolojik sıkılık, manevi yaşam ve Kilisenin canlı geleneğini birleştiren akademik bir eğitim.
Mariolojiyi ciddiye mi alıyorsunuz?
Bu makale, Locus Mariologicus kütüphanesinin eserlerinden doğmuş. Yüksek Lisans Marioloji programı, size Yazılar, Kilise Babaları ve Öğretiler ile ilk dogmadan çağdaş konulara kadar her şeyi kapsayan akademik rehberlik ile aynı kaynaktan yararlanmanızı sağlar.
Responses