“Nasıl bir birlik olunabilir: Meryem ve birliğin dua etmesi”

Bütünlerin tek bir bütün olması gibi, Baba, benim ve benim senin içinde, ve onlar da bizim içinde tek bir bütün olsun.
Yuhanna 17,21

«Tümlerin tek bir bütün olması için, senin gibi Baba, ben senin içindeyim ve sen benim içindeksin, böylece onlar da bizim içinde olsunlar». İsa’nın rahip duası (Yuhanna 17), bu birlik isteğinin zirvesine ulaşır: organizasyonel veya yasal bir birlikten ziyade, ilahi birlikten esinlenen bir ontolojik birlik. Hıristiyanlığın bölünmesi, Doğu ile Batı (1054) ve Roma ile Reform (16. yüzyıl) arasındaki çatlaklar, bu dua tarafından kınanan ve ekümenik çağrının aşmak istediği bir skandal teşkil eder. Marioloji, bu duada en derin ekümenik temeli bulur: İncil Kilisesi’nin birliğini sağlayan inancın kaynağı olan Meryem, İsa’nın istediği birliğin sembolü olarak çağrılır.

I. «Senin bende ve ben senin içinde»: Üçlü Birlik modeli

Jo 17,21, Ekümenik Kilisesi’nin modelini, İntritan birlik içinde kurar. “Nasıl” (kathos), sevgi emrinin (Jo 13,34) yapısını oluşturan aynı kelime, gerçek bir benzetme, sadece metaforik değil: İsa’nın takipçileri için istediği birlik, Baba ve Oğul’un birliğinin katılımıdır. Dışa dönük bir taklit değil, içe dönük bir ikamet: “Onlar da bizim içinde olsunlar” (hina kai autoi en hêmin ôsin).

Bu, “bize konan konak”, Trinitas’ın içinde öğrencilerin hayatı, lütuf teolojisi tarafından “Trinitas’ın içinde konaklama” olarak tanımlanır. Vaftiz, inananı bu konaka sokar. Ekmek ve Şarap Ayini bu konaklamayı derinleştirir. Lütuf hayatı onu sürdürür. Kilise’nin birliği, nihayetinde bir insan başarısı değil; bu, Trinitas’ın içinde ortak bu konakta meyve veren bir şeydir. Hristiyanlar, “bir” oldukları ölçüde, “Babada” ve “Oğulda” Ruh tarafından “içinde”dirler.

Hristiyanlığın bölünmeleri, bu ortak yaşamda yarıklar olarak görülür. Ayırık kiliselerin “dışında” üçlü yaşamdan olduğu anlamına gelmez, ancak bu yaşamda kısmen, parçalanmış, tarihsel bölünmelerle yaralı bir konuma sahiptirler. Ekümenik çağrı, bu ortak yaşamın tamlığını geri kazanma çağrısıdır, kurumsal birleşme (ki bu birliğin bir sahtekaracağı bir yanlışlık olur) değil, Ruhun kalplere döktüğü sevgiyle (Rom 5,5) dönüşüm yoluyla.

20. yüzyıl ekümenik teolojisi, Roma, Ortodoks kiliseleri ve Reform toplulukları arasında ikili diyalogların en somut ifadesi olarak bu üçlü birlik kavramını temel ve ufuk olarak ortaya koymuştur. Kiliselerarası Konseyi (BEM) tarafından hazırlanan *İnanç ve Yapı* belgesi (1982) ve Katolik-Lütfen Ortak Deklarasyonu (1999) Bu yolun somut adımlarıdır, Jo 17’deki dua ile motive edilmiştir.

II. Meryem, Kilise Birliğinin Figürü Olarak

Maria, Kilise’nin ekümenik çağrısında benzersiz bir yere sahiptir. Bir yandan, ana Hristiyan gelenekleri tarafından, farklı derecelerde ve şekillerde saygı görür: Katoliklik (marian dogmaları ve zengin ibadet geleneği ile), Ortodoksluk (Theotokos ikonları ve marian himnografisi ile) ve Reform geleneği, marian figürü konusunda daha temkinli olsa da, tamamen terk etmemiştir (Augsburg Confesi ve Smalcald Articles onun saygınlığını korur) ve 20. yüzyılda H. Asmussen, W. Stählin ve W. Pannenberg gibi yazarların çalışmalarında (Lüteran tarafında) ve Uluslararası Anglikan-Katolik Roma Komisyonu’nun (ARCIC) çalışmaları (Anglikan tarafında) önemli bir yeniden keşfe konu olmuştur. Bu paylaşılan saygı, gerçek farklılıklara rağmen, ortak bir temele işaret etmektedir.

Groupe des Dombes’in (Marie dans le dessein de Dieu et la communion des saints, 1998) belgesi, Fransızca konuşan Katolik ve Protestan teologları arasındaki on yıllarca süren diyalogların sonucu olarak, Meryem’i olası bir ecumenik buluşma noktası olarak tanımladı. Anahtar, Maria’yı bir figür olarak sunan ve onu Mesih ile Kilise ile ilişkilendiren kristosentrik marioloji ile Maria’yı kendisiyle ilgili olarak yücelten marioloji arasındaki ayrımdır. Tüm gelenekler tarafından paylaşılan kristosentrik marioloji, kristoloji ile kopuk olan mariolojiden kaynaklanan bölünmelere neden olur.

Gözlemsel olarak “katolik” biçiminde olan Rosary duaları, son zamanlarda diğer geleneklerden teologlar tarafından, Kristonun gizemleri üzerine meditasyon biçiminde, ekumenik değeri olan bir meditasyon yöntemi olarak tanınmıştır. Duyurma, Ziyaret, Doğum, Çarmıha Gerilme, Diriliş gibi gizemleri Maria ile birlikte düşünmek “mariocentrik” değildir; aksine, Anaya bakış açısından, Mesih merkezli bir düşüncedir. Doğru anlaşıldığında, Rosary, temel olarak Kristonun gizemleri üzerine olduğu için, ekumenik bir dua olabilir.

Juan Pablo II, 20. yüzyılda en çok marian deveye sahip olan papalardan biri olmasının yanı sıra, tarihin en büyük ekumenik ilerlemesini de gerçekleştiren papa oldu: 1979’da Konstantinopolis Ekumenik Patrikliği’ne ziyaret, Patrik I Bartholomew ile ortak bildiri (Roma, 29 Haziran 1995), Romanya’ya tarihi ziyaret ve Patrik Teoctist ile ortak bildiri (1999), ve geniş kapsamlı ekumenik belgeler, örneğin, enciklik *Ut Unum Sint* (1995). Marian ruhu, ekumenizme engel olmadı, aksine onu iten bir güç oldu, çünkü o, Meryem’i Yuhanna 17’de İsa’nın istediği birlik figürü olarak anladı.

III. «Dünyanın inanması için»: Birlik ve Görev

Jo 17,21 devam eder: «dünyanın beni gönderdiğimi inanmasını sağlamak için». Kilise birliğinin kendisi bir amaç değil, bir misyona yöneliktir: Dünyanın Hristiyanların birliğini görmesi, «inanır». Hristiyanlığın bölünmesi sadece iç bir trajedi değil, aynı zamanda misyona bir engel teşkil eder. Dünyanın Hristiyanların birbirlerini bölmesini izlemesi, Jo 13,35’teki işaret («Birbirinize sevgi gösterirseniz, ben size benim öğrencilerim olduğunuzu herkes anlayacaktır»)nı görmez.

Bu birlik ve görev arasındaki bağlantı doğrudan bir Meryem boyutu taşır. Meryem, Mater Ecclesiae olarak, hem birliğin hem de görevin kalbinde yer alır: Pentikost’tan önce ve evrensel görevden önce Cenak’ta dualarıyla birlikte olan Apostoller’in figürü, görev hazırlayan, dualarıyla birlikte olan birleşik Kilise’nin simgesidir. Beklenen Cenak’ta Pentikost, aynı zamanda birliğin hediyesi (hepsi aynı Ruh’ta yaşar) ve görevin hediyesi (hepsi için Ruh gönderilir) olur.

Dünya Gençlik Günleri, 1986’da Johannes Paulus II tarafından başlatılan, bu birliğin modern çağda en belirgin işaretlerinden biridir, hizmetin bir misyon için. Roma halkının kurtuluşu (Salus Populi Romani) ikonunun, 2003’te Johannes Paulus II tarafından gençlere emanet edilen ve JMJ Haçıyla birlikte hac yapan bu etkinliğe Maria’nın varlığı, her bir Dünya Gençlik Günü’nün sonunda gençlerin Maria’ya emanet edilmesinin geleneği, Hristiyan gençlerin dünyadaki birliğinin Maria’nın kalbinde bir birlik hissiyle ifade edilir: İsa’nın ruhsal çocukları etrafında toplanan Maria, misyonun gerektirdiği birliğin figürüdür.

S. Luís Maria de Montfort’un (Tratado da Verdadeira Devoção, nn. 47-59) marilik misyonerliği, “son dönemler” olarak anlaşılan, dar anlamlı apokaliptik bir anlayıştan ziyade, Kilise tarihinin son evresine ve Parusia’ya doğru ilerlemeye atıfta bulunan bir kavram olarak, bu dönemin marian deveye yoğunlaşmasıyla karakterize edileceğini ilan etti. Bu kehanet, 20. yüzyılda meydana gelen büyük marian hareketleriyle tarihsel olarak doğrulanmıştır: Fátima, Medjugorje (Dini Öğretiler Dikkatine 2024 yılında “Gospa” Notu ile tanınan, görünüşlerin doğaüstü yönü hakkında yorum yapmayan, ancak olumlu manevi meyveleri tanıyan), dünyanın çeşitli bölgelerinde onaylanmış görünüşler, birçok yerel kilisede yenilenme ve birlik misyonuyla eşzamanlı olarak meydana geldi. Maria ile kilise birliği ve misyonerlik arasındaki bağlantı, teolojinin anlamaya çalıştığı tarihsel bir gerçektir.

IV. «Ben onlarda ve sen bende»: Birliğin Mükemmelliği

Jo 17,23: «Ben onlarda ve sen de bende olsanız, tamamen bir olalım». Sonun ufku olan tam birlik (teteleitai eis hen) bir hedef olarak, tarih içinde tamamen gerçekleştirilmeyecek olsa da, tüm tarihi süreci yönlendirir. Her somut ekümenik adım, bu mükemmelliğin bir önseziğidir. Her devam eden bölünme, Mesih’in en resmi dualarında ortaya koyduğu çağrıyı reddetmektir.

İkili Doğası ile yüceltilmiş Meryem, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh ile olan tam birlik içinde zaten bulunmaktadır. O, Tanrı Üçlüsü ile olan birlikteliğinin en tam ve en mümkün şekilde bir yaratık olan “bir” olan Üçlü’nün en belirgin görüntüsü ve “tam birlik” için Mesih’in dua ettiği garantiidir. Meryem’i düşünmek, beklediğimiz birlik ufkusunu düşünmektir. Ona dua etmek, Oğul’un teslimiyet gecesi Baba’ya yükselttiği duanın gerçekleşmesi için onun aracılığını istemektir.

Ekümenik gelenek, birliğin sadece kurumsal veya yasal düzeyde değil, ruhsal, dönüşüm ve dua düzeyinde olması gerektiği konusunda giderek daha fazla farkındalık kazanmıştır. “Hristiyanların Birliği için Dua Haftası” (18-25 Ocak) ve birçok piskoposluk tarafından teşvik edilen “Ekümenik Yürüyüş”, bu inancın ifadeleri: Birlik, dua ile başlar, tam olarak İsa’nın Yuhanna 17’de yaptığı gibidir. Ve Cenak’ta “tek bir dille dua eden” (Akt 1:14) Meryem, bekleyen dua eden bu modelin, Kutsal Ruh’un tüm gerçeği rehberliği altında, “her şeyi doğru kılan” (Yuhanna 16:13) gerçeği dahil, bekleyen dua eden bu modelin örneğidir, özellikle de İsa’nın birliğini talep ettiği gerçeğidir.

Maria, Cenakül’de dua eden Kilise’nin figürü olarak, Jo 17,21’de temellendirilen ekümenik çağrının kalbidir: üçlü yaşamın yansıması olan birliğin, dünyayı inancın mümkün olduğu bir yer haline getirmesi.

Kaynaklar

• John Paul II, Ut Unum Sint, nn. 21-27 ve 79 (1995).
• Dombes Grubu, Marie Tanrı’nın Planında (1998).
• Vatikan II Konsili, Birliğin Yeniden Birleştirilmesi (1964).
• S. Louis Maria de Montfort, Gerçek İman Üzerine Tedavi, 49-54.
• H. U. von Balthasar, *Peter’in Görevi ve Kilisenin Yapısı* (1986).