그들이 나와 나로 하여금 하나가 되게 하사, 아버지여, 그들도 우리 안에 하나가 되게 하소서.
요한복음 17:21

«모든 이가 하나가 되게 하소서, 아버지여, 나처럼 너 안에 내가 있듯이, 나도 그들 안에 있사오니». 예수님의 사도 기도문(요 17)은 이 통일 요청으로 절정에 이릅니다. 이는 조직적 또는 법적 통일이 아닌, 성부 성자 성령의 내재적 통일로 모범화된 존재적 통일입니다. 기독교의 분열, 동서 교회의 분열(1054), 로마와 개혁 사이의 분열(16세기)은 이 기도가 고발하는 스캔들이며, 에큐메니컬 부름이 극복하고자 하는 것입니다. 마리아의 신학은 이 기도에서 가장 깊은 에큐메니컬 근거를 발견합니다. 초기 교회의 통일성을 가져온 신앙의 근원인 마리아는 그리스도가 요청한 통일의 모범이 되어야 합니다.

I. «너와 내가 하나인 것처럼 나도 너와 하나다»: 삼위일체적 통일성의 모델

요 17, 21은 삼위일체 안의 교회 일치를 위한 모범을 제시한다. “어떻게” (kathos)라는 말은 사랑의 계명 (요 13, 34)을 구조화하는 말과 같이, 진정한 유사성을 가리키는 것이지 단순한 은유가 아니다. 예수님이 제자들에게 요청하시는 통일성은 아버지와 아들의 통일성에 대한 참여이다. 외적인 모방이 아닌 내면의 거주: “그들이 또한 우리 안에 있어라” (hina kai autoi en hêmin ôsin).이 «내 안에 거주하는» 삶, 즉 사도들의 삼위일체 삶은 은총의 신학에서 «삼위일체의 거주»로 묘사됩니다. 세례는 신자를 이 거주로 이끌어 넣습니다. 성체성사는 이 거주를 더욱 깊게 합니다. 은총의 삶은 이 거주를 유지합니다. 교회의 일치는 궁극적으로 인간적 성취가 아니라 삼위일체 삶의 공동 거주에서 열매로 맺히는 것입니다. 그리스도인은 성령으로 말미암아 아버지와 아들 안에 «하나»로 살아갑니다.

이 관점에서 기독교의 분열은 이 공동 주거의 균열입니다. 분리된 교회들이 ‘외부’에 있는 것이 아니라, 그들의 삶에서 삼위일체의 주거가 부분적이고, 파편적이며, 역사적 분열로 상처를 입은 것입니다. 에큐메니컬 부름은 이 공동 주거의 충만함을 회복하는 부름입니다. 이는 기관적 융합(그것은 단결의 왜곡이 될 것입니다)이 아니라, 성령이 마음에 부어주는 사랑으로의 회심(로마서 5:5)을 통해 말입니다.

20세기의 공교회 신학은 로마, 정교회, 개혁교회 간의 양방향 대화가 가장 구체적인 표현인 삼위일체적 단결을 추구해 왔습니다. 교회(EC)의 신앙과 헌법 위원회의 문서 세례, 성체, 사제직 (1982)와 가톨릭-루터교 공동 선언 정의에 대한 공동 선언 (1999)은 이 길에서 구체적인 발걸음이며, 요 17장의 기도에 의해 고무받았습니다.

2. 마리아: 교회 일치의 상징

마리아는 교회의 에큐메니칼한 부름에서 독특한 위치를 차지한다. 한 편으로, 그녀는 가톨릭(그녀의 마리아 교리와 풍부한 경건 전통과 함께), 정교회(테오토코스 아이콘과 마리아 찬송가로 표현된) 그리고 개혁 전통(그녀의 마리아적 이미지를 완전히 버리지 않은 채, 아우구스부르크 고백과 스말칼다 기사들이 그녀의 존엄성을 보존했으며, 20세기에는 H. 아스무센, W. 스테힌, W. 판네베르크와 같은 저자들에서 루터파 측에서, 그리고 영국 성공회-로마 가톨릭 국제 위원회(ARCIC, 《마리아: 그리스도 안에서 은총과 희망》, 시애틀, 2004)의 작업에서 영국 성공회 측에서 의미 있는 재발견을 이루었다)에 의해 다양한 정도와 형태로 경배받는다. 이 공유되는 경배는 실제 차이점을 지니고 있음에도 불구하고, 공통의 기반을 암시한다.

그로테 드 도μβ(Groupe des Dombes) 문서(하느님의 계획과 성인의 공동체 안에서의 마리아, 1998)는 프랑스어권 가톨릭과 개신교 신학자들 간의 수십 년간의 대화를 통해 마리아를 잠재적인 «에큐메니컬 접점»으로 식별했습니다. 핵심은 마리아학(mariology)에서 크리스토센터(christocentrism)와 마리아 자체에 대한 찬양 사이의 구분입니다. 크리스토센터 마리아학은 모든 전통에서 공유할 수 있는 반면, 크리스토센터와 단절된 마리아학은 분열의 원천이 됩니다.

로사리오 기도, 그 형태가 본질적으로 «가톨릭»으로 보이는 기도는, 최근 다른 전통의 신학자들에 의해, 그리스도의 신비들을 묵상하는 형태로서 그 고유한 에큐메니컬 가치를 인정받았습니다. 안네마션, 방문, 성탄, 고난과 부활에 대한 묵상, 마리아의 참여를 통해 그리스도를 묵상하는 것은 «마리오센트릭»이 아니라, 모후를 통해 그리스도 중심적으로 이루어지는 것입니다. 올바르게 이해된 로사리오 기도는, 본질적으로 그리스도의 신비에 관한 기도이기 때문에 에큐메니컬 기도가 될 수 있습니다.

요한 바오로 2세, 20세기 가장 주목할 만한 마리아에 대한 헌신으로 교황직을 수행한 사람은 또한 역사에서 가장 큰 에큐메니컬 진전을 이룬 교황이었습니다: 1979년 콘스탄티노플 에큐메니컬 패트리아크 방문, 바실리오 1세와의 공동 선언(1995년 6월 29일 로마), 루마니아 역사적인 방문과 테오크티스트와의 공동 선언(1999년), 그리고 Ut Unum Sint (1995년)와 같은 광범위한 에큐메니컬 문서. 그의 마리아에 대한 영성은 에큐메니컬주의를 방해하지 않았습니다. 오히려 그것은 동기를 부여했습니다. 왜냐하면 그는 마리아를 요한 17장에서 그리스도가 요구한 단결의 상징으로 이해했기 때문입니다.

III. «세상이 믿게 하라»: 통일성과 사명

요 17, 21에 이어서: «내가 너를 보내신 이를 세상이 믿게 하리라». 교회의 일치는 그 자체 목적이 아니라 사명을 위한 것입니다: 세상은 «믿는다»는 것을 볼 때 기독교인의 일치를 보게 됩니다. 기독교의 분열은 단순히 내부적인 비극이 아니라 사명에 장애물이 됩니다. 세상이 기독교인을 분열하는 것을 볼 때, 그들은 요 13, 35의 표지를 보지 못합니다 («내가 너희에게 주는 계명은 서로 사랑하는 것이니라»).

이 통일성과 사명의 연결에는 직접적인 마리아적 차원이 있습니다. 마리아는 마리아의 교회로서, 통일성과 사명의 중심에 있습니다: 사도들과 함께 성령 강림 전 기도하던 성모는 모든 이를 위한 성령의 선물(모든 이가 성령으로 채워짐)과 사명(모든 이에게 보내심)을 준비하는 기도하는 교회를 상징합니다. 성령 강림절에 성령님이 기다리는 성채는 동시에 통일성의 선물(한 영이 모든 이를 채우심)과 사명의 선물(한 영이 모든 이를 보내심)입니다.

1986년에 요한 바오로 2세가 시작한 세계 청소년 날은 이 단결이 사명에 봉사하는 가장 뚜렷한 현대적 신호 중 하나입니다. 마리아의 이 행사에서의 존재, Salus Populi Romani의 마리아 상, 2003년에 요한 바오로 2세가 젊은이들에게 맡긴, JMJ 십자가와 함께 순례하는 상, 젊은이들을 마리아에게 맡기는 행사의 전통은, 기독교 세계의 젊은이들 사이의 단결이 마리아의 심장을 가지고 있다는 직관을 표현합니다. 그리스도의 영적 자녀들을 자신의 주위에 모으는 마리아의 모습은 사명이 요구하는 단결의 모습입니다.

사르루스 루이 마리아 드 몬포르트의 마리학 사명은 진정한 경배에 관한 조약 (nn. 47-59)에서 “최후의 시대”가 단순히 종말론적 의미가 아닌, 교회 역사의 마지막 단계인 파루시아를 향한 여정을 의미하며, 이 시기에는 마리아에 대한 경배가 선호되는 전도 수단이 될 것이라고 예언했습니다. 20세기의 주요 마리안 운동인 파티마와 메두지오르(2024년 교황청 신앙교리부 <고스파> 문서에서 초자연적 현상에 대한 언급 없이 긍정적인 영적 결실을 인정받은)에서 이 예언은 역사적으로 입증되었습니다. 전 세계 여러 지역에서 승인받은 현시들이 발생하면서 많은 지역 교회에서 사명과 일치를 새롭게 하는 것과 일치했습니다. 마리아와 교회 일치의 사명은 역사적인 경험으로, 신학이 이해하고자 노력하는 사실입니다.

IV. «저는 그들 안에, 그리고 너는 나 안에»: 완전한 일치의 완성

요 17, 23: «저는 그들 안에, 그리고 너는 내 안에 있어 우리가 완전히 하나가 되게 하라». 완전한 일체성(teteleitai eis hen)은 종말론적 전망이다. 이는 역사 속에서 완전히 달성되지 않겠지만, 모든 역사적 과정을 안내한다. 각 구체적인 에큐메니컬 단계는 이 완벽함의 예시이며, 각 유지되는 분열은 그리스도가 가장 엄숙한 기도에서 제시한 부름에 대한 거부이다.

하강하신 성모 마리아는 승천을 통해 이미 완전한 일체성을 아버지, 아들, 성령과 함께 이루었습니다. 그녀는 창조된 존재로서 가장 완전한 형태로 삼위일체와 하나이며, 그리스도가 기도하듯이 완전한 일체성의 모범과 보증을 제시합니다. 성모의 영광을 바라보는 것은 우리가 기다리는 일치의 지평을 바라보는 것입니다. 그녀를 부르며 기도하는 것은 그녀가 밤에 체포당하던 그 날, 아들이 아버지께 드린 기도의 성취를 위해 중재해 달라고 청하는 것입니다.

에큐메니컬 전통은 점차 단결이 순수하게 제도적 또는 법적일 수 없다는 것을 인정해 왔습니다. 그것은 영적, 개종적, 기도적이어야 합니다. “기독교인 단결을 위한 기도의 주” (1월 18일-25일)와 많은 교구에서 장려하는 “에큐메니컬 순례”는 이러한 확신의 표현입니다: 단결은 기도에서 시작되며, 이는 바로 예수님이 요한복음 17장에서 하신 일입니다. 그리고 성모님께서 성전에서의 기도에 “끈기 있게 매진하셨다”는 사실은 성령께서 “모든 진리를 인도하시는” 것을 기다리는 기도의 끈기를 모범으로 삼는 것입니다. 그 진리에는 그리스도가 청한 단결의 진리도 포함됩니다.

마리아는 성령의 감동으로 기도하는 성전(聖殿)인 성체(聖體)의 연합 속에서 기도하는 교회(敎會)의 상징으로서, 요한복음 17장 21절에 뿌리를 둔 에큐메니컬(Ecumenical) 소명의 중심에 서 있습니다. 그녀는 삼위일체(三位一體)의 삶을 반영함으로써 세계를 믿음의 가능성으로 이끌어 줍니다.