मेरी माता कौन है? और मैरी की आध्यात्मिक मातृत्व

मट्टी 12, 46-50 एक ऐसा पाठ है जिसे अपोलोजेटिक एंटी-मैरियन अक्सर “मूल्य कम करने” के लिए उपयोग करते हैंः जब जीसस को उसकी माँ और भाईयों के बाहर इंतजार करने की खबर मिलती है, तो वह उन्हें मिलने से इनकार कर देता है और अपने शिष्यों को “मेरी माँ और मेरे भाई” कहता है। जल्दबाजी में पढ़ने वाले इस हाव-भाव को शारीरिक परिवार के बंधनों को खारिज करने और राज्य के आध्यात्मिक परिवार को अपनाने के पक्ष में देखते हैं। मट्टी के पाठ का ध्यानपूर्वक अध्ययन एक समृद्ध धर्मशास्त्र प्रकट करता है: जीसस माँ मरियम को खारिज नहीं करता, बल्कि उनके साथ उसके संबंध के मूल को परिभाषित करता है और किसी भी शिष्य के साथ उसके संबंध को।“जो मेरे पिता की इच्छा करता है, वह मेरा भाई, बहन और माँ है” (मट्टी 12,50), राज्य के परिवार का मानदंड रक्त संबंध नहीं बल्कि पिता की इच्छा के प्रति आज्ञाकारिता है। जीसस का प्रश्न (“मेरी माँ कौन है?”) एक निष्कर्षात्मक प्रश्न नहीं है, बल्कि एक प्रकटीकरण का प्रश्न है: वह अपने साथ सबसे गहरा संबंध का मूल स्पष्ट कर रहा है। और यह मूल, मरियम के मामले में, उसे विशिष्ट बनाता था: “निश्चित रूप से, यह सेवका है प्रभु की। उसके शब्दों के अनुसार मेरे साथ हो” (लूका 1,38)। मरियम पहली थी जिसने “पिता की इच्छा” को पूरा किया, और इसलिए वह जीसस की “माँ” है सबसे अधिक गहन अर्थ में; वही अर्थ जिसे जीसस स्वयं राज्य के परिवार के मूल के रूप में परिभाषित करता है।आपकी माँ और आपके भाई बाहर हैं: दृश्य का संदर्भ

जब वह भीड़ को अभी भी संबोधित कर रहा था, तो अचानक उसकी माँ और उसके भाई बाहर आए, उससे बात करना चाहते थे (मत्ती 12:46), तत्काल संदर्भ यूना के चिन्ह के बारे में उसके भाषण और फारिसियों के साथ उसके विवाद का है। यीशु के परिवार का आगमन, जो उसे बाहर से लाता है, जबकि वह अंदर अपने शिष्यों के साथ है, मैथ्यू द्वारा धर्मशास्त्रीय रूप से एक स्थान-विरोधी उपमा का उपयोग करता है: अंदर/बाहर की धारणा समूह के शिष्यों की सदस्यता का प्रतीक है (मार्क 4:11: तुम्हें दिव्य राज्य का रहस्य दिया गया है। लेकिन जो बाहर हैं, उनके लिए सब कुछ उपमाओं में है)।

कोई उसे बताया, “देखो, तुम्हारी माँ और तुम्हारे भाई तुम्हारी खोज में बाहर हैं” (मत्ती 12:47), संदेशवाहक सामाजिक सम्मेलन का आह्वान करता है: यीशु की माँ और भाईों को प्राथमिकता का अधिकार है। यीशु का उत्तर इस सम्मेलन को उलटता है: मेरी माँ और मेरे भाई कौन हैं? यह उसके शारीरिक परिवार की उपेक्षा नहीं है, बल्कि संबंधों के वास्तविक आधार के बारे में एक प्रश्न है। रक्त संबंध पर्याप्त नहीं हैं, पिता की इच्छा का बंधन आवश्यक है।

यीशु के भाईयों का उल्लेख (मत्ती 12:46-47; मार्क 6:3, 12:25, 14:6, 16:2; लूका 8:19, 24:13; यूहन्ना 7:5, 19:25) ने न्यू टेस्टामेंट के व्याख्या और कैथोलिक धर्माचार के क्षेत्र में सबसे अधिक बहस का विषय बना हुआ है।

तीन प्रमुख स्थितियाँ:

ईसा के शारीरिक भाई (प्रेस्बिटेरियन पढ़ने का सामान्य दृष्टिकोण), जोसेफ के एक पूर्व विवाह से अर्ध-भाई (एपिफेनियस की स्थिति) और ईसा के चचेरे भाई (जेरोम और अधिकांश कैथोलिकों की स्थिति) मैरियोलॉजी के लिए अलग-अलग निहितार्थ रखती हैं, लेकिन इनमें से कोई भी मैट 12:50 के केंद्रीय तर्क को प्रभावित नहीं करता है: राज्य के परिवार का मानदंड पिता की इच्छा को पूरा करना है, चाहे रक्त संबंध हों या न हों।

II. “मेरी माँ और मेरे भाई”: अंतिम परिवार

“मेरे प्रिय शिष्यों, मेरी माँ और मेरे भाई यहाँ मेरे साथ हैं” (मैट 12:49), जीसस का इशारा समावेशी है, न कि विशिष्ट: वह यह नहीं कह रहा है कि शारीरिक परिवार प्रासंगिक नहीं है, बल्कि यह संदेश दे रहा है कि राज्य का परिवार भी वास्तविक और बंधनदायक है। शिष्यों की ओर अपना हाथ बढ़ाना एक गोद लेने का इशारा है; जो पिता की इच्छा का पालन करते हैं, वे जीसस के शारीरिक परिवार का हिस्सा बन जाते हैं, जैसे वह अपने शारीरिक परिवार से जुड़ा है।जीसस द्वारा स्थापित “अंतिम परिवार” प्राचीन निशानों से जुड़ा है: यर्मियाह को निर्देश दिया गया था कि वह शादी न करे और बच्चों को न पैदा करे (यर्मियाह 16:1-4) क्योंकि निकटता में न्याय का दिन था। जीसस के पास कोई जैविक बच्चे नहीं थे, लेकिन उनके शिष्य उनके “बच्चे” थे।राज्य का परिवार जैविक परिवार को न रद्द करता है, बल्कि उसे परिवर्तित करता है: रक्त के बंधन संबंधी सोच (न कि उन्हें समाप्त करती है) पिता की इच्छा के उच्चतर बंधन द्वारा संशोधित हो जाती है।ईसा और मारिया के बीच इस दृश्य के बाद के संबंधों का वर्णन बाइबल में है: मारिया क्रूस के पास है (यूहन्ना 19:25-27), मारिया संतों के साथ चेनेकल में है (कार्य 1:14). ‘अस्वीकृति’ (मत्ती 12:46-50) ने मारिया को ईसा से दूर नहीं किया, बल्कि इसके विपरीत, जो ईसा ने कहा था (‘पिता की इच्छा करो’), यह ठीक वे शब्द हैं जो मारिया हमेशा रही है। ‘मेरी माँ’ जो ईसा ने शिष्यों को कहा, उसे मारिया के संदर्भ में और अधिक उचित रूप से कहा जा सकता है, क्योंकि उसने पहले से ही उस शर्त को पूरा किया था जो किसी भी शिष्य से पहले थी।III. मारिया, जिसने पहले ‘पिता की इच्छा की'”पिता की इच्छा करना” मैथ्यू की भाषा में, लूका के “फियाट” मारिया के समानार्थी है।पारंपरिक विद्वानों ने इस समानता का सटीक रूप से अन्वेषण किया है: अगस्तीन (De sancta virginitate, 3,3) ने लिखा है कि मारिया की आध्यात्मिक मातृत्व, जो उसे पिता की इच्छा करने में प्रतिबद्ध करती है, शारीरिक मातृत्व से अधिक महत्वपूर्ण है: “क्राइस्ट के विश्वास को प्राप्त करने में मारिया को क्राइस्ट के शारीरिक रूप से जन्म देने से अधिक खुशी हुई।” यह इसलिए नहीं है कि शारीरिक मातृत्व का कोई मूल्य नहीं है (उसका पूर्ण और अद्वितीय मूल्य है), लेकिन इसका मूल्य इस तथ्य में निहित है कि यह पिता की इच्छा को साकार करता है, जो प्रारंभिक “फियाट” था जिसने शिशु के प्रतिनिधित्व को संभव बनाया।मत्ती 12:50 से उत्पन्न मारिया की मारियोलॉजी एक शिष्यात्मक मारियालॉजी है: मारिया जीसस की माँ है, न केवल जैविक रूप से बल्कि शिष्यात्मक रूप से, वह पूर्ण शिष्या है जो जीवन के हर क्षण में “पिता की इच्छा करती है।””फियात” (fiat) का अर्थ है अनुमति देना, जो संत मैरी की अनुभूति का प्रतीक है, जिसने “हाँ” (सिम, sim) कहा दिव्य संचार के लिए, जो उनके बचपन से ही उनके दिल में संरक्षित था, काना के कार्यों में “उसके वचनों का पालन करना” (फैज़ ओ तुम्हें कहे, fazi o que ele vos disser), क्रूस पर उनकी स्थिति (“स्टैबैट, stabat”) और चेनाकल में उनकी प्रार्थना (“ओरेंटे, orante”) हर एक कार्य मैत्र “पिता की इच्छा करना” (फैर करना द पिता की इच्छा, faire a vontade do Pai) का प्रतिनिधित्व करता है, जो मैत्र मैथ्यू 12:50 में परिवार के राज्य का मूल माना गया है।IV. “माँ ऑफ़ डिसिप्लिक्स” (माँ ऑफ़ शिष्यों): मैरी की मातृत्व का विस्तारजॉन 19:26-27 के “इसे तुम्हारी माँ” (ईस ताउ तुआ माँ, eis ta ua mama) के शब्द, मैथ्यू 12:46-50 को क्रूस के प्रकाश में व्याख्या करते हैं। जब जीसस ने जॉन को मैरी और मैरी को जॉन को सौंपा, तो वह केवल एक व्यावहारिक व्यवस्था नहीं कर रहा था, बल्कि मैथ्यू 12:50 में निर्धारित सिद्धांत को साकार कर रहा था कि राज्य का घर एक माँ, मैरी के पास है। “इसे तुम्हारी माँ” (ईस ताउ तुआ माँ, eis ta ua mama) का यह संदेश जॉन को सभी शिष्यों का प्रतिनिधित्व करने वाला कहा गया है।मारिया इस कार्य में, «माँ» बन जाती है सभी के जो «पिता की इच्छा करते हैं»।

«मारिया की आध्यात्मिक मातृत्व», आधुनिक मारियालोजी का एक केंद्रीय विषय, मट्टी 12:50 और यूहन्ना 19:27 के संयोजन में बाइबलीय आधार पाता है: राज्य के परिवार का मानदंड (मत्ती 12:50) और मारिया की मातृत्व की सीमा सभी शिष्यों तक (यूहन्ना 19:27)। मारिया «शिष्यों की माँ» है क्योंकि ये «जीसस के भाई» हैं (मत्ती 12:50) और वह जीसस की माँ, जैविक और सबसे गहरे अर्थों में «पिता की इच्छा करती है»।

मारिया की पूजा के रूप में «मारिया से सीखना कि पिता की इच्छा कैसे करें», जिसे इग्नाटियन, कार्मल और डोमिनिकन आध्यात्मिकता ने अलग-अलग लेकिन संगत तरीकों से विकसित किया है, मट्टी 12:50 को ल्यूक 1:38 के प्रकाश में पढ़कर अपनी जड़ पाती है। मारिया केवल «पिता की इच्छा करती है» का एक आदर्श नहीं है, बल्कि अपनी आध्यात्मिक मातृत्व के माध्यम से, वह अपने आध्यात्मिक बच्चों को «फियात» के मार्ग को सिखाने वाली «शिक्षक» है। मारिया की ओर रुख करना उस माँ की ओर रुख करना है जिसने पिता की इच्छा को सबसे पूर्णता से पूरा किया और इसलिए मार्ग दिखा सकती है।

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