तेरे पिता और मैं, एकता और पितृत्व

«तेरा पिता और मैं»: मैरी, जोसेफ और पवित्र परिवार में पितृत्व

जब मैरी और जोसेफ मंदिर में यीशु से मिलते हैं, और माँ उसे प्रश्न करती है: “बेटा, तुमने हमसे यह क्यों किया?” यह दर्द को व्यक्त करते हुए जो उनकी अनुपस्थिति से उत्पन्न हुआ, वह जोसेफ को “पिता” कहती है: “देखो तुम्हारा पिता और मैं तुम्हें खोजने में कितने परेशान थे” (लूका 2:48)। संत लुका ने यह बताया कि सिमोन “मंदिर में गया और जब माता-पिता बच्चे यीशु को वहाँ लेकर आए” (लूका 2:27)। “माता-पिता यीशु से चकित थे” (लूका 2:33)। “वे हर साल यरूशलेम जाते थे” (लूका 2:41)। जोसेफ की भूमिका के बारे में कोई स्पष्टीकरण नहीं, और कोई विशेषण (कानूनी या गोद लेने वाला) जो उसकी भूमिका को विशिष्ट करता हो। वास्तव में, क्योंकि मैरी की शुद्धि की स्पष्ट घोषणा की गई थी, इसलिए हर बार जोसेफ का उल्लेख यीशु के संबंध में नहीं किया जाना आवश्यक था।लेकिन, एक और कारण है। जोसेफ यीशु का पिता सभी पहलुओं में था। यदि उस समय का कोई नागरिक रिकॉर्ड होता, तो जोसेफ को पिता के रूप में दर्ज किया जाता। उस समय यहूदी समाज की वास्तविक सामाजिक संरचना और उनके रीति-रिवाजों (और निश्चित रूप से केवल पुरुषों की इच्छा से नहीं) के अनुसार, कानूनी पिता वह व्यक्ति था जिसने बच्चों को संचारित किया। इसलिए, सिर्फ जैविक पितृत्व से अधिक कुछ है। माँ मैरी ने यीशु को संबोधित करते हुए कहा: “तुम्हारा पिता और मैं”।संत अगस्तीन ने जोसेफ की पितृत्व पर लिखा था (सेमिनार 51): “यीशु ‘एक बेवाना से पैदा हुआ था, जिसकी कोई पति की संतान नहीं थी, और फिर भी उसने दोनों को अपने माता-पिता के रूप में रखा। हम इसे कैसे साबित करते हैं? मैरी ने कहा: हम परेशान थे, हम तुम्हें खोजने में थे”। “उसने अपने स्तनों की महिमा को नहीं रखा, बल्कि विवाहित स्थिति की श्रेष्ठता को”। क्योंकि पति अपनी पत्नी का सिर है (एफेसियों 5:23)। फिर भी, विशेष और अद्वितीय बंधन के कारण, जो माँ और पुत्र के बीच था, यह मैरी थी जिसने यीशु को संबोधित किया, न कि जोसेफ ने – जो स्वाभाविक रूप से अपने अधिकार का प्रयोग करता। हालाँकि, यह स्पष्ट नहीं करता कि जोसेफ ने पूछताछ करने का कोई अधिकार नहीं था, बल्कि उसका काम उन्हें सुरक्षित रखना था। वह अपनी आदत से भटक गया हो सकता है, जबकि जो किया जाना चाहिए था, वह मैरी का काम था, जो यीशु से अधिक जुड़ी थी, इसलिए वह सही शब्दों का चयन कर सकती थी। यह स्पष्ट करता है कि ईश्वर ने जोसेफ को परिवार के प्रमुख के रूप में निर्णय लिया था, जिसे सभी समय पर बच्चे और माँ की रक्षा के लिए लिया जाना था।यीशु ने जोसेफ को “पिता” कहे जाने का विरोध नहीं किया। वास्तव में, केवल जैविक पितृत्व नहीं होता, और अक्सर यह अन्य प्रकार की पितृत्व से नीचे होता है।बपतिस्मा द्वारा प्राप्त अनुग्रह मनुष्य को सुपरनेचुरल आदेश में उठाता है और उसे ईश्वर का गोद लिया हुआ पुत्र और उसकी महिमा का उत्तराधिकारी बनाता है। यह जैविक संबंध से बिल्कुल अलग है, लेकिन बपतिस्मा प्राप्त करने वालों के लिए ईश्वर की पितृता सिर्फ़ शारीरिक पितृता से अधिक है, बल्कि अधिक वास्तविक और निश्चित रूप से अधिक स्थायी है। इस प्रकार, संत जोसेफ के बारे में, हमारा विश्वास यह सिखाता है कि वह शारीरिक रूप से पिता नहीं थे, लेकिन यह एकमात्र पितृता नहीं है।कभी-कभी, ईश्वर की पितृता के संबंध में बपतिस्मा प्राप्त करने वालों के प्रति सोचने का प्रयास करते हुए, हम मानव पितृता की सार्थकता की कल्पना करने की कोशिश कर सकते हैं और फिर उस छवि को ईश्वर पर लागू करने की कोशिश करते हैं। लेकिन यह एक गलती है। वास्तविकता ठीक इसके विपरीत है। हम मानव पितृता को वास्तव में समझ सकते हैं जब तक हम (हमारी अपरिपक्व क्षमताओं के अनुसार) ईश्वर को हमारे लिए एक पिता के रूप में नहीं समझते। वह मॉडल, मूल संदर्भ है: जैसा कि संत पौलुस ने (इफ 3,14-15) बताया है, सभी पितृता ईश्वर से आती है, जो सच्ची और स्वाभाविक पितृता है। दूसरी, मानव पितृता, ईश्वर की इच्छा है, वह मार्ग जिसे उसने जीवन को दुनिया में लाने के लिए चुना है। वह कई अन्य तरीकों का चयन कर सकता था, जो समान रूप से प्रभावी होते। ईश्वर एक आदमी और एक महिला को अपनी रचनात्मक शक्ति के सहयोगियों के रूप में जोड़ता है और उन पर भरोसा करता है ताकि नए जीव को उसकी स्थिति के अनुसार बनाया जा सके, जो ईश्वर का पुत्र है। इसीलिए संत अगस्तीन ने लिखा था:> “जो कहता है कि ‘वह पिता नहीं कहलाना चाहिए, क्योंकि उसने उसे जैसे अन्य पिताओं ने नहीं किया’, पितृता के सार को लुप्ति के साथ रखता है, न कि प्रेम के साथ। लेकिन उसने प्रेम के दिल में पितृता का बेहतर अभ्यास किया जितना कि किसी भी शारीरिक पिता ने किया हो। जोसेफ मारिया का पति था, बिना किसी शारीरिक संबंध के, केवल विवाह के बंधन से। ठीक इसीलिए, उसे मसीह का पिता कहा जा सकता है, जो उसकी पत्नी मारिया से जन्मा था, जितना कि अगर उसने उसे अपनाया होता।”इसलिए, यह स्पष्ट है कि जोसेफ को ‘गोद लिया हुआ पिता’ के रूप में मसीह के संबंध में लागू किया जाने वाला शब्द बहुत हल्का है, हालांकि यह मसीह के पिता के कानूनी खिताब से अधिक स्पष्ट है। जोसेफ ने अपनी पत्नी मारिया के बच्चे को अपनाने का दावा नहीं किया, बल्कि वह उसकी शुद्धता से जुड़ा हुआ था और उसकी पत्नी के साथ उसका विवाह था। संत अगस्तीन के लिए, जोसेफ एक सच्चा पति और पिता था, और न कि केवल उसकी शारीरिक मातृत्व के कारण, बल्कि विशेष रूप से उसके माध्यम से।इस तर्क की शक्ति को साबित करना मुश्किल नहीं है। क्या एक आदमी जो किसी महिला की शुक्राणुओं को निषेचित करता है, जिसे वह नहीं जानता, उसे अपने बच्चे का पिता कहा जा सकता है? दूसरी ओर, स्पष्ट है कि कोई व्यक्ति, जो किसी अनाथालय में एक बच्चे को अपनाता है, उसे प्यार से पालता है, उसकी शिक्षा देता है और उसके विकास में योगदान करता है, वह उस बच्चे का पिता अधिक है, भले ही उसने उसे जैविक रूप से जन्म नहीं दिया हो। माता-पितृता का होना केवल जैविक संबंध से अधिक है।*बेथलेहेम में जीसस का जन्म इस मानव इतिहास में एक अनूठे और असाधारण परिवार की शुरुआत का कारण बना। इस परिवार में ईश्वर का पुत्र, दुर्गा माता से संकल्पित और जन्मा होकर, बढ़ा, शिक्षित हुआ, और साथ ही साथ, शुरू से ही प्रामाणिक पितृत्व की देखभाल में सौंप दिया गया, जो कि नाज़ारे के कारीगर जोसेफ के हाथों में था, जो यहूदी कानून के अनुसार मारिया का पति था, और पवित्र आत्मा के सामने उसका स्वाभाविक पति और उसकी पत्नी का सच्चा पिता था।* (जॉन पॉल द्वितीय)प्रामाणिक पितृत्व की देखभाल, जो एक पिता का अपने बच्चे के प्रति प्रेम दर्शाती है। जैसे एक पुत्र के प्रति, जोसेफ ने जीसस को अपनाया, हालाँकि वह *“खून से, इच्छा से, या मन की इच्छा से नहीं”* (यूहन्ना 1:13) आया था, बल्कि ईश्वर की इच्छा से। जीसस की ओर मुड़कर, हम संत जोसेफ को *“प्रतिष्ठित व्यक्ति जिसने उसे अपनाया, या बेहतर कहें तो, ईश्वर ने उसे अपना पुत्र के रूप में सौंप दिया”* के रूप में देखते हैं। यही ईश्वर का पुत्र था जिसने उसे अपना पिता चुना।जोसेफ ने अपने पितृत्व की भूमिका को पूरा करते हुए, हेरोदेस से जीसस की रक्षा की और फिर आर्केलौ के संभावित खतरे से भी बचाया। इसलिए, उसने अपनी मातृभूमि छोड़ी, विदेशों की ओर रुख किया, और ज़रूरत पड़ने पर अपनी योजनाओं में बदलाव किया। उसने अपने जीवन को जीसस के कल्याण के लिए समर्पित कर दिया।हम, तीसरे हज़ार वर्ष के ईसाई युग के पुरुष, संत जोसेफ से दूर से भी एक सबक सीख सकते हैं। बच्चों के संबंध में, पहला कर्तव्य निश्चित रूप से उनकी रक्षा करना और उन्हें तत्काल खतरों से बचाना है। लोगों से ज़्यादा, पत्नी और बच्चे महत्वपूर्ण होते हैं; सामाजिक और आर्थिक स्थिति से ज़्यादा, उनकी भलाई और सुरक्षा होनी चाहिए। माता-पिता की चिंता बच्चों को खतरों से बचाने की ओर ले जानी चाहिए, बिना इस बात की उपेक्षा कि नैतिक खतरे अधिक गंभीर और बुरे परिणामों का कारण हो सकते हैं।जोसेफ ने अपने बेटे को मंदिर में ले जाने और उसका समय पर नामकरण करने का ध्यान रखा, उसे मुक्तिदाता के रूप में प्रस्तुत किया। जो कोई बिना देरी के अपने बच्चे को बपतिस्मा नहीं देता, वह पितृत्व की भूमिका का सम्मान नहीं करता, क्योंकि वह स्वेच्छा से उसे एक ऐसे धर्म का चयन करने से वंचित करता है जो उसके लिए निर्धारित है। लगभग एक शताब्दी पहले, चेस्टरटन ने एक युवा माँ की प्रार्थना का उल्लेख किया था: *“मैं अपने बच्चे को किसी धर्म का चयन करने के लिए जब वह बड़ा होगा, उसे प्रभावित नहीं करना चाहती”*। लेखक का जवाब व्यंग्यात्मक है: क्यों केवल धर्म के लिए यह सिद्धांत लागू होता है, न कि अन्य सभी क्षेत्रों के लिए? एक वास्तविक विरोधाभास, जो न केवल स्वतंत्रता का सम्मान करने की कमी का संकेत है, बल्कि संतुलन की कमी और काफी हद तक अज्ञानता का भी प्रदर्शन है।संत जोसेफ और मारिया की भूमिका को गहराई से समझने के लिए, संत जॉन पॉल द्वितीय की एनक्लिका *Redemptoris Mater* (माँ के माध्यम से मुक्तिदाता) को देखें।

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