マリアの召命:信仰の応答としての言葉

A vocação de Maria: resposta de fé à palavra

マリアの召命とは?

この用語は、神がマリアの人生と人として完全に神の愛に捧げるために彼女を呼び出した行為を指します。この呼びかけは、マリアの自由、意志、知性、つまり彼女の人格を否定するものではなく、むしろ彼女の人生全体を深い構造変化をもたらすものです。マリアの人格は、自由な自己決定ですが、それはトリニタリーのアガペー(無条件の愛)に自由に捧げられています。彼女の人間性、身体、感情は、内側から活性化され、神の意に従い、その意志を宣言し、表現できるようにされます。彼女の「ここに私を」は、確かに独特な母性をもたらす聖霊の働きによって先立たれ、活性化されていますが、それでも彼女の自由な人格の表現です。マリアの「アーメン」は、神のキリストにおける「シ」に答えるものであり、同時に各弟子や教会の生活のモデルとなります。このマリアの神の意志への一致を深く理解するために、私たちはルカによる福音書1章26-38節の「受胎告知」のテキストから始めることができます。この物語には、単純な提案が示されているわけではありません。むしろ、神の意志の宣言であり、その宣言は履行されなければなりません。ルカの他の類似の物語、例えばサラの笑みやザカリアの驚きのように、聞き手の驚きは神の約束の取り消しではなく、その実現をもたらしました。ルカのテキストは、何も不可能ではないと神がおっしゃることを思い出させます。さらに、救いの歴史全体は、神の民の不信仰にもかかわらず、神によって成し遂げられてきました。この場合、福音書の著者は、マリアの行動を説明するためにアブラハムに例えています。アブラハムにとって、信仰は神に完全に自由に信頼することを意味しました。アブラハムと同様に、マリアの信仰は存在的なレベルで表現されます。それは、神に自由に、完全に信頼することを意味します。

*Dei Verbum*

第5項において、第2バチカン公会議は次のように述べています:

「神が啓示する者に、信仰の服従が当たる(ローマ人への手紙16:26。ローマ人への手紙1:5、コリント人への第二の手紙10:5-6参照)。

信仰により、人間は完全かつ自由に神に身を委ね、「啓示する神に、知性と意志の完全な献身」を捧げ、自発的に神の啓示に同意します。この信仰の献身には、事前に神の恵みと、内なる助言として聖霊の助けが必要です。聖霊は心を動かし、目を開き、「すべての人に真理を受け入れ、信じる柔らかさを与える」のです。啓示の理解を深めるために、聖霊は絶えず信仰を完成させます。

数十年後、聖ヨハネ・パウロ2世はRedemptoris Materにおいて、マリアは次のように答えたと書いています:

「彼女は、女性としてのすべての存在をその応答に捧げ、その信仰の応答には、神の恵みが予防的かつ助ける働きをし、聖霊の行動への完全な開放が含まれていました。信仰とは、神との神秘の接触です。マリアは、日々、神が人間になった神秘に絶えず接触しています」.

「エセ・アンシラ」(「奉仕する女」という意味)または「アイス・アンクラ」(「奉仕する者」という意味)であるマリアは、「フィアト・ミヒ」(「私にそうしてください」という意味)を構築します。マリアは単に観察するだけでなく、自分の意志、同意、個人的な姿勢をその出来事に捧げます。フィアト・ミヒは神の意志を中心に据え、マリアを真のパートナーとして位置づけます。彼女は神の望むままにすることを許可します。

信仰におけるマリアの役割が、神による自己啓示に対する人間の自由な応答を強調していること、そしてそれが人類の救済の歴史全体を形作るものとなっていることは、マリア学においてパトリスティックに発展する、エヴァとマリアの平行に反映されています。エヴァが死をもたらしたのに対して、マリアは命をもたらした、とイレネウスは述べています。マリアは、

「自分と全人類の救いのために」哲学は、不可欠な個人の自由とコミュニティの連帯の関係を明確に解明していないが、聖書は次のように教えている。「すべての人がアダムの中で死ぬように、すべての人がキリストの中で生れるようになる」(1コリント15:22)。マリアが肉となった言葉の完全な一致に完全に一致した文脈において、彼女の役割は、人類とキリストの恩恵との最初の、決定的な出会いを実現することであった。それ以来、キリストの恩恵との人類の出会いは、常に神の手に自分の人生を委ねる信仰の構造を持つことになる。キリストの恩恵は、そこに「神性の完全さ」(コロサイ2:9)が存在する場所である。そのため、神の手に自分の人生を委ねる信仰によってのみ、その恩恵に参加することが可能である。この意識が最も明確に表れるのは、「マニフェスト」(マグニフィカト)である。:この歌は、マリアの喜びを祝うものであり、神が彼女の謙虚さを見つめ、彼女の中で偉大なことを成し遂げたという意識、そして今後すべての世代が彼女を幸いな者と呼び続けるという確信の両方によって、事実上祝われている。シメオンとアンナの介入について述べるなら、この子、つまりマリアの子は、母ではなく、父が人類の利益のために成し遂げようとしている業のために存在するということを繰り返し強調している。マリアの運命は、この子の使命と独特の瞬間への献身として示されている。このように、マリアは教会と人類の代表者であり、すべての人間を代表していたため、彼女の救いの犠牲は普遍的かつ完全なものとなり、人類全体に及んだ。キリスト、マリア、そして人類の関係は、代表という概念で表現できる。このカテゴリーは、キリストの神秘と多くの救済との関連性を示し、キリストの使命と教会の機能を結びつける。キリストの代表という概念は比較的広く使用されているが、マリアの代表という概念はほとんど知られていない。マリアは、キリストを人類に、また人類をキリストに代表する。言葉の母は、この新しい人類である教会のパターンであり、この意味で、キリストの業は彼女の中でその実現を見出す。マリアは、恩恵の構成には関与していないが、その伝達には関与している。彼女の教会の代表は、恩恵の伝達を考える上で重要である。教会は、以下のように恩恵の完全な手段を所有している。教会の神秘は、神との愛と信仰の対話に関するものであり、主に制度的な論理ではなく、それ自体が重要な意味を持つ。代表という概念が、社会的連帯のテーマを発展させ、代わりの力学(または「代わりに」ではなく)から参加の力学(または「ために」)へとシフトしたと考えれば、代表者は他の人々の使命から解放するのではなく、彼らの旅に参加させる役割を果たすことは明らかである。

自己を父に捧げ、兄弟に自己を与えるという、愛に満ちた行為は、イエスが歩んだ道であり、すべての弟子たちに示された道です。この愛は、目に見える教会の境界を超えて、すべてのセミナ・ヴェルビの心に広がり、王国の価値観を浸透させます。これにより、教会は、

「神は人々を好むのではなく、恐れる者を受け入れ、正義を行う者を選ぶ」ガディウム・エト・スペスより)

この恩恵の働き方は、ガディウム・エト・スペスに示されています。

22. 霊が神によるパスカル神秘への接触の手段として、そしてその神秘との神秘的な関係が存在するのであれば、そこにマリアの神秘的な能力があって、キリストの神秘を予言し、その恩恵を伝達できると考えるのは自然なことではないでしょうか。このテーマはまだ研究の余地があります。この神秘的な関係とマリアの予言的能力は、信仰と愛にどのような意味をもたらすのでしょうか。それは私たちにキリストに近づくためにどのような能力を与えてくれるのでしょうか(マタイ25:40、45参照)。愛を通してキリストを兄弟として認める人々として、その方とどのように関わることができるでしょうか。

しかし、マリアを新しい人類の代表とすることは、信仰と愛へのコミットメントを誰もが免れるものにしません。マリアの信仰と愛の交わりこそが、私たちの人生に意味を与えるのです。マリアを通して、人々は置き去りにされるのではなく、その義務を果たすように促されます。マリアはキリストとの関係において、単に息子のための空間を空けるだけでなく、人類の恩恵への応答を予言しています。そのため、彼女の献身はキリストの出来事への参加を意味し、その救済の完全性へと導きます。マリアは、創造された有限性と神の無限性との対比を超越し、息子への献身を通して、完全な応答の道筋を示しています。彼女の顔には、信仰と愛が輝き、その特別な母性的な役割を教会と人類全体に広げています。

マリアの召命と彼女の信仰への応答について深く考えるためには、ヨハネ・パウロ2世の「レデンプトリス・マーター」をご参照ください。この文書は、マリアの「フィアト」を神の呼びかけへの模範的な信仰応答として明らかにしています。

さらに研究を進めるためには、以下のリソースをご覧ください:マリロジーマリア神学マリアの出現、そしてマリア学修士課程

マリア学修士課程

マリア学をより深く学びたいと思っていますか? なら、Locus Mariologicusのマリア学修士課程をご覧ください。この学術プログラムは、厳密な神学、霊的生命、そして教会の生きた伝統を融合させた教育を提供します。

登録または詳細情報 →

真剣にマリア学を研究したい方へ?

この記事は、Locus Mariologicusの図書館の資料に基づいています。マリア学修士課程は、聖書、教会父、教理、最初の教義から現代の問題まで、学術的な指導のもとで、同じ源泉に導きます。

マリア学修士課程について知る

Related Articles

マリアの不変の信仰:悪魔の証と教会の信仰の基盤(2026)

I. マリアの受胎告知における信仰:神学的根拠 マリアの信仰の神学的な根拠は、ルカ1:26-38に記された告げの出来事にあります。聖ユスティノ殉教者から現代の解説まで、伝統的な解釈は、このテキストがマリアの個人的な同意だけでなく、宇宙規模の結果をもたらす信仰行為を明らかにしていると指摘しています。彼女の「はい」によって、人間は永遠の言葉を時間の中に受け入れ、救いは歴史的現実となります。訪問の場面で、エリザベスは告げの出来事によって確立されたことを神学的に表現します。「信じた人、祝福された人」(ルカ1:45)。 バモンテによる告発文書に記された悪魔の証言は、その正確さにおいて驚くべき神学の密度を秘めています。2009年の告発の祝日において、その悪魔的存在は、その現実を明らかに強制され、次のように述べました。「アーチアンガエル・ガブリエルが到着しました。彼女は信じました。あの白き魂が、体と第二の神的人格と一体となって到着しました。彼女は聖書を知り、彼女の腹中に宿る者を知っており、彼女はそれを守りました。」この告白は、3つの正確な神学要素を特定します:疑いの欠如(「彼女は信じました」)、マリアの聖書意識(「彼女は聖書を知りました」)、そして受胎の瞑想的保護(「彼女はそれを守りました」)。 II. マリアの十字架の信仰:第二の「フィアタ」 オルジェネスの時代から「レデンプトリス・マーター」まで、マリア学は「第二のフィア」の教義を発展させてきました。最初の同意は、受胎告知において、神の子としての成肉に関連して与えられたものです。第二の同意は、カルヴァリアにおいて、救済に関連して与えられたものです。『ルメン・ジェンティウム』第58条は、この洞察を次のように表現しています。「マリアは、独身の子として苦しみ、キリストの犠牲に母としての心で加わった。」カルヴァリアは、ただキリストの子供の死の場所ではなく、マリアの信仰が最も極端な表現に達する場所でもあります。それは、彼女が信じてきた約束と矛盾する神秘を受け入れました。 バモンテによる悪魔の証言は、マリアの「信仰」に関するものであり、その価値は強制された証言に固有のものです。敵は憎しみを持って、信仰は愛を持って確認します。聖金曜日のエクソシズムの文脈で得られた、「我々は彼女の信仰を否定したが、彼女は祈り続け、唯一、復活に対する信仰を保った」という声明は、正確に悪魔学的な観点から、マリア学が聖土曜日の暗闇の中で教会の信仰の根拠として残存するマリアの信仰を教えることを示しています。敵が憎しみの念を持って認めることを、教会は感謝の念を持って告白する。cf. Redemptoris Mater (ヨハネ・パウロ2世、1987) と Lumen Gentium、第58-63章。マリアの信仰の深い研究は、Locus Mariologicusのポストグラドゥアート・マリロジカ課程に組み込まれている(マリア学より深く学ぶ)。 マリアの信仰に関する教義は、マリア学における構造的な位置を占めています。これは単なる崇敬の行為ではなく、マリアの神秘の構成要素であり、救済神学、教会論、そしてカルヴァリの神学の理解に直接影響を与えます。マリアの信仰は、単に告げ知らしの時の同意の行為ではありません。それは永続的な姿勢であり、原罪からアウグスティヌスに至るまで、伝統的な教父たちが、その実現の可能性をエンカルケーションに、そしてすべてのキリスト教の信仰の模範として認識したものです。 この教義の最も衝撃的な確認は、イタリアの司祭ジョヴァンニ・バモンテが記録したエクソシズムの記録から得られます。そこでは、悪魔の存在は、マリアの信仰が救いの経済において持つ意味を、憎しみと屈辱の中で明らかに強いられました。それは、カルヴァリアや、神の子の死から三日間という期間を通して、敵対者が揺るがすことができなかった、本質的な要塞でした。 バモンテの記録は、この二つ目の「フィアット」について、例外的な正確さを提供する。2006年の聖木曜日、エクソシズムのセッション中に、悪魔は、ヨハネの福音書におけるイエスが母を愛しい弟子に委ねた言葉に動かされ、こう宣言した。「彼女は瞬く間に、すべての世代のすべての息子を愛し、天使への二つ目の同意を述べた。天使への同意の後、彼女は十字架上の息子への同意を述べ、あなたがたを彼女の息子とすることを可能にした」。この宣言は、マリアの信仰と彼女の普遍的な霊的母性との間のつながりを正確に特定しています。第二の「はい」は、同時に神の救済計画に対する信仰の行為であり、人類全体をその家族として抱きしめる愛の実践です。 III. マリアの信仰:息子の死に対する悪魔の証言 マリアの信仰が提起する最も繊細な神学的問題は、キリストの死と復活の間の期間にあります。弟子たちが逃げたとき、ナザレ人の信仰は事実によって完全に否定されたように見えましたが、マリアの魂には何が起こったのでしょうか?神学伝統は、ハンス・ウルス・フォン・バルトルメによってサタデー・セント(聖土曜日)の瞑想の中で力強く提示されたように、この期間に教会信仰の核心が不汚なマリアの中に存続していたと主張しています。バルトルメの表現には、悪魔の記録が思いがけなくその深さを確認するような密度があります。 2006年9月15日、マリアの苦悩の記憶礼拝における exorcismの席上、悪魔は、マリアの最も困惑させる属性を明らかにする言葉で、彼女の信仰を称賛させられました。「聖なる無原罪。その十字架の足元に:攻撃不能、変わらない、最も純粋な金属のように。汚れなく、疑いの影もなし。いや、彼が見たときの鞭打ち、釘付け、彼女は彼の言葉を疑ったことは一度もない。彼女は常に彼が真実を語ったことを知り、すべてが聖書の成就のために役立ったことを知っていた。彼女はそれらをよく知っていた」と。 敵がこの発言をその憎しみの度合いで行うのは、その神学的な偉さの証です。悪魔がマリアについて最も恐れているのは、彼女の仲介の力ではなく、彼女の信仰です。なぜなら、その信仰は、教会の全体的な信仰の模範と基礎なのです。 IV.…

民の母の忠実な分析

「民の母であるマリアは、その忠実な民への献身を通して、教会的な次元を明らかにする。このマリア学の研究を、彼女の共同体における仲介の側面に深く掘り下げよう。」

Responses