神学と学際研究の交差における現現
ダイアクロニックな視点：現象の拡大
現代の研究者は、その広範な存在のために、再び出現に興味を持ち始めています。中世の神学や近代の神学では、ある程度の関心が示されましたが、その後、現代の研究者たちによってほぼ無視されていました（1937年まで）。
スコラ哲学者の立場
彼らにとって、根本的な問題は、潜在的な出現に対してどのような信仰が求められるかということでした。トマス主義者の見解では、出現は予言の形であり、人間行動の指針となる倫理的な文脈に位置づけられるべきであり、新しい教義を確立するものではなく、そのため、それらは神学的な位置を占めないと主張しています。ルターは、聖書のみに頼り、個人的な啓示は必要ないと断言し、聖ヨハネ・デ・クロスも、それらを辺境的な出来事と見なし、それらを望むことは危険な誘惑、あるいは罪であると考えていました。聖テレサ・アヴィラを除き、多くの著者（グラヴィナ、アモート、デフレノワ、ランバルティーニ、後にベネディクト14世など）は、批判的・啓蒙主義の影響を受け、奇跡や出現を疑い、それらに僅かな信仰の同意しか認めない立場をとりました。ラタナーによれば、神秘主義神学の歴史は、純粋な瞑想ではなく、予言主義を軽視する傾向が強いと指摘しています。現代の獲得
出現の価値を軽視する傾向がある一方で、大出現の時代が始まり、教会に大きな影響を与えました。– 1673: パレイ・ル・モンialでの聖心、聖マルガレタ・マリア・アラコク – 1830: Rue du Bac – 1846: ラ・サレット – 1858: ルルド – 1871: ポントメイン – 1917: ファティマ – 1932: ベアウレイング – 1933: バニュ、などビレットは、1928年から1975年までの間に32の国で232の出現を計上しています。1980年代には、ベアウレイングの出現を含む、出現の記録がピークに達しました。ラトゥレンは、1976年から1985年の間に出現と涙の出来事として84件以上を記録しています。出現の増加に伴い、それらに関する出版物も増加しました。注目すべき価値のあるものには、次のようなものがあります。- カルロス・マリア・ステーリンの1954年の批判的研究。
- 1955年のH.ホーリスタンの論文は、古典的なマリアの出現に関する教義を要約し、特に、視覚的な目ではなく、想像力による視覚を通して、聖母の像が想像力に押し寄せることで、強い存在感が感じられると説明しています。事実の調査に関しては、著者は、時間の経過とともに啓示が誇張されたり、変形されたり、隠されたりするのを防ぐために、できるだけ早く目撃者に尋問することが不可欠であると考えています。出現のメッセージは、教会にとって価値のあるカリスマであり、緊急かつ実践的な呼びかけや、特定の行動を考えるよう促す招待状です。
- 1954年のローマ国際マリア学議会、1958年のルルド国際マリア学議会、1967年のリスボン・ファティマ国際マリア学議会は、いくつかの研究セッションを出現に捧げました。これらの会議では、ルルドやファティマのような、繰り返し確認された出現が、教皇の無誤性と関連しているかどうか、そして、それらが教会信仰の同意を必要とする教義的事実を構成するかどうかが議論されました。
同期的な視点: 出現に対する神学的なアプローチ
いくつかの神学者が、出現に関連する問題の研究と深化に重要な貢献をしてきました。
K.ラーナー
出現は、神が創造された精神に対して、その作品だけでなく、その言葉を通してでも、明らかになることを可能にします。キリストを通して最大の啓示がもたらされたにもかかわらず、神が自己を明らかにすることを可能にするという考えを否定する堅固な神学的な根拠はありません。
ベネディクト14世の、出現に対する人間の信仰のみを認めるという立場は、否定的な意味合いを持ちすぎるため、ラーナーにとっては不十分です。実際には、出現の可能性を神学的に考慮したり、教会にとっての必要性を認めたりすることを否定しています。少なくとも、目撃者と出現について知る者たちには、信仰の義務を認めるべきです。神が本当に自己を明らかにしたのであれば、聞き、従い、信じる義務が生じます。
公的な啓示の相対的な価値を考慮しながらも、ラーナーは、出現をポジティブな文脈で位置付けることを提案しています。これは、しばしば原始教会にのみ限定されると考えられがちな、カリスマの神学です。予言者の召命は、常に教会の中に存在し続けます。啓示の理想的な織物は、霊的、神秘的な生活の中で見出されます。出現は、神秘的な中心的事件の放射や反射として理解されるべきです。
出現に関する神学
1. ヴォルケン（Volken）の視点ヴォルケンは1961年の著作において、スコラ学的な思考を踏まえつつ、教会の歴史を通して出現が繰り返されてきたことについての神学的総括を試みた。その中で、出現の内部的・外部的な判断の重要性を説き、内部的判断は出現の内容、主体、方法、状況の精査を伴い、外部的判断は奇跡と教会の権威に基づくものであると主張した。ヴォルケンにとって、出現への同意は信仰の神学的な行為である。彼は、教会内で出現が軽視されていることを残念がり、その理由の一部として、カリスマに関する相対的な無関心を挙げている。2. コンシリウム前の出現神学出現に関する重要な著者の一人として、レネ・ラウテンが挙げられる。彼は『N.D.M.』に広範な記事を寄稿し、創始的啓示と個人的啓示の区別を明確にし、教会の制限的な措置を批判した。ラウテンはラナーと共に、出現への同意は、目撃者だけでなく、その証言を受ける者たちにとっても、神学的な信仰の領域に属する、と考えた。マリアの出現は、カリスマが軽視されたり抑圧された時代に、それらを保護する使命を持っていたように思われる、と彼は主張した。バチカン第二公会議は、カリスマに関する教義を提示し、それらを感謝と慰めと共に受け入れるよう呼びかけたことで、出現に対する厳格で抑圧的な態度を克服するよう促した。3. ステファノ・デ・フィオーレスの分析『N.D.M.』の「ファティマ」の項目で、ステファノ・デ・フィオーレスは、マリアの出現の特徴を次のように説明している。* 存在の感覚：目撃者は、直接的に現れ出た対象と接触していると確信する。 * 預言的・黙示的・知恵的なメッセージ：出現には、聖書の啓示と密接に結びついた、出来事と言葉が含まれている。 * 様々な形のしるし：出現には、しばしば様々な形のしるしを伴う。4. 出現に対する新たな視点出現に対するより敏感になるべき理由として、以下の点が挙げられる。* 聖霊の活動の意識：教会内における聖霊の活動の意識の高まり。 * 聖書の啓示の理解：啓示が単なる真理の伝達ではなく、出来事と言葉が密接に結びついたものとして理解されること。 * 信仰と視覚の調和：信仰はしるしや視覚に依存しないが、それらが繰り返し現れることを聖書は認めている。 * 民衆の信仰：出現を現代への預言的な言葉と捉える民衆の信仰。5. 同期的な視点：出現の心理学現れと幻覚
現れにおいて、予言者は客観的な現実を認識しますが、幻覚は対象を持たない認識です。これが現れと幻覚の根本的な違いです。たとえメカニズムが似ているように見えても。この客観的な現実の認識は、本来の意味での「物質的な」ものではなく、神の摂理による感覚器官への影響によって生じる主観的な認識であり、対象が実際に存在するわけではありません。実際、現れは、神によって引き起こされた想像上の視覚であり、その対象の存在を強く感じさせるものです。心理学的視点からの現れ
心理学は、現れが応える心理的ニーズを問い、以下の3つを指摘しています。a) 確実性のニーズ：信仰の暗闇は非常に苦痛であり、信者は神の世界の介入に関する具体的な事実、具体的な表現、存在的な客観的事実を必要とします。b) 保護と宗教的感情のニーズ：現れは脱人格化的な事実ではなく、感性に訴え、生命の重要な側面に触れる呼びかけです。c) 安全のニーズ：現代の不安な雰囲気は、絶え間ない変化や制御不能な物質的力に対する不安に満ちています。ドロワーマンの出現に関する考察
この学者は、現象に広範な空間を割き、出現、幻視などを無意識の投影として扱います。これは、歴史的「真実」を伝えるための伝達方法として、無意識に投影されたものです。したがって、出現は、人間の心理の深い層に起源を持つ心理的真実の投影であると見なされます。出現の解釈学において重要な概念は３つあります。a) 幻視に対する人間の抵抗と苦悩は、心理的な必要性を示し、自分のアイデンティティを永遠に失うことへの恐怖を表現しています。b) 出現や幻視は、圧縮された象徴ではなく、歴史的報告ではありません。つまり、心理的な言語の象徴的な解放として経験された圧縮されたものです。それらを理解するには、象徴的な再構築が必要です。c) 視覚体験は人間の心理動力学に従うため、それらを超自然的なものとして神や処女と同一視してはなりません。これらは、父や母のイメージを心理に持つ理想化です。しかし、ドロワーマンは、視覚に神が近さを感じさせる神学的な真実を認めます。ドロワーマンは、重い職業的使命を伴う出現と、神の経験のみを目的とする幻視を神学的に区別します。彼は、人間の経験、さらには出現を、カトリックやプロテスタントの神学によって聖化された幻視を含む、神学的な解釈の円の中に含める功績があります。彼は、象徴やアーキタイプの再評価を提唱し、幻視の抑圧を批判しています。心理的・神学的視点からの幻視の考察
精神医学は、幻視について、精神疾患の患者に見られる幻覚と、合理主義的な前提として神が直接世界に干渉することの不可能さとの類似性から疑念を抱いてきた。最近の研究は、類似点（両者とも他の人には見えないものを見たり聞いたりすること）に加えて、精神病質と予言者との間の深い違いを示している。予言者は、感情的に動機づけられた人物で、ある超自然的なデータに強く影響され、特定の瞬間、目に見えないものが実際の存在感として押し寄せるような体験をする。Vergoteによれば、この手順は夢に似ており、強力な感情的動機から生じ、記憶中のイメージやパターンとして現れるが、想像上の満足感をもたらし、現実感を含む。幻視の超自然的な価値は、3つの原則によって保証される：キリスト教共同体によって認められた信仰の内容、神の実在との深い合一を求める願望、そして神の超自然的または前自然的な介入、これは人間の現実に統合される。Vergoteは、幻視を神からのしるしとして、巡礼、改宗、それらが引き起こす祈りなどの出来事として定義している。超越心理学の方向性
人間科学もまた、幻視に関心を持っている。Jean Dierkensは、それらが宗教的または病理的な現象に限定されるものではなく、芸術的創造や夢の活動と同様に、通常の経験の一部として研究されるべきであると主張している。同期的視点：社会人類学のアプローチ
幻視を理解するためには、社会的相互作用の文脈を研究することが不可欠であり、その文脈なしには現象の理解は不可能である。アメリカのCarrollは、多くのカトリック教徒にとって幻視が重要な意味を持つにもかかわらず、宗教社会学者の注目を集めていないことに注目している。また、幻視の受容、同化、文化化プロセスも研究する必要がある。これは、グループや人々が幻視をどのように受け入れ、自分のものとし、文化に組み込んでいるかを示している。D’Ambrosioは、過去2世紀間のマリアの幻視を、ヨーロッパの劇的な状況、経済的・社会的革命によってもたらされた、カトリックの運命と伝統的な宗教的証拠に対する疑問と関連付けている。一部の学者は、マリアの幻視に感情的、感傷的、そして奇跡的な要素があると指摘し、それらはしばしば、単純な礼拝的儀式によって迅速に排除されてきた、人々のキリスト教の伝統的な形との対比にある。Apolitoによれば、サラーノの文化人類学教授である彼は、幻視の社会的受容が、その有効性も決定すると主張している。集団的に受け入れられない場合、予言者は幻視者、夢見る者、または詐欺師としてコード化される。канон法手続き
カリスマの承認や抑圧に関する問いは、教会の起源以来古くから存在しています。パウロはコリントでの問題に対処するために介入する必要があり、聖キリルや聖アウグスティヌスなどの父たちは、カリスマを支持するか、あるいはその重要性を軽視するかで意見が分かれました。ラテラン第5公会議（1516年）は、出現や啓示に関する制限措置を承認し、教会を暗黒時代、皮肉な時代、不安定な時代からの保護を目的としていました。公会議は、使徒座が事実を判断する必要性を強調し、地方司教には、判断する前に有能な人々の助言を求めることを勧めました。トレント公会議（1563年）は、この警戒心を再確認し、奇跡とみなされる像にも適用しました。公会議は、奇跡が司教の承認なしには認められないことを教えた。18世紀、ベネディクト14世教皇は、出現の地位をより公式に定義し、その価値がしばしば誇張されていることを指摘し、教会のマジストエリの役割を確立しました。彼は、教会の承認は、啓示が信者の教化のために伝えられることを許容する同意であり、カトリック信仰ではなく、人間の信仰に基づくものであると宣言しました。この立場は、今日までほぼ変わらずに残っています。このトピックに関する具体的な条約はなく、1917年または1983年の教会法典も直接的には取り扱っていません。信仰の教義に関する聖省の1978年2月25日のノートによれば、司教は次の基準に従って判断する必要があります。事実の慎重な調査、教義の正しさの確認、つまり啓示が教会の教えと一致するかどうか、出来事の透明性の確認、つまりそれが教会の奉仕に役立つかどうか、神の行動を確認する兆候の検討、適切な委員会による視覚者の健康状態と潜在的な精神疾患の確認、回心と神への帰依の果実の評価、そして超自然的な起源の有無の認識。出現に対する精神的な態度
熱狂と扇動
多くの信者は、常に奇跡や超常的なものに魅了され、信仰の階層の現実的な価値観を尊重するのに苦労しています。彼らは出現の場所に集まりますが、教会の権威に反抗したり、礼拝に参加しなかったり、聖礼典から遠ざかったりします。無関心と受動性
他のキリスト教徒は、現代科学的な態度と方法論に浸透しており、超常現象を神の贈り物ではなく、障害や混乱とみなします。これらの二つの態度、熱狂と無関心は避けるべき極端なものである。最適な姿勢は、積極的な判断、慎重な開かれた姿勢、そして賢明な受け入れである。現象の深刻さが確認された後、私たちは感謝の気持ちで予言者のカリスマを認め、彼らが目撃した出現の意味を深く探求すべきである。結論
神学の観点から、出現は記事や研究、神学やマリア学辞典、そして文献に価値あるものとして評価されている。それらはもはや聖書の啓示と区別するための否定的な基準に限定されるのではなく、神が歴史の中で介入する出来事として、また教会と世界への未来の予言として受け入れられるべきものである。神学は、出現を通して神の私たちへの愛を発見し、それが母マリアの象徴を通して明らかにされることを示す。人間科学の観点から、出現は病理現象としてではなく、芸術的創造性の非日常的で正常な現象として分類される傾向がある。それらは豊かな象徴性と原型性を持ち、社会学も出現の形成と受容のプロセスを研究している。手続き法的な観点から、現在の法制度には出現に関する空白が存在し、司教たちはこれらの現実に直面し、その空白を埋めることを求めている。霊性の観点から、出現に対する態度はよりポジティブで落ち着いたものとなり、無批判な熱狂も合理主義的な懐疑主義も和らぐ。出現の神学的な位置づけについては、ヴァチカン第二公会議の『ルーメン・ジェンティウム』（Lumen Gentium）第8章が、マリアの救済経済における基本的な教義的枠組みを提供している。さらに研究を： マリア学、マリア神学、マリアの出現、そしてマリア学修士課程を探索する。マリアの出現の神学的研究と学際的研究を深めるためには、教皇ヨハネ・パウロ2世の『レデンプトリス・マーター』（Redemptoris Mater）を参考にすることをお勧めする。マリア学修士課程
マリア学をより深く学びたいと思っていますか？ なら、Locus Mariologicusのマリア学修士課程をご覧ください。この学術的なプログラムは、厳密な神学、霊的生命、そして教会の生きた伝統を融合させたものです。カトリック教会が認めたマリアの出現の完全なリストをご覧ください。
真剣にマリア学を研究したい方へ？
この記事は、Locus Mariologicusの図書館の資料に基づいています。マリア学修士課程では、聖書、教会父、教理、最初の教義から現代の問題まで、学術的な指導のもとで学ぶことができます。
Responses