マリアは「Desiderio desideravi」の使徒書簡において

Maria na carta apostólica «Desiderio desideravi»

Desiderio desideravi」 I: 礼拝は救い史の出来事であり、復活したキリストの現実の出会い

教会は当初から、その聖餐式が主の晩餐の模倣であることではないことを認識していました。それは意味を持たず、特にマリア、主の母の目において、そのような瞬間を舞台に上げることは不可能でした。教会は聖霊の導きにより、主の言葉や行動、その具現である受肉した言葉、目に見える言葉、そのすべてを、聖餐式の祝祭において目に見えるものとして理解しました。

Desiderio desideravi」 II: 礼拝の美しさと力 – 復活したキリストとの個人的出会いの場所

    ここに、礼拝の全盛なる美しさがある。もし復活が私たちにとって概念や考え、思考に過ぎないのであれば、もし復活したイエスが、たとえ使徒たちが権威を持っていたとしても、他の人々の記憶に過ぎないのであれば、神の言葉が肉となった新しさは尽きてしまうだろう。しかし、神格化は、歴史が知る唯一の新しい出来事であるだけでなく、聖なる三位一体が私たちにコミュニティの道を開くために選んだ方法でもある。キリスト教の信仰は、生きたイエスとの出会いであり、そうでなければ存在しない。私たちの最初のイエスとの出会い、その復活は、私たちがキリストを信じる者全員の人生を形作る出来事である。それは洗礼である。これは、彼の考えに対する精神的な同意や、彼によって課された道徳規範への署名ではない。それは、彼の情熱、死、復活、昇天に没頭することである。魔法ではない。魔法は、聖礼の論理の逆であり、神に力を持つと主張し、そのため、誘惑者から来る。完全な受肉の連続性の中で、聖霊の臨在と作用により、私たちはキリストの中で死に、復活する機会を与えられる。「望み望みし」III-V: 教会はキリストの体である聖礼であり、礼拝は精神的な世俗主義に対する解毒剤である。もしネピリジアン主義が、私たちの救いは私たちの力によって達成されるという傲慢さで私たちを中毒にするのであれば、救いの礼拝は、信仰を通して与えられる救いの贈り物を浄化する。エキュルシスへの参加は、私たちの功績によるものではない。各礼拝の始まりは、私に私自身の無力さを思い出させ、神と兄弟姉妹の前で罪を告白し、常に祝福された処女マリア、天使、聖人、そして兄弟姉妹に祈るよう求める。私たちは決して彼の家に入るに値しない。私たちは彼の言葉によって救われる(マタイ8:8)。私たちの誇りは、私たちの主の十字架にある(ガラテヤ6:14)。礼拝は道徳的な禁欲主義とは無関係である。それは、主の復活の贈り物であり、その贈り物を柔軟に受け入れることで、私たちの生活が更新される。シナゴグに入るのは、その願望によってのみである。私たちは、彼と一緒にこのパスクを食べたいと望む(ルカ22:15)。「望み望みし」VI-VIII: パスカルの神秘への畏敬と、真剣で生命力のある礼拝教育の必要性。必要なのは、礼拝の形成のためのチャンネルとして、礼拝の研究から学ぶことです。礼拝運動から多くの学者や学術機関による貴重な貢献がなされてきましたが、この知識を学術の枠を超えて、一般の人々にも分かりやすく伝える必要があります。そうすることで、各信者は、礼拝の神学的な意味を理解し、その儀式や儀式の動機、そしてその人類学的な価値を把握できるようになります。これが、礼拝の知識と実践、そしてキリスト教の祝祭の成長における決定的で根本的な問題です。Desiderio desideravi」第19章:ars celebrandiとキリスト教共同体のパスカル神秘への参加1. 最初の共同体が主の命令に従ってパン切りをする時、それはマリアの目の中で行われます。彼女は教会の最初の歩みを伴い、祈りに固く立ち、女性たちと共に、そしてイエスの母であるマリアと共にいました(使徒行伝 1:14)。処女マリアは、イエスが使徒たちに託された言葉を受け入れ、その子である言葉を自分の胸に守ったように、教会のこの行為をまた、その胸に守ります。司祭は、この行為を繰り返し、聖職の恩寵を受けたために、その行為は処女マリアの胸に守られます。私たちはまだ行動の指針が必要でしょうか?2. 処女マリアが聖霊によって教会(聖なる母として歌われた聖フランチェスコのように)に包まれるように、司祭たちは、聖霊によって、彼らが受けた叙階の時に始まった仕事を完成させます。聖霊の働きは、彼らにエキュメニカルな集会の司式を、ペトロが自分の罪深さを自覚しながら(ルカ 5:1-11)、強い謙虚さで苦しむ奴隷(イザヤ 42章以降)の精神で、彼らに委ねられた人々に食事を提供する機会を与えます。3. 論争を捨て、共に聖霊が教会に語る声を聞きましょう。共同体を守り、驚異の美しさを持つ礼拝に魅了され続けましょう。パスカルが私たちに与えられました。主が私たちと一緒にパスカルを祝うことを望んでおられるその願いを抱きましょう。マリアの目の中で。

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    I. マリアの受胎告知における信仰:神学的根拠 マリアの信仰の神学的な根拠は、ルカ1:26-38に記された告げの出来事にあります。聖ユスティノ殉教者から現代の解説まで、伝統的な解釈は、このテキストがマリアの個人的な同意だけでなく、宇宙規模の結果をもたらす信仰行為を明らかにしていると指摘しています。彼女の「はい」によって、人間は永遠の言葉を時間の中に受け入れ、救いは歴史的現実となります。訪問の場面で、エリザベスは告げの出来事によって確立されたことを神学的に表現します。「信じた人、祝福された人」(ルカ1:45)。 バモンテによる告発文書に記された悪魔の証言は、その正確さにおいて驚くべき神学の密度を秘めています。2009年の告発の祝日において、その悪魔的存在は、その現実を明らかに強制され、次のように述べました。「アーチアンガエル・ガブリエルが到着しました。彼女は信じました。あの白き魂が、体と第二の神的人格と一体となって到着しました。彼女は聖書を知り、彼女の腹中に宿る者を知っており、彼女はそれを守りました。」この告白は、3つの正確な神学要素を特定します:疑いの欠如(「彼女は信じました」)、マリアの聖書意識(「彼女は聖書を知りました」)、そして受胎の瞑想的保護(「彼女はそれを守りました」)。 II. マリアの十字架の信仰:第二の「フィアタ」 オルジェネスの時代から「レデンプトリス・マーター」まで、マリア学は「第二のフィア」の教義を発展させてきました。最初の同意は、受胎告知において、神の子としての成肉に関連して与えられたものです。第二の同意は、カルヴァリアにおいて、救済に関連して与えられたものです。『ルメン・ジェンティウム』第58条は、この洞察を次のように表現しています。「マリアは、独身の子として苦しみ、キリストの犠牲に母としての心で加わった。」カルヴァリアは、ただキリストの子供の死の場所ではなく、マリアの信仰が最も極端な表現に達する場所でもあります。それは、彼女が信じてきた約束と矛盾する神秘を受け入れました。 バモンテによる悪魔の証言は、マリアの「信仰」に関するものであり、その価値は強制された証言に固有のものです。敵は憎しみを持って、信仰は愛を持って確認します。聖金曜日のエクソシズムの文脈で得られた、「我々は彼女の信仰を否定したが、彼女は祈り続け、唯一、復活に対する信仰を保った」という声明は、正確に悪魔学的な観点から、マリア学が聖土曜日の暗闇の中で教会の信仰の根拠として残存するマリアの信仰を教えることを示しています。敵が憎しみの念を持って認めることを、教会は感謝の念を持って告白する。cf. Redemptoris Mater (ヨハネ・パウロ2世、1987) と Lumen Gentium、第58-63章。マリアの信仰の深い研究は、Locus Mariologicusのポストグラドゥアート・マリロジカ課程に組み込まれている(マリア学より深く学ぶ)。 マリアの信仰に関する教義は、マリア学における構造的な位置を占めています。これは単なる崇敬の行為ではなく、マリアの神秘の構成要素であり、救済神学、教会論、そしてカルヴァリの神学の理解に直接影響を与えます。マリアの信仰は、単に告げ知らしの時の同意の行為ではありません。それは永続的な姿勢であり、原罪からアウグスティヌスに至るまで、伝統的な教父たちが、その実現の可能性をエンカルケーションに、そしてすべてのキリスト教の信仰の模範として認識したものです。 この教義の最も衝撃的な確認は、イタリアの司祭ジョヴァンニ・バモンテが記録したエクソシズムの記録から得られます。そこでは、悪魔の存在は、マリアの信仰が救いの経済において持つ意味を、憎しみと屈辱の中で明らかに強いられました。それは、カルヴァリアや、神の子の死から三日間という期間を通して、敵対者が揺るがすことができなかった、本質的な要塞でした。 バモンテの記録は、この二つ目の「フィアット」について、例外的な正確さを提供する。2006年の聖木曜日、エクソシズムのセッション中に、悪魔は、ヨハネの福音書におけるイエスが母を愛しい弟子に委ねた言葉に動かされ、こう宣言した。「彼女は瞬く間に、すべての世代のすべての息子を愛し、天使への二つ目の同意を述べた。天使への同意の後、彼女は十字架上の息子への同意を述べ、あなたがたを彼女の息子とすることを可能にした」。この宣言は、マリアの信仰と彼女の普遍的な霊的母性との間のつながりを正確に特定しています。第二の「はい」は、同時に神の救済計画に対する信仰の行為であり、人類全体をその家族として抱きしめる愛の実践です。 III. マリアの信仰:息子の死に対する悪魔の証言 マリアの信仰が提起する最も繊細な神学的問題は、キリストの死と復活の間の期間にあります。弟子たちが逃げたとき、ナザレ人の信仰は事実によって完全に否定されたように見えましたが、マリアの魂には何が起こったのでしょうか?神学伝統は、ハンス・ウルス・フォン・バルトルメによってサタデー・セント(聖土曜日)の瞑想の中で力強く提示されたように、この期間に教会信仰の核心が不汚なマリアの中に存続していたと主張しています。バルトルメの表現には、悪魔の記録が思いがけなくその深さを確認するような密度があります。 2006年9月15日、マリアの苦悩の記憶礼拝における exorcismの席上、悪魔は、マリアの最も困惑させる属性を明らかにする言葉で、彼女の信仰を称賛させられました。「聖なる無原罪。その十字架の足元に:攻撃不能、変わらない、最も純粋な金属のように。汚れなく、疑いの影もなし。いや、彼が見たときの鞭打ち、釘付け、彼女は彼の言葉を疑ったことは一度もない。彼女は常に彼が真実を語ったことを知り、すべてが聖書の成就のために役立ったことを知っていた。彼女はそれらをよく知っていた」と。 敵がこの発言をその憎しみの度合いで行うのは、その神学的な偉さの証です。悪魔がマリアについて最も恐れているのは、彼女の仲介の力ではなく、彼女の信仰です。なぜなら、その信仰は、教会の全体的な信仰の模範と基礎なのです。 IV.…

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