義人ではない者を招くのではない：マタイ、税関人、そして罪人の避難所であるマリア

「義人ではなく、罪人のために来たのだ」（マタイ9:13）>> 13週目の普通時における土曜日は、伝統的な礼拝では、マリアの記念日である「マリアの土曜日」として祝われます。この日、中世の信仰によって一般化されたマリアへの崇敬と祈りが捧げられます。この土曜日の礼拝で読み上げられる福音書の断片、マタイによる福音書9:9-13の税関人マタイの召命の話は、マリア学への鍵を提供しています。それは、排他的とされた人々を呼び寄せ、宗教システムによって閉ざされた扉を開く宴会、そしてマリアが、決して扉を閉ざさないこの慈悲の顔である、という内容です。>> マタイの召命は、非常に簡潔で力強い構造を持っています。イエスがマタイに「私について来なさい」と言ったとき、マタイは「はい、先生」と答え、すぐに立ち上がってイエスに従ったのです（マタイ9:9）。迷いや判断の過程、説明はありません。イエスの「私について来なさい」という言葉は、マタイが書いた福音書の最初の言葉と同じ速さで、マタイを行動に駆り立てました。この迅速な反応は、マタイ自身が書き記した福音書の自己言及として解釈できます。私たちが伝える良い知らせは、罪人であった者が改心した者によって書かれたのです。この事実は、良い知らせの本質について何かを語っています。>> I. 立ち上がった税関人：召命の断絶>> マタイは税関人で、ローマの支配下にあるユダヤ人のための税金を徴収する仕事をしていました。この職業は、ユダヤ法（異教徒との接触、不正の可能性、支配者との協力）において不浄とみなされ、宗教的コミュニティから社会的に排除されていました。税関人は、ラビの律法において「罪人」と同じカテゴリーに分類されていました。ユダヤ人の純粋性から選ばれるべき弟子たちに対して、イエスが税関人を選んだことは、ユダヤ人の宗教的感性から見れば、制度的なスキャンダルでした。弟子たちは、純粋な者たちから選ばれるべきであり、不浄な者たちから選ばれるべきではなかったのです。>> マタイが「はい、先生」と言って立ち上がってイエスに従ったことは、ユダヤ人の宗教的感性から見て、即座の召命の応答です。この召命は、遅延や内省の過程を伴うものではなく、即座の呼びかけに対する即座の行動、そしてそれに伴う断絶を意味します。>> マタイが税関人の仕事を捨てて立ち去ったこと（マタイ9:7）と、彼が税関人の座を捨てて立ち去ったこと（マタイ9:9）は、過去の生活の道具を即座に捨て去る、燃え尽きるような「耕し」を表しています。召命は、内面のゆっくりとした決断の過程ではなく、即座の呼びかけに対する即座の応答、そしてそれに伴う断絶を伴うものです。>> 続く宴会、イエスがマタイの家で食事をしているとき、多くの税関人や罪人がイエスとその弟子たちのテーブルに座っていた（マタイ9:10）という事実は、新しい共同体への参加のしるしです。マタイは、自分の改心という私的な事実を隠さず、友人である他の税関人や罪人を招き、この宴会は、新しい盟約が形作られる場所となりました。マタイのテーブルは、ユカリストのテーブルを予言しています：排除された人々を受け入れる場所、純と不純の区別が、すべての人を招く愛によって克服される場所です。マリアのイザベルへの訪問は、マタイの召命の構造を持っています：マリアは呼びかけを受け（告げ知らせ）、立ち上がり（ルカ1:39、「彼女は立ち上がった」）、ナザレの家を出ました。マタイが税関から立ち上がったように、マリアも立ち上がり、イザベルの家と「歓迎の宴」へとイエスを連れて行きました。マタイとマリアは、即座に追随する構造を共有しています。

II. 「なぜ、あなたがたの師は、税関人や罪人と食事をしますか？」：慈悲のスキャンダル

「なぜ、あなたがたの師は、税関人や罪人と食事をしますか？」（マタイ9:11）— エルサレムの法学者たちがイエスの弟子たちにこの質問を投げかけたとき、彼らはイエスの行動が社会規範を侵害していることを示そうとしていました。共有された食事は、共同体への帰属を示します。不浄な者たちと食事をすることは、その者を不浄にします。法学者たちは、内部の論理体系自体には間違いがなく、イエスがその体系を適用したことに間違いがあったのだと考えていました（マタイ8:3の瘴気の患者と同じように）。「健康な者は医者いらずですが、病人は医者を必要とします」（マタイ9:12）— イエスのこの答えは、知恵の原則です。医者は、病人のところへ行き、彼らを癒すためにそこにいるのであって、健康な人のところへ行くのではありません。この逆説は、イエスが持つ使命の論理です。純粋さのための儀式的清めではなく、病人を癒すために、イエスが彼らに近づくのです。この逆転は、受肉の原理です。神は、人間を「不浄」から救うために、人間の中に入られたのではありません。神は、人間を癒すために人間の中に入られたのです。「慈悲が私が望むことであり、犠牲ではないと学びなさい」（マタイ9:13、ホセア6:6の引用）— ホセアの言葉は、イエスのマタイによる倫理の指針です。ホセア6:6の「犠牲」は、儀式的行為自体ではなく、その行為が隣人への愛を表現する手段として機能しない場合、愛そのものと対立するものです。イエスが儀式を否定したわけではありません。イエスが否定したのは、儀式を愛から切り離し、排除された人々を守る盾として用いる儀式主義です。「慈悲」とは、ホセアが主張するヘセド、つまり捨てない忠実な愛です。このテキストは、マリアへの崇敬の「慈悲」の福音的な根拠を持っています。マリアは「恩寵に満ちた」（ルカ 1:28）であり、神のヘセドに満ちた存在であり、そのため、彼女は「ファリサイ派」と呼ばれるすべての時代の人物が拒否する避難所を提供することができます。マリアにたどり着く人々は、しばしば、公式な宗教構造によって疎外された人々、離婚した人々、実践をやめた人々、自分は不適切だと感じる人々です。マリアは、主の門が閉ざされているように見えるときに、避難所を提供する側面の門であり、それは主の門が閉ざされているからではなく、彼女の慈悲が事前の条件を課さないからです。

III. 罪人の避難所としてのマリアと、慈悲の聖土曜日

「罪人の避難所」は、ロレトの祈願文の中で、マリアの機能を最も直接的に捉えるタイトルの一つです。避難所とは、裁き前の受け入れの場所、旧約聖書の「避難都市」（出 35:11-15）のように、無意の殺人の罪人をも保護する場所です。マリアは「避難所」として、罪人を聖体礼儀の前に受け入れ、離れ離れになっていた状態から公式な和解へと導く移行の場を提供します。聖土曜日は、罪と慈悲について反省する日として、長い歴史を持つ崇敬の伝統を持っています。五つの最初の土曜日（ファティマの無原罪の御心への崇敬を促進したもの）は、自覚、告解、補償的な聖体受領と関連付けられています。この実践は、正しく理解された場合、儀式ではなく、キリスト教徒を毎週の反省に招き、マタイの税関人と同様に、その週を振り返り、「再びキリストに従う」（マタイ 9:13）ように促す週次構造です。マタイの食卓、公納金を収める公人や罪人をも開いたのは、聖体礼儀の日曜日への前触れです。聖土曜日は、その食卓への準備の日です。日曜日、復活の主日とペンテコステの主日への準備として、慈悲を「学ぶ」（マタイ 9:13）日です。最後の晩餐（伝統によれば）や、聖霊降臨（使徒行伝 1:14）にマリアが出席したように、マリアはこの準備の模範です。聖土曜日は、聖霊降臨の日に、慈悲はまだ目に見えないものの、すでに現実であったことを思い起こさせる、復活の主日とペンテコステの主日へと向かう道のりです。「私は正義の人を呼びに来たのではなく、罪人を呼びに来た」（マタイ 9:13）というイエスの一言は、新約聖書で最も解放的なテキストの一つであり、疎外されていると感じる人々にとってです。マリアは「飢えた者を満ちさせ、富める者を空しく去らせた」（ルカ 1:53）と歌ったように、この論理を最初から理解していました。正義の自分を携えて来る人々には場所がありません。空の手で来る人々には、すべてが与えられます。聖土曜日は、空の手で来ることを認める日、自分の霊的な貧しさを認める日であり、日曜日、聖体礼儀と福音の贈り物、イエスが罪人の食卓に持ち込むものを受け入れる準備が整います。