Говорит Господь моему господину: Мария, дочь Давида и мать Господа.

Господь сказал мне: “Сядь по правую руку Мою, пока не положу врагов Твоих под Твои ноги”. (Псалм 110,1; Марк 12,36)После ряда вопросов, заданных Его противниками, Иисус берёт инициативу в свои руки и формулирует свой собственный вопрос: «Как говорят писцы о Мессии, что Он сын Давида? Сам Давид, вдохновлённый Святым Духом, сказал: «Говорит Господь Господу моему…» Сам Давид называет Его Господом. Как же Он Его сын?» (Марк 12,35-37). Вопрос Иисуса, «Говорит Господь» из Пслама 110, не отрицает иудейскую веру в то, что Мессия является потомком Давида, но поднимает самый глубокий парадокс в христологии: как Мессия может быть одновременно сыном Давида (человеческое происхождение) и Господом Давида (божественное происхождение)? Мариология находит в этом парадоксе основание для титула «Мать Господа», который Изабелла обратилась к Марии: дочь Давида породила Господа Давида.I. «Говорит Господь»: Псалом 110 и Мессия-священник-корольПсалом 110 является самым цитируемым в Новом Завете, он упоминается в Маркосе 12,36; Матфее 22,44; Луке 20,42-43; Деяниях 2,34-35; Иакова 1,13; 5,6; 7,17 и др. Это королевский псалом, вероятно, написанный для коронации короля Иерусалима, но который иудейская и христианская традиции интерпретировали как мессианский и эсхатологический. Формула начала, «Господь (ЯХВЕ) сказал Господу моему (Адонай)», представляет двойное господство: Бог Израиля, который обращается к тому, кого Давид также называет «Господом моим».Вопрос Иисуса указывает на то, что если Давид называет «Господом» Мессию, то Мессия не может быть просто его потомком в человеческом смысле. Потомок не является «Господом» над своим предком, он подчинён ему в патриархальной логике. Чтобы Давид мог назвать «Господом» своего потомка, этот потомок должен обладать достоинством, выходящим за рамки человеческого происхождения. Иисус оставляет вопрос без явного ответа, но ранняя церковь увидела в нём подразумеваемое утверждение божественности Христа.Строки Пслама 110,2: «Господь простер руку своей власти» и 4: «Ты священник навечно по порядку Мелхиседека», объединяют две мессианские грани, которые будут развиты в Послании к Иуде: Мессия как король (который господствует) и как священник (по порядку Мелхиседека).Эта двойная реальная-священническая природа Мессии имеет прямые мариологические последствия: Мать Мессии-Короля — «Королева-Мать» (Гебира), а Мать Мессии-Священника участвует в его священнической работе.Письмо к Hebраям (Heb 5,6.10. 7,1-28) подробно раскрывает священство Христа «по порядку Мелхиседека». Священство Иисуса не является левитским (потомственное от Аарона), а является вечным, превосходящим, непосредственно от Бога. Мария, как Мать Вечного Верховного Священника, уникально участвует в этом священстве: не как священница (что не является и не могло бы быть), а как та, кто породила Священника и «предложила» своего Сына Отцу при представлении в Храме (Лк 2,22-24) и на кресте.II. Мария, дочь Давида: королевская родословная Израиля в свете слова ГосподняРодословная Иисуса в Матфее (Mt 1,1-17) и Луке (Lc 3,23-38) устанавливает давидову родословную Иисуса. В Матфее родословная ведет от Авраама до Давида и от Давида до Иосифа. В Луке же она начинается от Иисуса и доходит до Адама. В обоих случаях родословная относится к Иосифу, «правительскому отцу» Иисуса, который явно принадлежит к дому Давида (Lc 1,27). Но является ли Мария также из давидовой родословной? Новый Завет не утверждает этого явно, но традиция и апокрифические Протоевангелии (в частности, Протоевангелие Иакова) утверждают это, и многие отцы и теологи предполагают это.Приветствие ангела в Лк 1,27, «посланная к деве из дома Давида», может относиться как к Марии, так и к Иосифу. Святый Амвросий и другие отцы интерпретировали стих таким образом. Связь типологической с Псаломом 45,13-14, «девица, ожидающая брачного объявления», была применена к Марии как «дочери Давида» в средневековой экзегетической традиции. Парадокс «Dixit Dominus Domino meo» подразумевает, что эта «дочь Давида» рождает «Господа Давида».«Мать короля», в традиции Ветхого Завета, имела конкретную институциональную роль: Гебира («Великая леди», «Королева-Мать») была признанной фигурой в Иерусалимском дворе. Когда Бат-Шева заступается за Соломона (1 Цар 2,19-20), Соломон делает её сесть по правую руку и говорит: «Проси, моя мать, и я не откажу тебе ничего».Этот образ Матери-Королевы, которая заступается перед Сыном-Царем и чьи молитвы услышаны, является ветхотестаментным основанием для учения о посредничестве Марии перед Иисусом.Мария, как *Гебира* — Королева-Мать в царстве Давида, установленном Сыном, находит свое самое прекрасное выражение в небесном короновании (Откровение 12,1): «женщина, одетая в солнце, с луной под ногами и с короной из двенадцати звезд на голове». Эта коронованная Королева одновременно является дочерью Давида и матерью Царя, которого Давид назвал «моим Господом». Мариология, рассматривающая Марию как Королеву Вселенной, не является излишней девочественной пристрастью: это теологическое следствие от давидовой родства и божественной материнства.III. «Мать Господа»: слова Исайлы и признание ЕлисаветыЛук 1,43: «Как это может быть со мной, что Мать моего Господа приходит ко мне?»? Исайла — первая, кто признает Марию в качестве «Мати Господа» (*Mater Domini*). Этот титул подразумевает именно парадокс, который Иисус сформулирует в Марке 12,35-37: Иисус — «Господь» (как предсказал Псалом 110), а Мария — Его Мать. Давид назвал Мессию «моим Господом». Исайла называет Сына Марии «моим Господом», это одно и то же признание, переходящее от Ветхого к Новому Завету. «Dixit Dominus Domino meo» (Псалом 110,1) эхом отдается в Лк 1,43 как признание Матери Господа.Титул *Mater Domini* лежит в основе *Theotokos*, Матери Бога, которую определил Концилий в Эфесе (431 год). Если Иисус — «Господь» (Иегова в лице, как предсказал Псалом 110), то Мария — Мать Бога. Парадокс Марка 12,35-37: как Мессия может быть потомком Давида и Господом Давида? — находит свое решение в воплощении: Он одновременно является сыном Давида по человеческой природе (полученному от Марии) и Господом Давида по вечной божественности.Мария объединяет в себе два полюса этого парадокса: она дочь Давида (человечество) и Мать Божественного Сына (божественность Сына).Духовность Марии нашла в этой двойственности — Мария, дочь Давида и Мать Господа, — неисчерпаемый источник созерцания. С одной стороны, она самая человечная из созданий: рождённая в конкретной семье, с её историей, народом, с его ограничениями и благодатьми. С другой стороны, она находится в уникальной связи с Божественным: Мать Господа, обитательница Троицы, Королева Вселенной. Эта двойственность не является противоречием, а выражает совершенное воплощение тайны воплощения, где человеческое и божественное соединяются без путаницы и разделения.Розарий, который медитирует по очереди на радостные (человечная жизнь Иисуса и Марии), страдательные (страдания) и славные (воскрешение и слава) тайны, является идеальной формой этой созерцательной молитвы о парадоксе: тот же Сын, который родился в Вифлееме от Марии, был распят в Иерусалиме, — это славный Господь, о котором Давид предвещал в Псалме 110, сидящий «справа Отца». А Мария, которая прошла по этому пути вместе с Сыном, от Вифлеема до Голгофы, от Голгофы к Ассунции, — это наилучший проводник для этой созерцательной молитвы.IV. «Дит доминус»: Мария, Королева, справа и эсхатологическая слава«Дит доминус»: Пс 110,1: «Сядь правее Меня». Это положение величайшего чести, «справа Отца», является эсхатологическим горизонтом хрисологии: воскресший и вознесённый Иисус сидит «справа Отца» (Никейское исповедание веры). А Мария, которая более полностью, чем любое другое существо, разделяла жизнь и миссию Сына, разделяет также его прославление: она, «окоронованная» (Отк 12,1), царствует вместе с Сыном, который сидит «справа Отца». Эсхатологическая слава Марии, Королевы, — это осуществление «Дит доминус домини моему» в порядке искупления.Коронация Марии в качестве пятого радостного тайны Розария является девочественной формой участия в славе Сына.В средневековой и ренессансной иконографии «Коронация Марии» — это визуальное выражение теологической логики: Сын, сидящий справа от Отца, ставит свою правую руку на Марию, Матерь, которая среди всех творений наиболее полно «осталась в Его любви».Эта слава Марии не является автономной силой, а является отражением славы Сына. Так же, как Давид назвал Мессию «Господом», признавая Его превосходную славу, Церковь, провозглашая Марию «Королевой», признаёт, что эта Королева правит по благодати Короля, который является Её Сыном. Реальная мариология не конкурирует с кристологией, а её выражает: Королева-Мать, которая молится вместе с Королём-Сыном, является образцом Церкви, которая молится за человечество, имея власть у того, кто находится вместе с Сыном.Общее время, которое растягивается на месяцы, без больших пиков Пасхи или Рождества, — это время, когда христианин призван жить «как тот, кто сидит справа», то есть как тот, кто имеет достоинство божественной родства и власть межсущностного посредничества. Мария, которая «сидит» в окончательной славе, является горизонтом, на который смотрит Общее время: достоинство, к которому мы призваны, — это не абстрактное будущее, а уже настоящее в Марии, уже видимое в её прославлении, уже гарантированное обещанием Сына, который сказал: «Где Я буду, там и будет и Мой слуга» (Иоанна 12:26).Мария, дочь Давида и Мать Господа, в себе несёт парадокс христологии, который поднимает Марк 12,35-37: она, из королевской линии Израиля, породила Господа, которого Давид признал большим, чем он сам.

Ссылки

• Эфесский собор, Акты (431).
• Папа Иоанн Павел II, Redemptoris Mater, н. 8-11 (1987).
• Р. Браун, Рождение Мессии (1977).
• Й. Гнилка, Евангелие по Марку, том II (1979).
• А. Серра, Мария и Слово Божье (1984).

Католическая теология (мариология, ангелология, демонология, гиосология) — это область христианского богословия, посвящённая изучению природы и роли Девы Марии, ангелов, демонов, а также Иосифа, отца Иисуса. Она включает в себя такие темы, как Благовещение, взятие Девы Марии в небесную славу, Непорочное Зачатие, приснодевство, царственность Марии, ее роль как искупительницы и посредницы, а также учение Церкви о ней как о полноте времён.