Интерпретации и теологическое определение явленийДля обозначения явлений часто и в неоднозначном, многозначном смысле используются термины «явление», «видение», «слышание», «частное откровение» и т.д. Правда, явления, как и видения и слышания, принадлежат к порядку божественного общения и откровенного действия Бога, так как они раскрывают некоторые аспекты божественного таинства, но они не происходят одинаково.Что касается «*перцепции*» сверхъестественного объекта, например, термин «*видение*» используется в аналогичном смысле для описания телесных переживаний, то есть восприятия чувствительным способом невидимого для человека объекта, воображаемых переживаний, то есть восприятия воображаемым способом существующего в настоящем объекта, и интеллектуальных переживаний, то есть сверхъестественного знания без восприятия объекта. Термин «*апариция*» может использоваться только для телесных и воображаемых восприятий, но не для интеллектуальных.Кроме того, в то время как «*апариция*» подчеркивает основную роль объекта, который проявляется, например, Христос, Мария, святой и т.д., «*видение*» указывает на действие видящего, который воспринимает невидимое для него сверхъестественное существо. Разница между «*апарицией*» и «*слышанием*» еще более очевидна. Апарация — это восприятие сверхъестественного объекта, а слушание — восприятие слова, раскрывающего волю этого объекта. Особенно в последние времена эти два явления тесно связаны, так как видящий, помимо «*видения*» сверхъестественного объекта, также «*слышит*» его слово. Таким образом, он становится не только «*раскрывающим*» сверхъестественного объекта, но и его «*посланником*».Само по себе терминология, используемая для описания явлений, не всегда была однородной в истории Церкви. Например, Тридентский собор называет их «*особыми откровениями*», в то время как Бенедикт XIV предпочитает называть их «*частными откровениями*», чтобы четко отличить их от «*общего откровения*», которое существенно отличается от них. (На Августина, *Откровения частные в жизни Церкви*, с. 29-31).Также не существует единого толкования явлений из-за культурных, идеологических и религиозных предпосылок, с помощью которых они интерпретируются. Хорошая синтез различных позиций представлена Стефано Де Фьоресом:а) Орация определяет явления как аллюзорный механизм, то есть восприятие без объекта. Следовательно, видящие являются видящими воображения, а явления — психическим заболеванием, (Стефано Де Фьорес, *Мария, мать Иисуса: историческое и спасительное синтезирование*, EDB, Болонья, 1992, с. 347).
б) Холштейн рассматривает появление как механизм реагирования на три психосоциальные потребности: потребность в проверяемых фактах, потребность в защите и религиозной эмоциональности, а также потребность в безопасности. (Стефано Де Фьорес, «Появления на пересечении теологических и междисциплинарных исследований. Состояние вопроса в современной культурной рефлексии», в Акты Международного конгресса по Фатиме, 9-12 октября 1997 г., Святилище Фатимы 1998 г., с. 47-48).
в) Дрюерманн считает, что появления — это визуальное проецирование идеальных образов, исходящих из глубинной части психики человека. Поэтому они принадлежат к символическому языку и могут быть интерпретированы только через символическое переосмысление. (Стефано Де Фьорес, «Появления на пересечении теологических и междисциплинарных исследований. Состояние вопроса в современной культурной рефлексии», в Акты Международного конгресса по Фатиме, 9-12 октября 1997 г., Святилище Фатимы 1998 г., с. 49-51).
г) Вергот сравнивает появления с снами. Таким образом, они представляют собой представление, включающее ощущение реальности, с использованием образов и моделей, присутствующих в памяти и возникающих из мощных эмоциональных мотивов. (Стефано Де Фьорес, «Появления на пересечении теологических и междисциплинарных исследований. Состояние вопроса в современной культурной рефлексии», в Акты Международного конгресса по Фатиме, 9-12 октября 1997 г., Святилище Фатимы 1998 г., с. 52-53).
д) Дьеркенс рассматривает появления не как патологическое или религиозное явление, а как нормальное проявление творческого опыта человека, подобно творческому процессу или сновидению. (Стефано Де Фьорес, «Появления на пересечении теологических и междисциплинарных исследований. Состояние вопроса в современной культурной рефлексии», в Акты Международного конгресса по Фатиме, 9-12 октября 1997 г., Святилище Фатимы 1998 г., с. 53-56).
Учёный, верующий в Бога и возможность его откровения в истории, определяет появление как «психическое переживание, в котором люди, неприметные для наших визуальных и слуховых способностей, но недоступные для нашего человеческого опыта, вступают в надприродный способ в сферу чувств». (Карл Рахнер, Герберт Воргриммер, статья «Появления», в Новый теологический словарь, Хердер, Морселлиана, Рим, Бресция 1968 г., с. 42).
Рене Лаурентин видит в явлении «видимое проявление существа, чье видение в том месте или в тот момент является необычным и непредвиденным по естественному порядку вещей» (Рене Лаурентин, статья «Явления» в Стефано Де Фьорес, Сальваторе Мео (ред.), *Новое словарь мариологии*, Издательство Паолине, Милан, 1986, стр. 126).В свете этих определений явление характеризуется двумя элементами: «присутствие» личности, находящейся за пределами обычного сенсорного опыта, и «перцепция» этого присутствия через сенсорное знание. Свидетель, который часто погружается в экстатическое состояние, отдаляется от окружающего мира, но остается в полной власти своих способностей, и он убежден, что находится в непосредственном контакте с явившимся существом. Это существо не представляет собой статичную картину, а обладает всеми характеристиками трехмерности (Стефано Де Фьорес, *Мария, мать Иисуса: историческое и спасительное обобщение*, EDB, Болонья, 1992, стр. 348).Однако следует подтвердить приоритет и различие, которые придают достоинство и правдивость между теофанией, являющейся частью исторического откровения и спасительного откровения, и трансцендентным явлением, не относящимся к сущности веры. «Публичное откровение» подчиняется вере. «Частные откровения» требуют зависимого приятия, основываясь на представленных доказательствах и на использовании собственного критического мышления (Джиандоменико Муччи, *Частные откровения и явления*, стр. 15).На границе между естественной реальностью и трансцендентной реальностьюСогласно святому Томасу Аквинскому, явление не подразумевает присутствие «реального» прославленного тела в месте, где оно происходит, которое может быть увидено только там, где оно находится окончательно (Сумма теологии, Часть III, вопрос 76, статья 8). Он утверждает: «Тело Христа не может быть увидено в своей собственной форме, кроме как в месте, где оно находится окончательно» (Сумма теологии, Часть III, вопрос 76, статья 8).Вместо этого происходит восприятие свидетелем чувственной или светлой формы, представляющей это существо, что объясняет, например, как Мария появляется под одной или другой формой (Адольф Танкери, *Компендиум аскетической и мистической теологии*, Общество Святого Иоанна Баптиста, Рим, Турне, Париж, 1927, стр.).914-915).Святая Тереза из Иисуса, по этому вопросу, пишет, что после восшествия на небо Иисус никогда больше не спускался на землю, чтобы общаться с людьми, за исключением участия в Святом Таинстве (Адольф Танкери, *Компендиум аскетической и мистической теологии*, Общество Святого Иоанна Баптиста, Рим, Турне, Париж 1927, стр. 915).Исходя из того, что утверждают Святой Томма и Святая Тереза о неподвижности прославленного тела, и стремясь понять, что происходит при явлении, необходимо прояснить понятия «место явления» и «место Трансцендентного». «Место явления» понимается как естественное место, вписанное в историю, явно отличное от «места Трансцендентного», где уже нет истории, но вечность, и, следовательно, находящееся за пределами наших категорий времени и пространства.Тем не менее, «место явления», принадлежащее реальности и истории, также может рассматриваться как «часть» вечности Бога, в смысле, что вся реальность и история таинственно «близки» ему, который является их автором и Господом, от которого они зависят и к которому они ориентированы.С этой точки зрения, «место Трансцендентного», как думал Святой Томма, не является «удалённым» местом по отношению к нашей реальности. Оно так близко нам, что кожа кажется далёкой по сравнению с «близостью» и присутствием Трансцендентного рядом с нами. Старое и Новое Заветы постоянно подчёркивают эту «близость» активного присутствия Бога, его «быть рядом», его «находиться рядом» с человеком и с «местами» его истории как автор и оператор спасения.Само Ислам мощно выражает идею крайней «близости» трансцендентной реальности по отношению к нашей реальности, часто утверждая, что она близка к людям, знает то, что перед ними, и то, что за ними, так близка, как «каротида» к шее (Паоло Бранка, *Введение в Ислам*, Сан-Паоло, Милан 1995, стр. 216-217).Признавая крайнюю близость места Трансцендентного к месту времени и истории, необходимо спросить, в каком смысле и в какой мере небесные существа, Иисус, Мария, ангелы и святые, которые принадлежат к Трансцендентному, находятся «близко» к человеку в момент, когда они становятся видимыми, и как видящий воспринимает и переживает эту близость.Можно думать, исключая «спуск» прославленного тела, что не является необходимым при такой близости двух мест, о «привлечении» человеческого существа к ситуации, которая позволяет ему осознанно воспринимать присутствие Трансцендентного, которое в любом случае уже близко. Эта ситуация может быть описана как открытое окно, через которое человек, привлеченный, унесенный или перенесенный, может видеть, слышать, трогать трансцендентный объект и даже разговаривать с ним.Перефразируя утверждение святого Тома, не противореча принципу статичности прославленных тел, можно сказать, что не столько Трансцендентное движется к человеку, но Трансцендентное движет и уносит человека, делая его близость видимой.Какой вид контакта?Остается загадкой, даже для видящих, дилемма Павла, «унесенного» на третий небосвод (2 Коринфянам 12,1-4): контакт с Трансцендентным происходит с телом или без тела? Апостол не смог дать ответа. Тем не менее, можно утверждать, что, пройдя порог «окна» в реальность Трансцендентного, видящий, как будто, входит в другое измерение.Его восприятие времени изменяется. По окончании видения он не осознаёт, сколько времени оно длилось. Его восприятие пространства сводится к минимально необходимому. Он воспринимает присутствие объектов, пещеры, дерева, скалы и т.д. как символы, помогающие ему лучше понять значение видения и передаваемое им послание. Его тело претерпевает изменения не только психического, но и физического характера, которые нарушают законы земной реальности (Sur Augustinus, *Раскрытия частного в жизни Церкви*, с. 134-148). Восприятие и контроль над собственным телом также становятся функциональными для видения. Таким образом, действуя с максимальной свободой, он совершает действия, как будто его «руководит» или «помогает» трансцендентное, (описание поведения видящего на основе наблюдений, собранных автором).Также остаётся нерешённым дилемма из Евангелия о Томе: что он действительно «прикоснулся» к славному телу воскресшего Иисуса? Видящий верит, что прикасается к славному телу или прикасается к нему? Прикасаясь к этому телу, речь идёт о психико-интеллектуальной чувствительности со стороны трансцендентного или существует реальный контакт?Опыт некоторых видящих, таких как Катарина Лабур и другие современники, подтверждает тезис о реальном контакте. Подход так близко к «реальному» трансцендентному (см. Mt 17,1-8. Библия Иерусалимская, EDB, Болонья 1971, с. 2125-2126. Ринальдо Фабрис, *Матфей. Перевод и комментарий*, Борла, Рим 1996, с. 381), проходя через «открытую окно», о котором говорилось, позволяет видящему спокойно видеть, слышать и прикасаться к трансцендентному, хотя и неполным образом. Это происходит, потому что он не полностью отделён от собственного тела, которое в какой-то мере мешает чистому и полному усвоению небесной реальности, но в то же время «переводит» чувственно полученные данные этого опыта.В контакте с видением необходимо различать «сопротивление» и «чувственное восприятие». Объект, к которому прикасается видящий, представляет собой что-то, что противостоит движению в противоположном направлении. Он ощущает, что стоит перед чем-то, что оказывает сопротивление его жесту, как это происходит в природе при контакте двух т твёрдых тел.В то же время он испытывает трудности с описанием на понятном языке того, что представляет собой это тактильное ощущение, то есть четко выражает, что он чувствует при прикосновении.Объект прикосновения, нога, одежда, колени, рука появления, кажется ему чем-то чрезвычайно тонким, как шелк с мягкой и нежной текстурой, как спокойная поверхность воды, но без ощущения тепла, теплоты или холода. В целом, видящий, хотя и уверенный в том, что он что-то трогает, остается неуверенным и колеблется при описании природы того, что он чувствует.В заключение можно сказать, что, учитывая крайнюю и реальную близость между «местом появления» и «местом Трансцендентного», видящий становится способным чувствовать эту «близость». «Место появления» — это лишь близкое и привилегированное место встречи с Трансцендентным, окно, открывающееся в «видимость» сверхъестественного, «место», где до полной исчезности сливаются в единое целое жидкая и тонкая стена, «разделяющая» две различные, но чрезвычайно близкие в вечности Бога реальности. (Основание параграфа основано на частном сборе свидетельств и личных заметках и исследованиях автора по современным явлениям).ВыводРазмышления о природе марианских явлений требуют в первую очередь точности в концепциях и экуменического дискурса. Термины «явление», «видение» и «слышание» не являются эквивалентными, и их неявное использование может запутать явление вместо того, чтобы прояснить его. С теологической точки зрения, явление характеризуется чрезвычайным присутствием трансцендентного субъекта и чувственным восприятием этого присутствия, часто связанным с переданной речью, что придает видящему двойную роль: свидетельствовать о встрече и передавать послание.В то же время, церковная традиция напоминает о необходимой иерархии: публичное откровение, достигающее своего пика в Христе, требует веры, в то время как частные откровения требуют осторожного приверженца, пропорционального доказательствам и всегда подчиненного критическому мышлению и пастырскому суждению. Поэтому дискурс о дискерне не является деталю дисциплины, а служением истине и общению, чтобы принять то, что укрепляет, и избежать того, что дезориентирует.На основе этого понимания становится возможным рассматривать явления видений как феномен, находящийся на границе между естественной и трансцендентной реальностями. Без предположения о локальном «спуске» прославленного тела можно объяснить опыт как форму открытия, своего рода окно, через которое видящий становится способным чувствовать близость Трансцендентного, уже активно присутствующего в истории спасения. Этот подход также освещает типичные характеристики события: изменения в восприятии времени и пространства, необычные телесные ощущения и, порой, убеждение в реальном контакте, описание которого ограничивается обычными категориями человеческого языка.Серьёзное изучение явлений, связанных с Марией, предполагает объединение теологии, антропологии и духовной осмотрительности. Безопасным путём не является ни безоговорочный энтузиазм, ни автоматический скептицизм, а упорядоченное чтение в свете веры и под руководством Церкви, способное признавать приоритеты Евангелия и одновременно оценивать ценность дара харизмы, которая, когда она подлинна, призывает к покаянию, укрепляет надежду и ведёт с большей верностью к Христу.Для критериев дискриминации явлений, связанных с Марией, и их места в католической поклонности, обратитесь к Апостольской экзортеции Marialis Cultus: теологические критерии явлений, связанных с Марией. Также рекомендуется ознакомиться с: Природой явлений и Присутствием Марии в жизни Церкви.Глубже изучите: Мариологию, Теологию Марию, Явления, связанные с Марией и Пожизненное обучение по Мариологии.
Постградусное обучение по мариологии
Хотите углубить свои знания в области мариологии? Узнайте о Постградусской программе по мариологии в Locus Mariologicus – академическом образовании, объединяющем строгую теологию, духовную жизнь и живую традицию Церкви.
Посмотрите полный список признанных церковными марианских явлений на сайте locusmariologicus.org/aparicoes-marianas-reconhecidas/.Если вы хотите серьёзно изучить мариологию, этот материал основан на работах библиотеки Locus Mariologicus. Магистратура по мариологии погрузит вас в те же источники, обеспечивая академическое сопровождение: Священное Писание, Отцы Церкви и Учение Церкви, от первого догмата до современных вопросов.Узнайте больше о магистратуре по мариологии по ссылке: Магистратура по мариологии
Библейская мариология подтверждает достоверность христианского откровения. Мария в Писании раскрывает уникальную теологическую согласованность и глубину. Углубите это размышление.
Изучите у Марии искусство тринитарной мистической молитвы в соответствии с учением Иоанна Павла II и узнайте, как христианская святость живётся с простотой в повседневной жизни.
Исследуем роль Марии в жизни Церкви как Матери и модели веры. Теологическое размышление о её присутствии в христианском сообществе. Погружаемся в это тайное знание.
Что касается «*перцепции*» сверхъестественного объекта, например, термин «*видение*» используется в аналогичном смысле для описания телесных переживаний, то есть восприятия чувствительным способом невидимого для человека объекта, воображаемых переживаний, то есть восприятия воображаемым способом существующего в настоящем объекта, и интеллектуальных переживаний, то есть сверхъестественного знания без восприятия объекта. Термин «*апариция*» может использоваться только для телесных и воображаемых восприятий, но не для интеллектуальных.Кроме того, в то время как «*апариция*» подчеркивает основную роль объекта, который проявляется, например, Христос, Мария, святой и т.д., «*видение*» указывает на действие видящего, который воспринимает невидимое для него сверхъестественное существо. Разница между «*апарицией*» и «*слышанием*» еще более очевидна. Апарация — это восприятие сверхъестественного объекта, а слушание — восприятие слова, раскрывающего волю этого объекта. Особенно в последние времена эти два явления тесно связаны, так как видящий, помимо «*видения*» сверхъестественного объекта, также «*слышит*» его слово. Таким образом, он становится не только «*раскрывающим*» сверхъестественного объекта, но и его «*посланником*».Само по себе терминология, используемая для описания явлений, не всегда была однородной в истории Церкви. Например, Тридентский собор называет их «*особыми откровениями*», в то время как Бенедикт XIV предпочитает называть их «*частными откровениями*», чтобы четко отличить их от «*общего откровения*», которое существенно отличается от них. (На Августина, *Откровения частные в жизни Церкви*, с. 29-31).Также не существует единого толкования явлений из-за культурных, идеологических и религиозных предпосылок, с помощью которых они интерпретируются. Хорошая синтез различных позиций представлена Стефано Де Фьоресом:а) Орация определяет явления как аллюзорный механизм, то есть восприятие без объекта. Следовательно, видящие являются видящими воображения, а явления — психическим заболеванием, (Стефано Де Фьорес, *Мария, мать Иисуса: историческое и спасительное синтезирование*, EDB, Болонья, 1992, с. 347).Посмотрите полный список признанных церковными марианских явлений на сайте locusmariologicus.org/aparicoes-marianas-reconhecidas/.Если вы хотите серьёзно изучить мариологию, этот материал основан на работах библиотеки Locus Mariologicus. Магистратура по мариологии погрузит вас в те же источники, обеспечивая академическое сопровождение: Священное Писание, Отцы Церкви и Учение Церкви, от первого догмата до современных вопросов.Узнайте больше о магистратуре по мариологии по ссылке: Магистратура по мариологии
Responses