玛丽在迦拿的婚宴上
约书亚文学，新约最晚和最成熟的作品，特别丰富于神学反思。在其中，叙事服务于信息，比任何其他地方都更加突出。这并不意味着约书亚的著作不涉及历史，但它是一种“象征性圣礼”的历史，同时隐藏和揭示着高度的精神现实。
在这一世界事件中的谦卑中，神性进入（”道成了肉身“)，现实被神的光荣所浸透和转变。事件、行动、手势和人物具有强烈的基督学导向：他们服务于对上帝儿子的启示。在这种光中，马利亚的形象也值得关注。
约书亚传统与路加不同，在马利亚方面较为简洁：它仅在福音的开始（迦拿）和结尾（十字架）提及她，并在启示录12章中间接提及。但至少在福音方面，可以说量与质成反比：在迦拿和十字架的两个事件中，我们达到了新约中关于马利亚的最高反思。她不再只是忠诚和耶稣的母亲，而是因为她忠诚和母亲的身份，她在福音的开始和结尾服务于信仰和生命，成为主的门徒。
约2:1-11[12]是一段经文，长期以来一直受到研究，但仍然蕴含着神秘而几乎无法穷尽的财富。它不仅对理解马利亚的形象至关重要，而且主要对进入约书亚福音的核心、其信息以及特别是其基督学至关重要。在关键的第一章之后，包括赞美诗序（1:1-18）和叙述序（1:19-51），其中包含关于耶稣和第一门徒的呼召（所有这些都标记着精确的时间顺序，对福音书作者很重要），下一章立即出现耶稣的母亲。迦拿事件首先不涉及马利亚，尽管她深深地嵌入在揭示耶稣的奥秘中。相反，正因为她“镶嵌”在揭示耶稣的神学救赎现实之间，马利亚的形象变得独特。这在比较迦拿场景和马利亚在十字架旁（约19:25-27）时变得更加明显。这两个段落，作为耶稣奥秘和揭示“标志”的起点和高潮，形成了一种基本的包容。它们在某种程度上构成了基督救赎工作的两个极端。
«标志的开始」（约2:11）：迦拿标志的叙事结构和神学象征
正如已经可以看到的，迦拿场景的丰富性令人印象深刻。文本以时间和地点的确定开始，并平行地以空间时间指示结束：
《约翰》2:1：“第三天，在加利利的迦拿，有场婚礼……”约翰 2:12: “之后，耶稣下到了迦法纳姆…”精心构建的这一场景不能仅仅是婚礼，而是人类存在时间和空间中展开的救赎事件。为了消除任何误解，福音书作者在事件结束时恰到好处地说：“这样，耶稣在加利利迦拿做了第一件记为他的神迹”（11节）。“神迹”是指耶稣为揭示他作为神之子、肉身的道成肉身而进行的行动或作品。迦拿是所有将来的神迹的“开端”（11节），一个原型，一个预示，揭示了其意义和目的。因此，这不是一场简单的事件，而是标志着耶稣使命的开始。通过它，他揭示了他的荣耀，与创造世界前与父同在的荣耀（见《约翰福音》1:1-17，17:5），以及他在复活时将穿戴的荣耀。神迹显露了荣耀，而荣耀的 contemplation引来了信仰：“他的门徒，福音书作者总结说，‘就信了他’”（2:11）。这些《约翰福音》中的基本神学概念——“神迹-荣耀-信仰”——展示了迦拿事件深深植根于第四福音，并预示了其主要发展。我们不会惊讶于在看似平凡的词语和事物中出现丰富而象征性的现实。“第三日”（《约翰福音》2:1）——帕斯卡类型学、复活象征和希伯来文化背景
因此，这段经文以“第三日”开头（1节），这不仅是一个简单的纪时词，而是对复活之谜的唤起，是耶稣真正显现其荣耀和门徒信他的卓越标志。 “第三日”至今仍表达我们对复活的信念。另一方面，“第三日”也唤起了与西奈事件相关的盟约事件，预示了新盟约与基督所赐的新律法。在这一广泛而深刻的记忆和预言背景下，第四福音引入了玛丽亚：“他的母亲玛丽也在那里”（1节）。叙述以强调她的存在开始。在这一段经文中，她被反复称为“耶稣的母亲”（1、3、5、12节）。正如3节所示，她在困难处境中为耶稣求情。玛丽亚，“女人”，以及“时机”：《约翰福音》2:1-12 与 19:25-27 的平行
与《约翰福音》中的其他人物（如尼哥德慕、撒玛利亚妇女、犹太人、盲人）一样，玛丽亚最初以人类层面发言：“他们没有酒”（3节）。然而，耶稣立即将她提升到一个不同的、更高的层面，呈现了一种不同的干预和存在方式：“我和你之间，女人，有什么关系？ 我的时间还未到”（4）。这句话一看就显得神秘而令人困惑，但其中却蕴含着宝贵的启示。耶稣称她为“女人”，而不是母亲（这本来是逻辑的），以此与家庭纽带保持距离，强调自己的身份和使命。他的回答以问题形式出现，与在耶路撒冷圣殿中对父亲和母亲的询问回响相呼应：“你们为何找我？难道你们不知道我必须住在我父的家里吗？”（路2:49），以及关于耶稣对母亲和兄弟的言论（见马3:31-35；马12:46-50；路8:19-21）。血肉必须让位于父亲和他接受的使命的要求。“女人”一词虽然在初次印象下似乎带有负面含义，但在十字架上的平行文本（约19:26）中被重新解释和阐明，在那里揭示了母亲耶稣在救赎之谜中的新身份和特殊角色。而在迦拿，母亲对仆人的话语（见5节）也暗示了这一点。无论如何，耶稣也要求与母亲区分开来。但当时，他的时间还未到（见4节）。耶稣的时刻是他的受难、死亡和荣化的时刻，在这一时刻，父与子将共同荣化（见约13:31；17:1）。耶稣的一生都指向这一时刻：这是一种紧张与包容，贯穿并拥抱整个第四福音，从最初的表达“我的时间还未到”（约2:4）到应验的“父啊，我的时间到了”（约17:1）。这是由父决定的一个时间，无人能提前。在耶稣神秘而富有启示的回答之后，玛丽亚的干预从一种情境性的干预转变为对仆人执行儿子命令的邀请：“尽你们所能，听他的话”（5节）。请注意，这个公式回响了旧约中与盟约相关的古老誓言（见出24:7）。通过与这一过去的根本性经历相联系，引入了一个即将发生的新的事件，一个“标志”，将揭示上帝儿子的荣耀，并开启门徒的信仰。象征、记忆与预言：迦拿的标志作为最终“时间”的开启（约19）一切在迦拿都成为象征、记忆和预言：婚宴象征着上帝最终与祂子民的共融，这是在基督——教会的丈夫——中的婚姻。难怪在下一章（约3:29），约翰洗者称自己为“新郎的友”，指的是耶稣，即信仰社区的丈夫。在婚礼上自然会有宴会，而餐桌上不可或缺的就是酒。在我们所讨论的段落中（在四福音中出现五次），酒被特别强调，其意义尤其体现在与犹太人的净化用水形成对比。水是与旧律法相关的仪式元素，但在这里被转化为新酒，象征着最终来临的弥赛亚时代，以及其所特有的喜乐。酒不仅象征着弥赛亚时代和新律法，也象征着基督。主持者不知道“这酒从哪里来”——根据《约翰福音》典型的语言，世界不认识耶稣（与仆人不同，他们做了主说的话，成为了主的朋友，主向他们揭示了一切，见约15:14-15），这就是为什么主不解释新郎（实际上是耶稣）为什么到现在才打开好酒。答案是，弥赛亚时代已经实现，新郎倾注了丰盛的救恩之善。因此，福音书作者可以得出结论，揭示了所叙述事件的非凡深度：«这是耶稣作为标志性行为开始显现他的荣耀，他的门徒才信他」（约 2:11）。在本段文字中，玛丽亚最初被描述为“耶稣的母亲”，这个头衔在文段中重复了三次（1:3:5）。然而，福音作者并不想强调这个传统上公认的事实：他想突出耶稣身边“这个女人”的存在，她为儿子的使命和门徒的信德服务。作为母亲，她成为基督的门徒，从一个次要的请求——“他们没有酒”——转变为完全的信德归依。事实上，对于一种类似摩西的调解行为，为了造福主的仆人和忠诚于盟约。作为一个“女人”，她有使命，延续了旧时的西奥尼女儿，为整个上帝子民服务，但这一点将在十字架场景中变得更加明确。最终，通过她的信仰，玛丽亚成为主门徒中的第一个，与那些在听取耶稣话语后成为忠实追随者的门徒一起，她是新盟约社区的真正妻子。她，与成为忠实门徒的追随者一起，是那位超越象征，是教会和人类丈夫的配偶——上帝之言成肉身的耶稣的真正伴侣。深入学习：探索《Mariologia》（玛丽学）、《Teologia mariana》（玛丽亚神学）、《Marián出现》和《Post-Graduação em Mariologia》（玛丽亚学研究生课程）。关于玛丽亚在迦南婚宴中的角色及其母性代祷，请参阅教皇约翰保二的《Redemptoris Mater》（1987）通谕。圣母学研究生学位
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