Sự hiện diện của Maria trong đời sống Giáo hội

Khi chúng ta suy ngẫm về mối quan hệ giữa Maria và Giáo hội, sự thật đầu tiên khiến chúng ta ấn tượng là giá trị giáo hội của cuộc đời Maria: mọi điều được ban cho người phụ nữ độc nhất này đều được trao vì Giáo hội. Mọi điều được ban cho Maria đều là vì sự cứu rỗi và qua bà, vì Giáo hội: một mối liên kết không thể tách rời gắn kết Maria với cuộc sống và số phận của cộng đồng những người được Đấng Cứu Thế cứu chuộc. Do đó, có một mối liên kết không thể tách rời gắn kết Maria với cuộc sống và số phận của Giáo hội.

Đây là mối liên kết mà chúng ta sẽ tìm cách khám phá sâu hơn, bằng cách xem xét trước tiên tiêu đề và chức năng của Maria “Mẹ của Giáo hội” và sau đó xác định cụ thể hơn trong ba khía cạnh: Maria “Mẹ trong Giáo hội”, Maria “Mẹ cùng với Giáo hội”, Maria “Mẹ dành cho Giáo hội”. Điều này bởi vì Maria, “Mẹ của Giáo hội”, liên tục được Thánh Thần kêu gọi thực hiện vai trò mẹ của Ngài, thì bà hành động và can thiệp không ngừng và theo nhiều hình thức trong cuộc sống của Giáo hội, để dẫn dắt nó, ngày càng gần gũi với Chúa Giêsu là Đấng Cứu Thế, đến mục đích tối cao của nó trong tận thế.

Maria “Mẹ của Giáo hội”

Sắc lệnh giáo lý Lumen gentium của Công đồng Vatican II, sau khi tuyên bố Maria là “thành viên nổi bật nhất”, “dạng mẫu” và “dạng hình” của Giáo hội, thì khẳng định: “Giáo hội Công giáo, được hướng dẫn bởi Thánh Thần, với tình cảm tôn kính con cái, ca ngợi và tôn kính bà như một người mẹ vô cùng yêu thương” (Công đồng Vatican II, Lumen gentium Sắc lệnh Giáo lý, 21 tháng 11 năm 1964, trong Enchiridion Vaticanum EDB, Bologna 1971, tập 1, 284-445. Lumen gentium53.

Mặc dù văn bản Công đồng không gán cho Đức Mẹ danh hiệu “Mẹ của Giáo hội” một cách rõ ràng, nhưng nó thể hiện một cách không thể chối cãi nội dung này, tái khẳng định một tuyên bố được đưa ra vào năm 1748 bởi Giáo hoàng Benedict XIV, người mô tả tình cảm con cái của Giáo hội dành cho Maria, được công nhận là người mẹ vô cùng yêu thương, và gián tiếp tuyên bố bà là “Mẹ của Giáo hội” (Benedict XIV, Bullarium Romanum series 2, t. 2, n. 61, p. 428).

Sử dụng biệt danh này trước đây khá hiếm, nhưng gần đây nó trở nên phổ biến hơn trong các tuyên bố của Giáo hội và lòng sùng kính của người Kitô hữu. Các tín hữu thường gọi Maria bằng các danh hiệu như «Mẹ Thiên Chúa», «Mẹ của các tín hữu» hoặc «Mẹ chúng ta», nhấn mạnh mối quan hệ cá nhân với mỗi con cái của bà. Sau đó, nhờ sự chú ý lớn hơn dành cho bí ẩn của Giáo hội và mối quan hệ của Maria với Giáo hội, việc gọi Đức Trinh Nữ bằng danh hiệu «Mẹ Giáo hội» cũng trở nên phổ biến hơn.Từ ngữ này, trước Công đồng Vatican II, đã xuất hiện trong giáo lý của Giáo hoàng Lêô XIII, người tuyên bố rằng Maria là «Mẹ của Giáo hội trong mọi sự thật», (Acta Leonis XIII, 15, 302). Sau đó, danh hiệu này được sử dụng nhiều lần trong giáo lý của Giáo hoàng Gioan XXIII và Phaolô VI.Chính Giáo hoàng Phaolô VI mong muốn Công đồng Vatican II tuyên bố: «Maria là Mẹ của Giáo hội, tức là của toàn thể Nhân loại, cả tín hữu lẫn các giám mục». Ông đã thực hiện điều này trong bài diễn văn bế mạc phiên họp thứ ba của Công đồng, vào ngày 21 tháng 11 năm 1964, (A. Grasso, La Madre di Dio e la pace in alcuni documenti magisteriali di Paolo VI, luận án tiến sĩ thần học chuyên ngành Mariology tại Trường Thần học «Marianum» của Giáo hoàng, Rome 2005, tr. 137-139). Ông cũng kêu gọi: «Từ đây trở đi, với một danh hiệu vô cùng ngọt ngào này, Đức Trinh Nữ được tôn vinh và cầu nguyện nhiều hơn nữa bởi toàn thể nhân loại Kitô hữu», do đó khẳng định rõ ràng giáo lý đã được trình bày trong chương VIII của Hiến chế về Giáo hội Lumen gentium được ban hành chính thức vào cùng ngày, và mong muốn danh hiệu «Mẹ Giáo hội» chiếm một vị trí quan trọng hơn trong lễ nghi và lòng sùng kính của nhân loại Kitô hữu, (Giáo hoàng Phaolô VI, Bài diễn văn bế mạc phiên họp thứ ba của Công đồng Vatican II, ngày 21 tháng 11 năm 1964, trong Acta Apostolicae Sedis 56 [1964], 1015-1016).Cơ sở Kinh Thánh, thần học và truyền thốngMặc dù được gán cho Maria sau này, danh hiệu «Mẹ Giáo hội» thể hiện mối quan hệ mẫu tử của Đức Trinh Nữ với Giáo hội, điều này đã được minh họa trong một số văn bản của Tân Ước:a) Từ thời điểm được Thiên Chúa thông báo, Maria đã đồng ý với sự đến của vương quốc tiên tri, điều này sẽ được thực hiện bằng sự thành lập Giáo hội.b) Tại Canh, khi xin Chúa Giêsu thực hiện quyền năng tiên tri, bà đóng góp một vai trò quan trọng trong việc củng cố đức tin trong cộng đồng đầu tiên của các môn đệ và giúp thiết lập vương quốc của Thiên Chúa, mà hạt giống và nguồn gốc của nó nằm trong Giáo hội, (Lumen gentium, (số liên kết được cung cấp trong văn bản gốc).

5.) c) Trên thập tự giá, khi hợp nhất với hy sinh của Chúa Giêsu, Đức Maria đóng góp đóng góp mẹ thiên của mình, đóng góp dưới hình thức một sự đau đớn sinh nở, sinh ra một thế hệ mới. Khi nói với Đức Maria: «Đàn bà, đây là con của Ngươi», Đấng Đánh giá tuyên bố sự mẹ thiên của Ngài không chỉ dành cho Thánh Gioan mà còn dành cho tất cả các môn đệ. Cùng nhà truyền giáo này, khi khẳng định rằng Chúa Giêsu phải chết để «hợp nhất những con của Thiên Chúa đang bị phân tán», ông chỉ ra kết quả của sự hy sinh cứu chuộc trong sự ra đời của Giáo hội, nơi Đức Maria có mối liên hệ mẹ thiên (Ga 11,52).

d) Nhà truyền giáo Thánh Lucas, khi nói về sự hiện diện của Đức Mẹ Maria trong cộng đồng đầu tiên tại Jerusalem, nhấn mạnh vai trò mẹ thiên của bà đối với Giáo hội sơ khai, tương tự như vai trò bà đã có trong sự ra đời của Đấng Cứu Thế. Sự hiện diện mẹ thiên trở thành yếu tố cơ bản trong mối quan hệ của Đức Maria với dân tộc mới của những người được giải thoát (Ac 1,14).

Theo Kinh Thánh và truyền thống giáo hội, giáo lý về sự mẹ thiên của Đức Maria được ghi nhận trong các văn bản của các giáo phụ, mặc dù không phải lúc nào cũng được nêu rõ:

a) Theo Thánh Irêna, Đức Maria «trở thành nguyên nhân của sự cứu rỗi cho toàn thể nhân loại», và «nàng thanh khiết đã tái sinh các thế hệ trong Thiên Chúa» (Thánh Irêna, Adversus haereses 3,22,4. Patrologia Graeca 7, 959. Idem, Adversus haereses 4,33,11. Patrologia Graeca 7, 1080).

b) Thánh Ambrôsi nói: «Một trinh nữ đã sinh ra sự cứu rỗi cho thế gian, một trinh nữ đã ban sự sống cho mọi thứ», và các giáo phụ khác gọi Đức Maria là «Mẹ của sự cứu rỗi» (Thánh Ambrôsi, Epistula 63, 33. Patrologia Latina 16, 1198. Severianus của Gabala, Oratio 6 De mundi creatione 10. Patrologia Graeca 54, 4. Faustus của Riez, Maxima Biblioteque Patrum VI, 620-621).

c) Trong thời Trung cổ, Thánh Anselmo gọi Đức Maria là: «Mẹ của sự biện minh và những người được biện minh, Mẹ của sự hòa giải và những người được hòa giải, Mẹ của sự cứu rỗi và những người được cứu rỗi», trong khi các tác giả khác gọi bà là «Mẹ của ân sủng» và «Mẹ của sự sống» (Thánh Anselmo, Oratio 52, 8. Patrologia Latina 158, 957).

Tên gọi «Mẹ của Giáo hội» phản ánh niềm tin sâu sắc của các tín hữu Kitô giáo, những người không chỉ xem Đức Maria là mẹ của Chúa Giêsu, mà còn xem bà là mẹ của các tín hữu. Bà được công nhận là mẹ của sự cứu rỗi, sự sống và ân sủng, mẹ của những người được cứu rỗi và những người đang sống, và vì vậy, bà được tuyên bố là «Mẹ của Giáo hội» (Giô-an Phaolô II, Mater Ecclesiae, bài giảng vào thứ Tư, 17 tháng 9 năm 1997, trong Insegnamenti di Giovanni Paolo II XX/2 [1997], tr. 330-332. B. Gterardini, «Ecclesiae» trong S. De Fiores, S. Meo [chủ biên], Nuovo Dizionario di Mariologia [bản tiếng Ý], Edizioni Paoline, Cinisello Balsamo 1986, tr. 357-358. G. Colzani, Maria mistero di grazia e di fede, San Paolo, Cinisello Balsamo 1996, tr. 184-217).

Hãy cùng khám phá sâu hơn các khía cạnh mà Đức Maria sống trong Giáo hội, với Giáo hội và vì Giáo hội, và vai trò của bà như «Mẹ của Giáo hội».

Maria là «Mẹ trong Giáo hội»

Nếu những điều trên là đúng, thì Đức Maria không chỉ là ký ức về một sinh vật cách xa trong thời gian, người đã sống hơn hai ngàn năm trước đây, tham gia vào bí ẩn của Sự nhập thể, sinh ra Đấng Cứu Thế bằng cách trinh khiết, thực hiện phép lạ đầu tiên trên núi, trở thành mẹ của môn đệ yêu thích, và tham gia vào kịch bản của thập tự giá, biến thành người mẹ phổ quát, hiện diện một cách tích cực trong cuộc sống hiện tại của Giáo hội, và sẵn sàng đưa mọi thứ bà đã nhận được trong quá khứ vào sự phục vụ cho những người bà yêu thương, chăm sóc và hướng dẫn như con gái của mình (A. Serra, Maria di Nazaret. Una fede in cammino, Edizioni Paoline, Cinisello Balsamo 1993).

Sự hiện diện của bà quan trọng và có ý nghĩa sâu sắc hơn nhiều so với những văn bản Phúc Âm ít ỏi cho thấy ban đầu. Thiên thần công bố tin mừng đã chiêm ngưỡng và thán phục Maria, và gọi bà là Kekaritomene – người được chúc phúc. Lòng trong trắng vô tì vết của Đức Trinh Nữ Nazareth được định sẵn để soi sáng Giáo hội, một Giáo hội phải đối mặt với một thế giới tội lỗi và chính bản thân bà cũng là một cộng đồng của những kẻ tội lỗi. Sự hoàn hảo tinh thần của Maria xuất hiện như một ánh sáng phô bày những kỳ diệu của ân sủng thần thánh. Bà là tấm gương cho các tín hữu, những người dù nhận thức được sự bất khả đạt đến của mình nhưng vẫn biết rằng họ phải hướng đến sự hoàn hảo. Giáo hội nhìn vào vẻ trong trắng vô tì vết của Maria và vui mừng vì biết rằng bà có một người mẹ hoàn toàn trong sạch, trái tim bà luôn tránh xa sự dối trá và được thắp sáng bởi tình yêu chân thành và toàn diện. Sự đầy dặn ân sủng của bà chắc chắn là một đặc quyền duy nhất và đặc biệt, nhưng giống như đặc quyền của một người mẹ, nó làm giàu cho tất cả con cái và làm cho Maria gần gũi hơn với mỗi chúng ta và với Giáo hội, bởi vì nếu ân sủng mở rộng trái tim bà đến mức tối đa, nó cũng kết nối bà một cách trọn vẹn với tất cả nhân loại.

Bằng sự thánh thiện cao cả, bắt nguồn từ việc đón nhận ân sủng một cách không do dự, Maria xuất hiện trước Giáo hội như là hiện thân của sự hoàn hảo mà tất cả các tín hữu đều được kêu gọi hướng đến. Trong bà, tình yêu của Thiên Chúa và tình yêu với người lân cận, vốn là bản chất của luật pháp, đã phát triển đến sự trọn vẹn. Khi trên Trái Đất, Chúa Giêsu tuyên bố rằng toàn bộ luật pháp và các tiên tri đều được chứa đựng trong hai mệnh lệnh về tình yêu, Ngài thể hiện điều đó qua hành vi của Mẹ mình (Mt 22,40). Toàn bộ đạo đức Cơ Đốc được thể hiện một cách cụ thể nhất qua gương mặt trong trắng và thánh thiện của Maria.

Giáo lý đạo đức của Chúa Giêsu là một sự giản lược, yêu thương Thiên Chúa và yêu thương người lân cận, điều này dẫn lại luật pháp cổ xưa của tổ tiên về mục đích thiết yếu của nó, loại bỏ một lượng lớn các quy định cụ thể. Đồng thời, nó là một sự mở rộng vô hạn của mệnh lệnh cơ bản về tình yêu. Sự giản lược và mở rộng này về sự thánh thiện thực sự đã được thực hiện ở Maria, nhờ ân sủng của Thiên Chúa, ngay cả trước khi chúng được tuyên bố bởi quyền năng của Đấng Chủ. Chúng vẫn hiện diện trên khuôn mặt của người phụ nữ, người nhận đại diện cho Giáo hội như một lý tưởng được sống trọn vẹn.

Chúa Giêsu và Đức Trinh Nữ Maria

Có thể ai đó sẽ phản đối: vị trí được gán cho Maria không cạnh tranh với vai trò duy nhất mà chúng ta phải công nhận cho Chúa Giêsu, Đấng Cứu Thế của chúng ta? Không phải Chúa Giêsu là người mẫu mà tất cả các tín hữu phải chiêm ngưỡng và noi theo? Do đó, Ngài phải được đưa ra ánh sáng một cách độc quyền? Những lời phản đối thường được đưa ra chống lại sự sùng kính Maria có xu hướng đặt Maria vào bóng tối, để tập trung mọi sự chú ý và tình cảm vào Đấng duy nhất là Đấng Cứu Thế.

Nhưng nếu chúng ta xem xét cẩn thận kế hoạch cứu rỗi của Thiên Chúa do Cha thiết lập, chúng ta sẽ tìm thấy câu trả lời cho những lời phản đối này. Cha, người đã giới thiệu Con trai Ngài với nhân loại như là Đấng Cứu Thế và là hình mẫu tối cao của sự hoàn hảo con người, muốn Ngài đến với chúng ta như là con của Maria, Đức Trinh Nữ nhận ân sủng. Ngài là người đã khởi xướng công trình cứu rỗi, ban cho Maria sự toàn thánh. Ngài, thông qua thông điệp Truyền Tin, đã giúp chúng ta hiểu được sự ngưỡng mộ của Ngài đối với sự hoàn hảo mà Ngài đã gán cho thiếu nữ Nazareth, để như vậy giới thiệu chúng ta vào sự hiểu biết về sự xuất chúng của Đấng Cứu Thế, được hình thành bởi quyền năng của Thánh Thần trong lòng trinh nữ.

Tôn giáo đã chỉ ra rằng đặc quyền của Sự Khác Biệt Nguyên Tắc (Immaculate Conception) là do một sự áp dụng trước thời gian của công lao của Đấng Cứu Thế. Qua sự hy sinh của Ngài, Chúa Giêsu đã đạt được sự bảo tồn khỏi mọi vết nhơ cho Mẹ Ngài. Không chỉ sự thánh thiện ngoại thường của Maria là một món quà hoàn toàn miễn phí của ân sủng thần thánh, nhưng nó cũng là kết quả của sự hào phóng thần học trên thập tự giá. Do đó, nó có xu hướng làm nổi bật thêm những hiệu quả kỳ diệu của công việc của Chúa Giêsu.

Sự đồng hành của Maria với Chúa Giêsu bộc lộ một khía cạnh quan trọng khác, đó là sự tham gia đầy đủ của một người phụ nữ vào bí ẩn Nhập Thể. Thánh Phaolô đã từng bày tỏ sự kinh ngạc trước khía cạnh này của bí ẩn Nhập Thể bằng cách nói: «Khi đã đến thời gian hoàn hảo, Thiên Chúa đã gửi Con của Ngài, sinh ra từ một người phụ nữ…» (Ga 4,4). Việc một thiếu nữ trở thành mẹ của Con Thiên Chúa rõ ràng chứng minh sự đóng góp tối thượng của người phụ nữ vào bí ẩn cứu rỗi (J. Galot, *Maria, la donna nell’opera di salvezza*, Roma [Đại học Gregoriana] 1984). Được gọi là «Mẹ Thiên Chúa» không chỉ là một danh hiệu đơn thuần, mà là sự khẳng định rằng Maria, với toàn bộ thực tại của sự làm mẹ con người, là Mẹ của Thiên Chúa: người phụ nữ đã hợp tác một cách thực sự và đầy đủ vào việc thực hiện Nhập Thể, và chính bà đã khiến Con Thiên Chúa có thể trở nên giống như chúng ta. Không thể tách Maria ra khỏi Chúa Giêsu bởi sứ mệnh mẹ của bà, bà luôn hiện diện cùng Ngài trong Giáo hội. Nhờ sự đầy đủ ân sủng mà bà nhận được, Maria trở thành hình mẫu cho các tín hữu khi bà là người phụ nữ, và như vậy, bà đóng một vai trò bổ sung so với Chúa Giêsu, Người là hình mẫu tối thượng của mọi cuộc sống Kitô giáo. Chắc chắn không thể bỏ qua việc bà nhận sự hoàn thiện từ Đấng Cứu Thế, nhưng sự hoàn thiện đó mang một nét nữ tính trong trường hợp của bà. Maria là người phụ nữ hoàn hảo, được thực hiện và tỏa sáng với vẻ đẹp không tì vết trong mắt Thiên Chúa, như từ ngữ *kekaritomene* (C. Militello, *Maria con occhi di donna*, Piemme, Casale Monferrato 1999. A. Decedei, «*La figura di Maria nell’educazione della donna*», trong *Il posto di Maria nella nuova evangelizzazione*, Trung tâm Văn hóa Marian «Mẹ Giáo Hội», Roma 1992, tr. 166-182. I. Siviglia, «*La donna del nostro tempo si confronta con Maria*», trong *Maria e la cultura del nostro tempo a trent’anni dalla Marialis cultus*, AMI, Roma 2005, tr. 173-183. G. Colzani, *Maria mistero di grazia e di fede*, San Paolo, Cinisello Balsamo 1996, tr. 218-230). Khi truyền thống giáo lý của Giáo hội định nghĩa Maria là «Nôi Eva mới», Ngài công nhận bà là người phụ nữ lý tưởng. Người phụ nữ đạt đến sự hoàn thiện trong Đức Trinh Nữ, khiến sự bất toàn của người phụ nữ đầu tiên bị lu mờ.Sự đầy đủ đức tin của bà.Maria là ví dụ đầu tiên về đức tin thuần khiết và chính xác, đức tin Kitô giáo đích thực, là đức tin vào Chúa Giêsu. Đức Trinh Nữ Nazareth là người đầu tiên tin nhận. Tin vào thông điệp của thiên thần, bà trao đức tin cho Đấng kỳ diệu được tiên báo cho bà. Sau đó, đức tin của bà phát triển, nhận ra Chúa Giêsu là Con Thiên Chúa, đức tin thúc đẩy bà cầu xin phép lạ đầu tiên. Đức tin của bà đi trước phép lạ, trong khi đức tin của các môn đồ theo sau (Ga 2,11). Người đã khởi xướng sự tiết lộ công khai đầu tiên về Chúa Giêsu, kích thích đức tin của các môn đồ, vẫn tiếp tục lôi kéo toàn thể Giáo hội theo bước chân của bà. Trước mắt chúng ta, Maria là hình mẫu tối thượng của sự hợp nhất sâu sắc nhất với Chúa Giêsu. Nền bàn thờ trinh khiết của Maria trên Chúa Giêsu là hình mẫu của sự chiêm niệm. Sự gắn bó của bà với Ngài trong đức tin, hy vọng và tình yêu không ngừng phát triển, vẫn là hình mẫu mà Giáo hội được mời gọi chiêm nghiệm và theo đuổi (S.M. Perrella, *Maria Trinh Nữ Mẹ. Sự trinh khiết sinh sản của Maria giữa đức tin, lịch sử và thần học*, Nhà xuất bản San Paolo, Cinisello Balsamo 2003, đặc biệt là tr. 273-294; G. Colzani, *Maria – Bí ẩn của ân sủng và đức tin*, Nhà xuất bản San Paolo, Cinisello Balsamo 1996, tr. 161-183). Trong đức tin toàn diện của Đức Trinh Nữ đối với Đấng Christ, trong sự hợp nhất hoàn toàn và sâu sắc của bà với Ngài, trong sự hợp tác đau thương và yêu thương với công trình cứu rỗi của Ngài, chúng ta thấy một hình mẫu hoàn hảo và trọn vẹn. Hình mẫu này, dẫn dắt chúng ta theo bước chân Maria, có thể được bắt chước mà không do dự và phải được chiêm ngưỡng một cách vô tận trong Giáo hội và bởi Giáo hội. Như Galot nhận xét chính xác, để dẫn dắt chúng ta trên con đường đức tin, sự gắn bó toàn diện với Chúa Christ và công trình của Ngài, không chỉ có những lời khuyên về giáo lý, mà còn có việc đề xuất một hình mẫu nhân cách đơn giản và hấp dẫn của Maria (A. Serra, *Maria tại Cana và bên thập giá*, Trung tâm Văn hóa Marian «Mẹ Giáo hội», Rome 1991: về sự kiện tại Cana, tr. 7-78; *Maria bên thập giá*, tr. 79-118).Maria – «Mẹ của Giáo hội»Chúa Kitô và Maria với Giáo hộiMaria không chỉ tồn tại trong Giáo hội, mà còn là một phần của Giáo hội. Để hiểu rõ tuyên bố này, cần nhớ rằng Chúa Giêsu đã hứa với các môn đồ rằng Ngài sẽ luôn ở cùng Giáo hội. Những lời an ủi và khích lệ nhất của Ngài được tìm thấy trong Phúc Âm theo Thánh Matthew. Trong lần xuất hiện cuối cùng, Đấng Phục Sinh trao cho các môn đồ sứ mệnh truyền giáo cho mọi dân tộc, với lời đảm bảo hỗ trợ liên tục: “Ta sẽ luôn ở cùng các ngươi, cho đến tận thế cuối cùng” (Mt 28,20). Khi Ngài chuẩn bị trở về cùng Cha, Chúa Giêsu khẳng định sự hiện diện của Ngài sẽ tồn tại, một sự hiện diện trong từng khoảnh khắc: Ngài sẽ ở cùng các môn đồ trong sự đồng hành vô hình, cùng họ trong những cuộc đấu tranh, đồng hành cùng họ trong mọi hoạt động tông đồ, chia sẻ những thử thách của họ, nâng đỡ họ trong khó khăn, chịu đựng những cuộc bách hại mà họ phải gánh chịu, đến nỗi sau này, Ngài đã nói với Sa-lô-môn trên đường đến Đam-xích: “Ta là Giê-su, người mà ngươi đang truy đuổi” (Công vụ 9,5). Trong lời hứa của mình, Chúa Giêsu ngụ ý rằng Ngài sẽ tồn tại như Thiên Chúa ở mọi nơi và luôn luôn với các môn đồ của mình. “Ta ở cùng các ngươi” lặp lại tên gọi thiêng liêng “Ta là” – một tên mà Chúa Giêsu đã tự nhận nhiều lần trong cuộc đời công khai của Ngài. Ngài là Thiên Chúa thiết lập mối liên minh không thể phá vỡ với Giáo hội của Ngài, (J. Galot, *Bạn có biết Chúa Kitô không?*, Florence [LEF] 1984, ấn bản thứ 3, tr. 160).Với tựa đề nào chúng ta có thể khẳng định rằng Maria cùng với Giáo hội? Là Mẹ Thiên Chúa, bà không thể tách rời chính Giêsu: nếu Đấng Cứu thế đồng hành với các môn đệ như Thiên Chúa làm người, thì Maria cũng gắn kết với Ngài. Là Mẹ của nhân loại, bà không thể không hiện diện cùng Giáo hội trong suốt quá trình phát triển của nó. Chúng ta thấy Maria cùng các môn đệ trong buổi họp chờ đợi Thánh Thần (Công vụ 1,14). Bà tham gia vào lời cầu nguyện cộng đồng hướng lên trời trước khi Thánh Thần đến. Bà cũng nhận Thánh Thần vào ngày Ngũ Tuần và có thể tuyên xưng lần nữa những điều kỳ diệu của Thiên Chúa. Sự đổ đầy Thánh Thần này chứng tỏ rằng, thay vì kết thúc, vai trò của Maria trong công trình cứu rỗi vẫn tiếp tục, phát triển và giờ đây là đồng hành cùng sự mở rộng và đời sống của Giáo hội. Maria, người đã gắn kết với Con và hỗ trợ Ngài trong sứ mệnh, giờ đây gắn kết với Giáo hội sơ khai và với tất cả những người được kêu gọi rao truyền Tin Mừng, hỗ trợ và khích lệ họ (A. M. Canopi, “…Và có Mẹ của Giêsu. Những gợi ý về sự suy ngẫm Kinh Thánh”, Nhà xuất bản Paoline, Rome 1987, tr. 28-36).Sự thương xót của MariaNhà thần học Byzantine đầu tiên tuyên bố một giáo lý rõ ràng về sự thương xót của Maria là John, người Geômetra, sống vào thế kỷ 10. Ông nói về sự tham gia sâu sắc của Maria trong sự thúc đẩy đầu tiên của Giáo hội, nhấn mạnh khía cạnh đồng cảm và thương xót, mà ông xem là sự kéo dài của sự thương xót trên thập tự giá. Ông viết:“Điều đáng chú ý nhất ở bà là bà lại chịu đau khổ một lần nữa, như trước đây với Con bà, giờ đây với các sứ giả và môn đệ của bà, và điều này trước hết là vì Con bà, bởi vì họ nói và chịu đau khổ vì Ngài. Vì vậy, bà đã hành động như một người mẹ phổ quát, lòng bà sôi sục tình yêu dành cho tất cả mọi người, không chỉ những người chịu đau khổ, mà còn nhiều hơn cho những kẻ ngược đãi họ, những người trong tình thế nguy hiểm hơn, bởi vì đối với các môn đệ, sự đau khổ là sự cứu rỗi.” (J. Galot, “Sự khẳng định đầu tiên về sự đồng tội của Maria”, trong “Những vấn đề của khoa học tôn giáo” 45 [1957], tr. 205. “Cuộc đời của Maria” của John, người Geômetra, được trích dẫn theo một bản thảo trong thư viện của Bollandists [Brussels], bản sao của một bản thảo từ Genoa: f. 151v-152r).Sự tham gia đau khổ của Maria trong những biến động của Giáo hội được nhà thần học mô tả một cách sống động và cụ thể nhất:«Vì vậy, bà bị trói cùng những người bị trói, bị đánh cùng những người bị đánh. Bà chiến đấu cùng mọi người trong trận chiến và bằng ý chí của mình, bà vượt qua những trận chiến của tất cả mọi người. Trong những cuộc đấu tranh này, bà đặt những lời khích lệ và như một tấm gương, bà đưa ra cho những chiến binh sự đau khổ của Đấng Thầy mình, Đấng mà họ phải chịu đựng», (Ibidem, 206. *Cuộc đời của Maria*, f. 152r).Với những lời nói sắc bén này, Gioan, người Geômetra, muốn làm rõ thực tại về sự tham gia đau khổ của Maria trong những thử thách nghiêm trọng mà Giáo hội sơ khai phải đối mặt. Ông giúp chúng ta hiểu rõ hơn về sự đồng cảm của Maria với Giáo hội ngày nay. Ngày nay, Mẹ của Chúa Giêsu hưởng hạnh phúc thiên đường trong vinh quang của Sự Nâng Đi lên. Bà không còn phải đi trên con đường thập tự như trong cuộc đời trần gian. Tuy nhiên, tình yêu mẹ thương mà bà nuôi dưỡng trên trái đất trong thời gian sống của mình không hề phai mờ trong trạng thái thiên đường. Ngược lại, nó tỏa sáng đầy đủ và thể hiện sự tham gia của trái tim bà trong mọi hoàn cảnh của con người, đặc biệt là những hoàn cảnh đau khổ nhất.Các tín hữu nhận ra ở Maria gương mặt đáng thương nhất của sự thương xót. Với sự hiện diện mẹ thương, bà là biểu tượng của sự thương xót thần linh dành cho nhân loại. Thiên Chúa đã tự nhận mình là một Thiên Chúa thương xót và đầy lòng thương tiếc. Trong Cựu Ước, từ ngữ được dùng để diễn tả lòng thương xót thần linh là từ ngữ chỉ sự thương xót của người mẹ, *rechamim* (Xem J. Galot, «*Gương mặt của Cha và cuộc sống Kitô giáo*», trong *La Civiltà Cattolica* 135 [1984] III, tr. 116. G. Colzani, *Maria – Bí ẩn của ân sủng và đức tin*, tr. 275-287. C. M. Martini, *Maria vẫn còn đau khổ*, Gribaudi, Milan 1997. O. Musumeci, *Ngôn ngữ bí ẩn của những giọt nước mắt*. Suy ngẫm về Đức Mẹ Nước mắt, Siracusa 1963). Sự cha thương dành cho dân tộc được thể hiện qua sự thương xót, và sự thương xót này mang theo một sắc thái tình mẫu tử.

Ở với Giáo hội, đối với Maria, có nghĩa là tham gia vào sự tồn tại của tất cả các thành viên trong Giáo hội và của những người được gọi vào Giáo hội. Vì lời kêu gọi này hướng đến tất cả mọi người, sự dịu dàng mẫu tử của Maria mở rộng đến tất cả. Không có nỗi đau mẫu tử nào có thể làm ngơ trước người mà Chúa Giêsu đã lập làm Mẹ phổ quát.

Sự giao hòa với cuộc sống của Giáo hội

Ở với Giáo hội, theo Galot, không chỉ đơn giản là ở cùng những người trên trái đất, chia sẻ những khó khăn và thương xót những nỗi đau của họ. Nó còn có nghĩa là đứng bên cạnh mọi người để giúp họ hòa nhập vào cuộc sống của Giáo hội. Maria có tất cả sự tinh tế của tình cảm của một người mẹ theo dõi con cái của mình trên con đường tồn tại trần gian, nhưng bà không bao giờ bỏ qua mục tiêu cuối cùng của sự tồn tại này. Bà không chỉ hào phóng tình yêu và sự an ủi, mà còn khuyến khích mỗi người sống một cuộc sống Giáo hội chân thực hơn, sâu sắc hơn, một cuộc sống gắn liền với Chúa Kitô và tình thương anh chị em, một cuộc sống tuân theo các điều răn của Phúc Âm. Do đó, có thể khẳng định rằng khi ở bên mỗi người trong chúng ta, Maria thực sự ở bên toàn thể Giáo hội.

Maria và sứ mệnh xã hội của Giáo hội

Ở với Giáo hội và vì Giáo hội, Maria hướng dẫn chúng ta tập trung nhiều hơn vào vấn đề lớn trong lịch sử thế giới, đó là việc truyền bá Tin Mừng, đón nhận Chúa Kitô, sự chuyển hóa của mỗi cá nhân và của tất cả mọi người, việc thiết lập nền văn minh của tình yêu và hòa bình Kitô giáo. Đây là sứ mệnh của Giáo hội, một sứ mệnh lâu đời và luôn mới mẻ, đòi hỏi những nỗ lực không ngừng và liên tục (xem A. Grasso, *La Madre di Dio e la pace in alcuni documenti magisteriali di Paolo VI*, tr. 181-199; C. Boff, *Mariologia sociale*, Trường Thần học Giáo hoàng «Marianum», Rome 1999; Idem, *Mariologia sociale nei documenti del Magistero*, trong AA.VV., *Maria e l’impegno sociale dei cristiani*, AMI, Rome 2003, tr. 137-168). Giáo hội còn phải đi theo những con đường của thế giới và liên tục tự tái tạo để đạt đến sự trưởng thành về mặt tâm linh và sứ mệnh, biến đổi và làm mới nhân loại thông qua việc rao giảng Phúc Âm cho tất cả các dân tộc (xem Paul VI, *Evangelii nuntiandi*.

Đắc nhân áp-sít, 8 tháng 12 năm 1975, trong Enchiridion Vaticanum, EDB, Bologna 1980, tập 5, tr. 1588-1716. Maria cùng đi với Giáo hội, và thậm chí mời gọi chúng ta cùng đi tay trong tay với bà, dẫn đường như Ngôi sao của sứ mệnh mới truyền giáo cho thế giới (xem P. Giglioni, «Sự truyền giáo mới trước mặt Maria», trong AA.VV., Vai trò của Maria trong sự truyền giáo mới, Trung tâm Văn hóa Mariana «Mẹ Giáo hội», Rome 1992, tr. 7-34).Như môn đệ được yêu thích, tất cả các tín hữu, những người làm việc vì hòa bình trên thế giới, đều được mời gọi để «mang Maria theo mình», tức là thắt chặt mối quan hệ gần gũi nhất với bà để thực hiện sứ mệnh của bà. Vai trò mẹ của Maria không chỉ dành riêng cho sự phát triển của hoạt động tông đồ. Nó liên quan đến mọi khía cạnh của cuộc sống con người và Kitô hữu, nhưng đặc biệt được thực hiện trong việc thúc đẩy mọi hình thức truyền giáo (xem A. Serra, Các chiều hướng Marian của Bí ẩn Phục sinh, Paoline, Milan 1985, tr. 13-37).

Kinh nghiệm thế tục của Giáo hội chứng minh sự phong phú của hoạt động tông đồ phát triển đặc biệt với sự góp sức của Maria. Như vậy, ta có thể nhận thấy đến mức độ nào Maria làm việc cho Giáo hội. Sự phong phú này được giải thích bởi thực tế là, yêu cầu sự can thiệp đặc biệt của Maria, tông đồ nằm trong sự tiếp nối của sự kiện đã khởi đầu công trình cứu rỗi: sự đến của Đấng Cứu thế vào thế giới, được thực hiện nhờ sự góp sức của Maria với Thánh Thần. Sự phong phú kỳ diệu tiếp theo sau khi Đức Trinh Nữ Nazareth nắm lấy sự kiện tại Thông báo, có xu hướng lặp lại xuyên suốt lịch sử Giáo hội. Thánh Thần vui mừng thực hiện những phép lạ nơi Maria được cầu nguyện và kêu gọi giúp đỡ trong công việc tông đồ. Vì vậy, Maria được công nhận là ngôi sao của sự tân truyền giáo của Giáo hội (Xem P. Giglioni, «La nuova evangelizzazione di fronte a Maria», tr. 7-34).

Maria «Mẹ của Giáo hội»

Người ở trong Giáo hội và cùng với Giáo hội cũng là cho Giáo hội. Không thể nào khác được.

«Có» với Chúa Kitô và «Không» với Giáo hội

Nhiều người đương đại, theo Galot, mô tả vị trí tôn giáo của họ bằng một «có» với Chúa Kitô và một «không» với Giáo hội. Họ tuyên bố chấp nhận Chúa Giêsu trong Phúc Âm nhưng từ chối Giáo hội xuất hiện theo tên Ngài. Nhiều người trong số họ chỉ trích những người có quyền lực trong Giáo hội hoặc những tín hữu nói chung, cho rằng họ không tốt hơn những người khác. Nhiều người trong số họ không biết nắm bắt những yêu cầu của một cuộc sống giáo hội và vẫn xa cách với những biểu hiện của thờ phượng. Giáo hội thường bị áp bức bởi những lời chỉ trích và bị bỏ rơi chính bởi những người tuyên bố yêu thương và theo đuổi giáo huấn của Chúa Kitô.

Ở Maria, «có» với Chúa Kitô luôn gắn liền với «có» với Giáo hội, từ sự đồng ý trong Thông báo, nơi chấp nhận làm mẹ cũng có nghĩa là hợp tác cho sự thiết lập một vương quốc không bao giờ bị phá hủy. Lễ Ngũ Tuần đánh dấu thời điểm tất cả những gì Maria đã trao cho Chúa Giêsu trước đó, giờ đây được đặt vào sự phục vụ cho Giáo hội. Trong tình yêu và cuộc sống của Maria, không thể có sự phân ly nào giữa nhân cách của Chúa Giêsu và công việc của Ngài, giữa Ngài và Giáo hội.

Maria là người dành trọn trái tim và sức mạnh cho Giáo hội. Cô không chỉ gắn bó với một Giáo hội lý tưởng mà còn với Giáo hội như một thực thể sống động trên mặt đất, bởi chính Giáo hội này là công trình của Chúa Kitô và là nơi truyền bá Tin Mừng. Tình yêu của cô trong sáng, hoàn toàn và có ý thức, bởi cô không bỏ qua những thiếu sót và khoảng trống trong cuộc sống của các thành viên Giáo hội, mà còn nhìn thấy chúng rõ ràng và công bằng hơn những người đưa ra phán xét nghiêm khắc. Cô nhận thức rằng Giáo hội là cộng đồng của những kẻ tội lỗi, nhưng cũng hiểu rằng đó là con đường do Chúa Kitô chọn để truyền tải sự thánh thiện của Ngài cho thế giới (Xem E. Ribet, «Marialis cultus: một đọc theo tinh thần Phúc Âm», trong tập sách *Maria và văn hóa thời đại chúng ta*, tr. 75-86).Mẹ của Giáo hộiMaria càng trở nên quan trọng hơn đối với Giáo hội chừng nào cô hành động như Mẹ của Giáo hội. Nếu cô là Mẹ của Giáo hội, thì điều đó giúp ta hiểu rõ hơn vai trò của cô dành cho Giáo hội. Phán xét, từ chối hay bỏ qua Giáo hội là xúc phạm người đã sinh ra và luôn bảo vệ cô một cách mẫu tử. Maria không bao giờ nản lòng trước những khó khăn mà Giáo hội gặp phải trên con đường hướng đến sự thánh thiện. Cô luôn nhìn thấy trong Giáo hội sức mạnh tinh thần to lớn tác động vào thế giới để làm cho nó tốt đẹp hơn, và cộng đồng đã nhận được từ Chúa Kitô lời đảm bảo về sự tồn tại và phát triển của mình.Nếu chúng ta muốn mô tả phản ứng của mình trước những thiếu sót mà ta thấy trong Giáo hội hiện tại, ta có thể nhớ lại sự can thiệp của Mẹ Maria trong đám cưới tại Caná. Bà đã cảnh báo Giêsu: «Họ không còn rượu nữa» (Ga 2,3). Điều này cho thấy sự quan tâm của bà đối với sự tiến triển của lễ cưới. Trong khi những người trực tiếp liên quan, đó là các cặp vợ chồng, chưa nhận thức được tình hình, Maria đã nhận thấy sự thiếu hụt và trao mọi thứ vào tay Con của mình. Giáo hội chưa bao giờ có đủ sức mạnh để đảm bảo, như nó nên làm, bữa tiệc cứu rỗi. Nó thiếu đức tin và tình yêu thương, vì vậy không thể ban cho thế giới tất cả những gì họ mong đợi. Với lòng thương xót của một người mẹ, Maria liên tục trình bày những tình huống thiếu hụt này cho Giêsu. Bà luôn ở trong trạng thái cầu nguyện trước Con và biết rằng bà có thể dựa vào sự phong phú của rượu, sự sống của đức tin và tình yêu thương, được ban cho đáp lại lời cầu nguyện của bà (xem E. H. Stillebeeckx, *Maria, mẹ của sự cứu rỗi*, Nhà xuất bản Paoline, 1965, tr. 172-176; G. Colzani, *Maria, bí ẩn của ân sủng và đức tin*, tr. 64-66).Mẹ của tình yêu và sự thống nhấtTheo Galot, với tư cách là Mẹ của Giáo hội và Mẹ của nhân loại, Maria dành sự quan tâm của mình cho sự lan tỏa rộng rãi nhất của những giá trị của cuộc sống nội tâm, vốn là kho báu của Giáo hội. Trong số những giá trị này, tình yêu có vai trò thiết yếu, vì nó tóm tắt và chứa đựng tất cả những điều khác, bởi Giáo hội sống nhờ tình yêu của Thiên Chúa và tình yêu dành cho người khác. Maria, người đã cho thấy một ví dụ hoàn hảo về tình yêu trong cuộc sống của mình trên trần gian, sử dụng mọi nguồn lực của một người mẹ để củng cố vương quốc của tình yêu. Bà là người đầu tiên lan tỏa một tinh thần ngọt ngào, từ bỏ mọi bạo lực, và một thái độ đồng cảm phổ quát vượt qua sự loại trừ và phân biệt đối xử. Maria dành tất cả cho tình yêu được Đấng Cứu thế mang đến cho nhân loại, biến nó thành hành động cụ thể trong các mối quan hệ xã hội với công lý lớn hơn, sự giúp đỡ chân thành lẫn nhau, lòng nhân từ, sự khoan dung và hòa bình (xem S. De Fiores, «Hình ảnh giải phóng của Maria và sự cam kết xã hội của các tín hữu», trong *Maria và sự cam kết xã hội của các tín hữu*, AMI, Rome 2003, tr. 27-32).Mẹ của Giáo hội, bà chính xác hơn là mẹ của sự thống nhất của tất cả những ai tuân theo Chúa Giêsu. Lời cầu nguyện của Chúa Giêsu gửi Cha cho sự thống nhất của tất cả mọi người (“tất cả đều một“) luôn khắc ghi trong trái tim mẹ hiền. Một người mẹ mong muốn sự thống nhất của con cái mình. Ước muốn tự nhiên này được củng cố bởi hướng dẫn sâu sắc thống nhất của ân sủng cứu rỗi. Trên thập tự giá, Maria chịu đau khổ cho sự hòa giải giữa nhân loại với Thiên Chúa và giữa chính những người với nhau. Trong vai trò thiên thần của mình, bà nỗ lực để đưa sự hòa giải này thâm nhập vào tất cả trái tim nhân loại.Mẹ của sự thống nhất, Maria hỗ trợ mọi điều góp phần vào sự thống nhất trong Giáo hội Công giáo. Bà làm việc cho sự hài hòa giữa các giám mục và tín hữu, và trong những xung đột, bà tìm cách để ý chí của sự hiểu biết tốt thành hiện thực. Bà cũng ủng hộ mọi sự tiến gần ecumenic, góp phần làm nảy sinh trong các tín hữu từ những Giáo hội khác nhau một khát vọng cao hơn về sự thống nhất. Thậm chí đối với những người không theo Kitô giáo, bà khuyến khích, trong phạm vi khả năng, những điều thúc đẩy sự thống nhất giữa con người với nhau, bằng một ân sủng bí ẩn tác động vào tất cả và thực ra là ân sủng của Đấng Cứu thế, Người Hòa giải, (Augustinus, Sermo 192, 2. Patrologia Latina 38, 1013: “Mater est unitatis“. Xem M. Triaca, “Maria vergine madre dell’unità“, trong La Tteotokos nel dialogo ecuménico*Rivista Liturgica* 2-3 [1998], tr. 171-208. S. M. Perrella, *Non temere di prendere con te Maria* [Mt 1,20]. *Maria e l’ecumenismo nel postmoderno*, San Paolo, Cinisello Balsamo 2004, đặc biệt là phần hậu ký của I. Calabuig, tr. 213-231. H. W. Taja, «*La Beata Vergine Maria segno di unità tra i cristiani*», trong *Maria e l’impegno sociale dei cristiani*, tr. 55-64.Chúng ta có thể kết luận rằng tất cả những kho báu được Chúa Thánh Thần thu thập trong Maria đều nhằm làm giàu cho Giáo hội và làm giàu thực sự, liên tục cho Giáo hội. Mọi thứ trong bà đều dành cho Giáo hội. Một Giáo hội không có Maria sẽ không phải là Giáo hội mà chúng ta biết và yêu thương. Nó sẽ thiếu đi một đặc điểm thiết yếu trên gương mặt của bà như một người mẹ. Không có Maria, không có Giáo hội thật sự. Mẹ của Chúa Giêsu, trở thành mẹ của chúng ta, luôn là Mẹ của Giáo hội và sẽ luôn hiện diện trong Giáo hội, cùng với Giáo hội, vì Giáo hội, cho đến khi hoàn thành cuối cùng và trọn vẹn.Kết luậnDựa trên con đường đã đi qua, trở nên rõ ràng rằng danh hiệu «Mẹ của Giáo hội» không chỉ là một trang trí tôn giáo hay một công thức lòng sùng kính muộn màng, mà là tổng hợp hữu cơ của một thực tại được ghi khắc trong kế hoạch của Thiên Chúa. Mọi điều mà Chúa Thánh Thần đã thực hiện trong Maria, từ sự đầy ân sủng chuẩn bị cho lời «có» của bà trong Thông báo đến sự hiệp thông đau thương của bà trong sự hiến dâng Con trên thập tự giá, đều được ban cho với mục đích tạo ra và xây dựng Dân Chúa. Tính trinh tính của bà, theo bản chất, mở rộng thành sự hiệp thông với Giáo hội: người đã ban cho thế giới Đầu của chúng ta không thể không gắn bó, một cách đặc biệt và vĩnh viễn, với Thân thể.Vì vậy, ba khía cạnh được xem xét ở đây không đơn thuần là các yếu tố độc lập, mà chiếu sáng lẫn nhau. Maria là «Mẹ trong Giáo hội» như một sự hiện diện sống động và khuôn mặt của sự thánh thiện mà Giáo hội chiêm ngưỡng để nhận ra ưu tiên của ân sủng, vẻ đẹp của đức tin và yêu cầu của tình yêu. Bà là «Mẹ với Giáo hội» như sự đồng hành, sự đồng cảm và sự quan tâm đi cùng con đường cụ thể của các tín hữu, nâng đỡ họ trong thử thách, hướng dẫn họ đến cuộc sống nội tâm, củng cố sự kiên trì và khích lệ nhiệt huyết tông đồ. Bà là «Mẹ vì Giáo hội» như người cầu nguyện và giáo dục, cam kết cho sự trưởng thành của tình yêu và sự ban tặng của sự thống nhất, luôn luôn vì sứ mệnh rao giảng Phúc Âm và chứng tỏ hòa bình mà Giáo hội được kêu gọi phục vụ thế giới.Trung tâm của Chúa Giêsu, thay vì bị mờ đi, lại trở nên rõ ràng hơn. Mối quan hệ của Maria với Giáo hội hoàn toàn mang tính Kitô học: bà không thay thế Chúa, mà chuyển hướng đến Ngài. Bà không giữ lại, mà trao tặng. Bà không phân tán, mà tập hợp. Lời của bà, «làm mọi điều Ngài bảo», vẫn là hình mẫu vĩnh cửu cho dịch vụ mẹ thương của bà, giúp Giáo hội nhận ra, đón nhận và vâng lời Lời, sống các bí tích, kiên trì trong cầu nguyện và hòa mình vào Hình ảnh của Đấng Đã Chết và Phục Sinh.

Từ đó cũng phát sinh một hậu quả mục vụ quyết định. Tình yêu chân thành dành cho Maria không dẫn đến một sự tâm linh chủ quan, hay một sự thờ phượng tách biệt khỏi cuộc sống giáo hội, mà là một “có” toàn diện, đồng thời hướng đến Chúa Kitô và Giáo hội. Mang Maria vào đời mình, giống như môn đệ được Chúa yêu thương (Ga 19,26-27), có nghĩa là đón nhận phương pháp giáo dục của bà trong đức tin, bước vào logic của Phúc Âm, nắm lấy cộng đồng và phục vụ sứ mệnh. Ở nơi Maria được đón nhận như Mẹ, Giáo hội nhận ra rõ ràng hơn nét mặt mẹ thương của mình, học cách thương xót, hòa giải, giáo dục, đoàn kết, và truyền bá Phúc Âm.

Do đó, chúng ta có thể kết luận với tuyên bố xuyên suốt nghiên cứu này: mọi thứ trong Maria đều dành cho Giáo hội, và mọi thứ trong Giáo hội tìm thấy ở Maria một sự giúp đỡ đặc biệt. Không có Giáo hội nào thực sự mà không có Maria, không như một điều kiện song song với Chúa Kitô, mà là một món quà từ chính Chúa Kitô dành cho Người vợ của Ngài. Cho đến khi hoàn thành sự hoàn thành cuối cùng theo trật tự thời gian, Mẹ của Chúa Giêsu luôn ở bên Giáo hội, cùng với Giáo hội và vì Giáo hội, để Ngài trở thành, ở mỗi thời điểm, người trung thành hơn với Lời của Ngài và trong sáng hơn ân sủng tạo nên Ngài.

Để nghiên cứu sâu hơn về chủ đề này, hãy tham khảo Chương VIII của tài liệu cơ bản của Công đồng Vatican II về Lumen Gentium: Lumen Gentium – Maria, Mẹ và hình mẫu của Giáo hội: Lumen Gentium cap. VIII, Maria Mẹ và hình mẫu của Giáo hội.

Hãy mở rộng nghiên cứu của bạn: khám phá Mariologia, Teologia mariana, Các hiện ra của Maria và Chuyên ngành sau đại học về Mariologia.

Để sâu sắc hơn trong sự suy ngẫm thần học về vai trò của Maria trong đời sống Giáo hội và lịch sử cứu rỗi, hãy tham khảo Sắc lệnh Redemptoris Mater của Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II.