Kredo atau simbol apostolik berbicara tentang Maria?
Kredo Apostolik dan Kehadiran Maria dalam Profesi Iman
Apakah Credo atau Simbol Apostolik berbicara tentang Maria?
Simbol Apostolik merupakan saksi pertama dan paling penting dari iman dalam literatur Kristen, meskipun tetap kurang dikenal dalam implikasi mariologinya.
Simbol yang berasal dari para Rasul dan setiap Gereja menyimpan formulir yang berisi proposisi atau artikel singkat yang menyatukan, menyimpan, dan menempatkan dekat kebenaran iman: Sunbalein = mengikat dengan dalam bahasa Yunani.
*Apostolik karena tradisi apostolik hadir dalam semua penekanan, tempat, dan keadaan yang mengarah pada pembentukan jawaban doktrinal terhadap pertanyaan-pertanyaan pada masa lalu, bukan karena para Rasul menulis rumusan dan memberikan kepada setiap Gereja.Ketika kita berbicara tentang *Símbolo Apostolik*, kita merujuk pada kesaksian yang ditinggalkan oleh para Bapa Gereja seperti Inosensius dari Antiokhia, Justinus, Ireneus dari Lyon, Tertulianus, Origen, dan lainnya.Hanya pada tahun 325, dalam Konsili Nicea, sebuah simbol iman umum dirumuskan, sebuah surat pengakuan dan norma untuk semua Gereja: simbol yang terdiri dari simbol-simbol apostolik kuno, dengan penambahan doktrinal karena heresi Arian, yaitu *Símbolo Nicea*.*Arianisme* merujuk pada heresi yang menolak keilahian Yesus, memandangnya sebagai perantara antara Tuhan dan Manusia.Di Konsili Konstantinopel pada tahun 381, *Símbolo Konstantinopel* ditulis kembali dan diterima secara universal oleh semua Gereja, memperluas simbol sebelumnya dan menghasilkan *Símbolo Nicea-Konstantinopel*.Semua simbol iman berisi pengakuan eksplisit tentang inkarnasi, menjelaskan konsepsi murni Maria dalam konteks sejarah keselamatan, yang melalui maternitas murni dan ilahi, menjamin bahwa Anak adalah Tuhan karena Unigena Bapa. Ini adalah tahap pertama keselamatan: *inkarnasi Kata*.Dari berbagai simbol, kita menekankan bahwa simbol-simbol dari Timur menegaskan kelahiran Kristus *’dari Maria yang murni’*, tanpa menyebutkan Roh Kudus, karena hal itu tersirat dalam pengakuan yang menyatakan Maria sebagai *’Murni’*. Jika dia adalah *’Murni dan Ibu’*, maka hal itu merupakan hasil karya Roh Kudus.Simbol lain, juga dari tradisi Yunani Timur, menggambarkan konsepsi murni dengan mengatakan *’dari Maria yang murni melalui Roh Kudus’*, atau secara harfiah, kelahiran Kristus hanya dari Maria yang murni, tetapi dengan karya Roh Kudus. Untuk menekankan hal ini lebih lanjut, beberapa simbol menambahkan *’tanpa benih laki-laki’*.Rumusan Latin *’Qui natus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine’*, yang berarti ‘Yang lahir oleh karya Roh Kudus dari Maria yang murni’, memiliki kesaksian tertua di Roma, Milan, dan Afrika Utara, berfokus pada kelahiran dan bukan konsepsi.Kelompok terakhir *simbol-simbol Barat* kemudian mengkodekan rumusan iman, menghubungkan konsepsi dan kelahiran dengan Roh Kudus dan Maria yang murni: *’Qui conceptus est de Spiritu Sancto, natus ex Maria Virgine’*. Rumusan ini menjelaskan konsepsi murni dan maternitas sejati Maria sekaligus.Dari simbol-simbol ini, kita dapat menyimpulkan bahwa mereka dilestarikan dan disampaikan kepada semua Gereja, dan konsepsi Kristus dari Maria yang murni, oleh karya Roh Kudus, merupakan bagian dari iman universal dan abadi Gereja.«Yang lahir dari Roh Kudus dan Perawan Maria»»
Símbolo Romano, abad ke-III«Yang menjadi manusia»
Símbolo Yerusalem, pertengahan abad ke-IV
«Untuk keselamatan kita, Dia bersatu dengan manusia, dan hidup di antara manusia»
Símbolo Cesareia Palestina, akhir abad ke-III
Dalam Símbola Iman Nicea tahun 325 M, Perawan Maria tidak disebutkan, apalagi peran Roh Kudus.
Namun, dalam teks Konsili Konstantinopel I (381), Maria disebutkan secara soteriologis:
«Untuk kita dan keselamatan kita, Dia turun dari surga, bersatu dengan manusia, dan menjadi manusia dari Roh Kudus dan Perawan Maria»
Dari teks dalam bahasa Yunani, jelas bahwa agen-agen Inkarnasi Kata adalah Roh Kudus dan Perawan Maria. Dalam teks bahasa Latin, penggunaan kata de untuk Roh Kudus menunjukkan bahwa Dia adalah «alasan awal» dari kelahiran Maria, yang memberikan «daging» kepada Kristus. Hal ini menunjukkan perhatian para Bapa Konsili dalam menyoroti kemanusiaan Kristus, sekaligus cara kelahiran-Nya yang unik tanpa «benih manusia».
Konsili Efesus (431) hanya mengakui Perawan Maria yang Selalu Perawan (Agion Parthenon) dan mengaitkannya dengan gelar Theotokos.
Para Bapa Konsili berani mengakui Theotokos sebagai:
«Kami mengatakan bahwa Logos, yaitu Keilahian, tidak berubah menjadi ada dari Bunda Santa […], tetapi karena tubuh suci yang secara rasional bernyawa dihasilkan oleh-Nya, dan karena kedua hal tersebut bersatu dengan hipostase yang sama, kami mengatakan bahwa Logos dihasilkan menurut daging».Ini juga diakui oleh Konsili Kalcedonia (451). Konsili tersebut menyatakan bahwa kelahiran Putra Allah, yang benar-benar Allah dan benar-benar manusia, terjadi dari (ex) Maria, perawan (parthenon) dan Ibu Allah. Konsili II Konstantinopel (553), dalam 14 anatemanya, mengkonfirmasi kebenaran ini. Angka-angka yang menyatakan hal ini adalah: 2, 6, 14. Di dalamnya, Maria disebut sebagai Selalu Perawan (aeiparthenon).Dalam hal ini, dogma yang ditetapkan oleh Konsili Latran I (1123) sangat penting bagi penelitian kita. Konsili tersebut menyatakan bahwa Maria «konsepsi» dan «memberi kelahiran» secara murni kepada Putra Allah yang Abadi, Yesus Kristus. Di sini, Konsili mewakili keibuan sejati Theotokos dalam «keutuhan penuhnya». Semua ini memiliki makna: mengarahkan pengakuan iman kepada yang lahir dari rahimnya, Yesus. Dia datang ke dunia dengan karakter «menakjubkan», karena semua hukum alam digantungkan demi keutuhan rahim ibu.Kami menghadapi peristiwa misterius «fakta» yang merayakan konsepsi dan kelahiran demi menjaga keutuhan seorang wanita, Maria, yang dikenal sebagai Selalu Perawan. Gelar ini dapat «diterapkan secara diachronis pada setiap momen hidupnya, dan secara sinkronis pada realitas keseluruhannya sebagai perawan, yang juga membuatnya disebut: αχραντος (tidak ternoda, tanpa noda)». Kami menyadari bahwa gelar Selalu Perawan harus dianggap sebagai «penanda umum» yang mendokumentasikan kebenaran yang dinyatakan dan diungkapkan oleh konsepsi dan kelahiran Maria yang paling kudus.Untuk menggali lebih dalam kehadiran Maria dalam simbol-simbol iman dan teologi dogmatik, lihat Ensiklik Redemptoris Mater dari Paus Yohanes Paulus II.Perdalam pengetahuan Anda: jelajahi Mariologi, Teologi Mariana, Penampakan Maria, dan Program Pascasarjana Mariologi.
Pasca Sarjana dalam Mariologi
Apakah Anda ingin mendalami studi Anda dalam Mariologi? Kenali Program Pasca Sarjana Mariologi dari Locus Mariologicus, sebuah pendidikan akademik yang menggabungkan ketatasan teologis, kehidupan spiritual, dan tradisi hidup Gereja.Apakah Anda ingin mempelajari mariologi secara serius?
Artikel ini berasal dari karya-karya di perpustakaan Locus Mariologicus. Program Pascasarjana Mariologi membawa Anda ke sumber yang sama, dengan bimbingan akademik: Alkitab, Para Bapa Gereja, dan Magisteri, dari dogma pertama hingga isu-isu kontemporer.
Responses