すべての聖人の日と昇天

すべての聖人の祝日

すべての聖人の祝日、西暦では11月1日に祝われる。その起源は曖昧である。最初の言及は、359年に聖エフレムが東方で書いた詩集（Carmen 6）において、5月13日にエドッサですべての殉教者を記念する祝日が祝われたと記されている。しかし、411年にはシリア東方教会が、イースターの次の金曜日にこの祝日を祝うようになった（Breviarium Syriacum 34）。

聖ヨハネ・クリソストムの説教は、ペンテコステの次の最初の日曜日にすべての殉教者を祝うことを示しています。クリソストムが説教したとき、それがアンティオキアでの祝祭を指しているのか、コンスタンティノープルでの祝祭を指しているのかはわかりません。彼がコンスタンティノープルで司教（398年）になった後に説教したのであれば、これがコンスタンティノープルでの最初の祝祭の言及となり、現在でもビザンティン礼拝でペンテコステの次の日曜日に祝われています。

西では、ペンテコステの後の日曜日にすべての殉教者を記念する慣習もあります。サマクス・トゥリヌス（5世紀）は、同じ日曜日にすべての殉教者を称える説教を行いました（説教、81）。この記念はすぐに殉教者だけでなく、殉教者ではない人々も含めるようになりました。これは、ウルリヒの《レキオナリー》（8世紀に書かれたローマの最初のレキオナリー手稿で、6世紀末または7世紀初頭の礼拝で用いられた読書が記録されています）のリストに示されているように、その最初のリストにローマからの手紙が含まれていることからもわかります。このリストは、この日を「聖人の誕生の日」（Dominica in natale sanctorum）または「ペンテコステの8日目」として示しています。この祝日は、8世紀の司祭たちのためのレキオナリーにも見られ、カール大帝の改革の前に先立っていました。

ローマは、11月1日を「すべての聖人の日」として祝う前に、他の聖人の祝日を知っていた。609年または610年、ボニファティウス4世は、皇帝フラヴィウス・フォカス・アウグストゥス（610年没）からローマのパンテオンを手に入れ、それを「S. Maria ad Martyres」と命名して献じた（Liber Pontificalis, 1, 317）。献堂は5月13日に行われ、その後、大きな祝祭と共に記念された。多くの人はこれを「すべての聖人の日」の起源と見なしているが、5月13日が献堂記念日であった可能性もあり、ボニファティウスが東方のすべての聖人の祝日と関連付けようとしたとも考えられる。この時期の典礼書には、シリアで言及されている祝日と連続しているすべての聖人の祝日について言及はない。

11月1日に「すべての聖人」を祝うようになった経緯はまだ明らかになっていない。グレゴリウス3世（731-741）は、サン・ピエトロ大聖堂に「すべての使徒、殉教者、告白者、そして世界中のすべての正しい人々」に捧げられた礼拝堂を献じた（Liber Pontificalis 1,417）。献堂の正確な日付は知られていない。

イングランドでは、ベダの2つのマルティロジウムに「すべての聖人の日」の祝日が記されている。エグバートは732年にローマで司教に叙階され、グレゴリウスからパリアを受け取った。エグバートがイングランド教会で祝日を創設した可能性があるが、11月1日をグレゴリウスの礼拝堂の献堂日として採用したかもしれない。798年、アルノはオーストリアの東南で11月1日に「すべての聖人の日」を祝った。799年、アルクィヌは、エグバートが教育を受けたヨーク大聖堂のアルノを称賛し、11月1日の祝日を称賛した（Alcuini Epístola 91）。

しかし、アルクィヌスの『サクレメントアリウム・グレゴリアヌム』には祝日が記載されていない。ヨハネス・ベレット（1165年没）は、グレゴリウス4世（827-844）が5月13日から11月1日に祝日を移したと述べ、多くの巡礼者が5月のローマの祝日に集まったが、食料の供給が不十分だったため（Rationale divinorum officiorum 127）。この説に学術的な合意はない。アド・ヴィエナ（800-75）は、同じ教皇がフランス王ルイ（778-840）に、11月1日に祝日を広めるよう求めたと記している（マルティロジウム、123、387）。シゲベルト（1112年没）は、835年にこの出来事が起こったと記している。実際には、9世紀と10世紀には、11月1日は『コルビーのサクレメントアリウム』など、多くの典礼書で「すべての聖人の誕生日」としてリストアップされている。

シカード・クレモナ（1215年没）によれば、グレゴリウス7世（1073-1085年）が13日の祝日を11月1日に置き換えたことで、この祝日は完全に消滅した（ミトラル、213、414）。実際、12世紀には、5月13日は典礼書から消えた。

この祝日は、ケルト人の死者の日であるサマインに対するキリスト教の反応として始まった可能性もある。祝日には、初夜から八日間の期間が設定されており、シクストゥス4世（1471-1484年）によってラテン典礼全体に広められた。初夜と八日間の両方が1955年に廃止されている。

すべての聖人は、厳粛な祝日として分類され、義務的な聖日として定められている（教会法典、カノン1246条第1項、「日曜日に、伝統的な使徒的慣習に従い、全教会で祝日として守られるべきである。同様に、キリストの誕生、公現、昇天、聖体と血の聖体、聖母マリア、その無原罪の受胎と昇天、聖ヨセフ、使徒ペトロとパウロの祝日も守られるべきである。さらに、すべての聖人の祝日も守られるべきである」。

ミサの祈りは、神の民の聖性について、喜び、赦し、幸福、相互愛といったイメージを通じて語る。教会は、天に栄光を得たすべての死者のために神を賛美するだけでなく、天のエルサレムへと歩みを進め、そこではすべての神の民が共同体として集まっている（黙示録7章9節、「その後、わたしは見ました。大いなる群れが、誰の数もつかない人々で、あらゆる国、部族、民、言語から来て、白衣を着て手には棕櫚の枝を持って、大いなる声で、救い主、その民の王を賛美していたのです」）。

教皇の定義、教会の信仰の表現

76年前（1946-2022年）に、教皇ピオ12世は、マリアの被昇天に関する可能なる教義の定義について、教会の司教たちとの普遍的な協議を組織しました。1946年5月1日に発行された『Deiparae Virginis』は、すべての司教に宛てられ、マリアの肉体の被昇天を、すべての司教と信者たちが信じるべき真理として厳密に定義できるかどうか、また、そのような教義の宣言を望むかどうかを尋ねました。これは、教会が教義を定義するためにこのような協議を行うのは初めてではありませんでした。無原罪の概念の定義に際して、教皇ピオ9世は1848年に神学者たちに相談し、1849年にはすべての司教に協議を行いました。結果、600人以上の司教のうち、わずか5人だけが定義不可能であると反対しました。

アッシウムの定義に関する問い合わせは、否定的な回答の割合が少ないことから、より印象的な結果をもたらしました。この問い合わせは、教皇が信仰の真理を不可謬に定義する権限を行使する際に、教会の声を聞き、その声をドグマの宣言に反映させるという懸念を示しています。これは、権力の恣意的または即興的な行使ではありません。

アッシウムの定義を定めた使徒憲法Munificentissimus Deusにおいて、次のように読めます。「普遍的な普通の教会の教理の合意は、聖なる処女マリアの肉体の天への昇天は、神によって明らかにされた真理であり、したがって、すべての教会の信者によって堅く忠実に信じられるべきであることを確実かつ確固たる根拠を提供する」[…]

尊厳あるピオ十二世がアッシュア（昇天）の教義を宣言したとき、彼は教会の全体にわたる信仰を確実なものとしました。定義以前には、この主張の啓示的な性質についてまだ疑問が持たれることがあり、定義の直前には一部の神学者がその教義の定義可能性を争いました。定義後には、カトリック教会の信仰を共有する者にとって、いかなる疑問も排除されなければなりませんでした。このように、教皇の定義の有用性が明らかになります。それは、信じるべき真理の内容を明確にし、その真理への確かな信頼を与えます。一部の神学者が提起した疑問は、アッシュア教義の起源に起因するものであり、彼らはその教義が、マリアの死に関する偽典の報告の影響を受けて、初期の教会の中で発展したと考えました。

これらの物語は、マリアに輝かしい運命を付与しましたが、歴史的証言に基づいたものではありませんでした。これらは、イエス・キリストの母がこの世を去る場面を壮大な絵として描くために、人間の想像から生まれたものです。これらの物語は、マリアの眠り（または死）の聖礼典を促し、その神秘に関する教義的な説明を促進しました。

私たちは、アクロニムに表された民衆の想像力の表現に対する不信感を理解することができます。しかし、これらの表現を通して、キリスト教信仰の根本的な直観が明らかになります。マリアの天に昇ることは栄光に満ちたものでした、なぜなら彼女の母は息子の栄光と結びついていたからです。信仰が感覚的なイメージを通して表現されることは、マリアが救い主の運命において独特で特別な役割を果たしたという深い確信の価値を減じるものではありません。

後世の教会伝統では、伝説的な描写は放棄され、キリストの母の成聖（アサウシオン）に対する信仰は、死後の栄光に関するより純粋な形を取り、死後の霊的な栄光の性質をより明示的に表現できるようになりました。1950年11月1日に宣言されたアサウシオンの定義は、移動するという概念を避けるために用いた用語を含んでいます。これは、マリアが「体と魂を天の栄光とともに昇天した」と宣言しているのではなく、「体と魂が天の栄光とともに栄光に満ちた状態になった」と述べています。霊的に言えば、天は場所ではなく、栄光に満ちた状態を特徴とする状態です。

私たちは、ドグマの定義が、初期のキリスト教徒の民の信念に合致していることを見ることができます。その民の信仰は、その息子の栄光ある勝利とマリアの関わりを表現する表現を求めていました。神学の考察はこの人気の信仰主張を受け入れ、より純粋で正確な形に与えました。この教義の発展には教会の全体が関与し、聖ピオ12世のドグマの宣言は、神の民の信仰の果実として、この発展の結果を与えてくれました。それは、キリストの神秘に対する民の信仰を表現しています。

マリアの昇天について深く考察し、その聖なる祝日とすべての聖人の祝日の関係について考えるためには、パウロ6世の使徒的勧告『Marialis Cultus』をご覧ください。この文書は、キリストの神秘に対するマリアの位置づけを明らかにするために、教会の暦におけるマリアの祝日の位置づけを説明しています。

さらなる研究のために: マリオロジー、マリア神学、マリアの出現、マリア学修士号をご覧ください。

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