アドベント:すべてはいかに始まったか

アドベントの定義
西洋のキリスト教徒にとって、これらはクリスマスを準備し、礼拝年度のはじまりを形成する4週間の期間です。これらの期間は、祝祭のしるしを減らすことで特徴づけられます。「グローリア」(例外として、無原罪の御宿り祝日の場合)は祈られず、リタ( penitential)色、つまり紫が礼拝用色(3番目のアドベント日曜日にピンクが使われる場合を除く)となります。「アドベント」という用語はまた、キリストの終末の歴史における「第二の来臨」も指します。東方では、ビザンティン教会は11月15日から40日間の断食でアドベントを始め、シリア西部の教会はクリスマスに向けて6週間の準備を行います。アドベントの起源と発展
初期の教会におけるイースターの祝祭は、主の最終的な顕現への期待に支配されていました。そのため、イースターの夜明けまで聖別された夜が続くパスカル・ヴェイル(夜明け前の守り)が行われ、その時のみエキュメニカルな礼拝が開始されました。復活した主は、朝日の象徴として、終わりのない日を告げるかのように、その人々の間で神秘的に現れました。
キリストの再臨への期待は、古代のキリスト教信仰の特徴でした。その呼びかけは「マランアタ:主よ、来てください」(黙示録 22:17、20)でした。
異教的な概念では、神は特定の日に神殿に宿り、毎年一度その神殿を訪れるとされていました。この臨在または来訪は、ラテン語でアドベントスと呼ばれ、祝祭が続く間続くこともありました。皇帝崇拝は、このアイデアを借りて、アドベントスを皇帝の訪問、記念日、または祝祭として祝うようになりました。
キリストのアドベントは、クリスマス・エピファニーに関連しています。これらは補完的な祝祭です。エピファニーとは、ギリシャ語で「顕現」を意味し、その来訪の側面を示しています。これらの祝祭は、イースターほど古くも重要でもありませんが、4世紀に自由が得られた後、急速に西欧と東欧で広まりました。これらは、明らかにすでにキリスト教の人々の間で期待されていた出来事でした。
アリアニズム(イエス・キリストの神性否定を主張する異端)との闘争の中で、クリスマスは、キリストの神性に関するドグマを祝う祭りとなりました。このドグマは、325年のニカイア公会議で定義されました。その祝祭は、正教の勝利を象徴していました。
ニカイア公会議とは何だったのか?最初の公会議
皇帝コンスタンティヌス大帝(337年没)が召集し、トルコのニキア(現在のイズニク)で開かれた、アリア派異端に対抗するために行われた公会議です。アリア派は、キリストは神として完全で真ではない、という教義を主張しました。この公会議では、キリストは神の独生子であり、父と本質を共有する(同質)と宣言しました。また、アレクサンドリア、アンティオキア、ローマの司教権の権利を認め、アレクサンドリアの解決策に従ってすべての地域でイースターの日付を統一しました。この公会議の注目すべき人物は、後にアレクサンドリアの司教となるアタナシウス(373年没)で、彼は副司教としてアレクサンドリアの司教アレクサンドロスと共に出席しました。アドベントの意義
キリスト教の言葉で、元々は異教の言葉から来ており、主に主の誕生と顕現(帰還または訪問)を祝うことを意味していました。当初は、アドベントは祝祭そのものを指し、準備や期待を意味する言葉ではありませんでした。この言葉(アドベントス・ドミニ)は、教会の父たちの説教、古代の聖職者の祈り、初期のキリスト教の暦に用いられていました。アドベントの祝祭には、歴史の3つの側面が常に共存しています。– 過去への記憶
– 現在に祝われる神秘
– 未来への期待この3つの側面を強調することが重要です。そうでなければ、アドベントの意義は貧弱なものになり、あるいは、主の誕生に対する民衆の崇敬という異教的な感情に支配されてしまう可能性があります。私たちの場合、それは、神民イスラエルが何世紀にもわたって期待してきた救い主の誕生に関連しています。人間の性質を持つ、つまり、受肉したキリスト。顕現、歴史の完成、パルテ(来臨)と呼ばれるものです。君主の公式訪問
初期のキリスト教文書(1テサロニケ 4:15、1コリント 15:23)において、*パルーシア*という用語は、歴史の終わりの時、世界を裁くためにキリストが栄光のうちに再臨することを意味しています(マタイ 24:29-31、25:31-46)。これは、キリストが「二度目」に現れること(ヘブライ 9:28)であり、主の日(1コリント 1:8)と呼ばれます。キリストは「再び現れる」(ヨハネ 2:28)でしょう。キリスト教徒は、この再臨を忍耐して待ち望むべきです(ヤコブ 5:7-8、2ペトロ 1:16、3:4、1ヨハネ 2:28)。シノプティック(マタイ、マルコ、ルカ)は、終末の期待と警戒を促す教えを関連付けています(マタイ 24:36、25:13、マルコ 13:1-37、ルカ 21:5-36)。ヨハネの福音書は、最後の日に起こる復活について語っています(ヨハネ 6:39-40、44、54、11:24)。キリストの栄光のうちに再臨は、様々な信仰の象徴において宣言されています。東方教会は、この将来の出来事の集団的な側面を強調する傾向がありますが、西方教会はそうではありません。現代の神学者の中には、「二度目の来臨」という表現を避ける人もいます。*パルーシア*は、キリストの人間としての来臨の最終的な結果に過ぎないからです。現代では、世界が神に来て*パルーシア*を迎えるのであり、キリストが世界に来るのではないと言えるでしょう。
歴史的に見ると、救世主の誕生は旧約聖書の中で準備されてきました。心理的に見ると、クリスマス・ミステリー、特にこの祝祭が人気を博し、イースターを上回るほどになったことから、準備期間が必要とされました。しかし、この時期を四旬節(特に喜びに満ちたが控えめな雰囲気のアドベントとは異なる)のようなイースターの準備期間と比較することはありませんでした。
パスカル・サイクル(四旬節と特にイースターの後の時期)は、東と西のキリスト教の礼拝暦で一貫して構造化されていますが、アドベントの期間は、様々な教会で非常に多様な解決策が取られています。
日曜日の観点では、ラテン系西欧の特異性です。現在でも、ローマ礼儀では4週間、ミラノ教会では6週間にわたって祝われ、シリア教会も同様です。
アドベントの歴史は複雑で、時に曖昧です。アドベントは特定の起源を持たず、スペインやガリア(東方の影響により)では3週間にわたり、12月17日から1月6日まで、活発な洗礼前準備期間として祝われ、エピファニーがイエス・キリストのヨルダンでの洗礼を祝う日でした。アドベントは比較的遅く(6世紀から7世紀頃)登場しました。その特徴は、禁欲的で霊的なものでした。典礼的な側面は後回しにされました。
西欧教会(ヒスパニック、ガリアン、アンブロジアンなど)の歴史をここに記すことはできませんが、その終末論的性格(キリストの最終的な裁きを待ち望むこと)は、初期に強く感じられましたが、時代と共に薄れ、ほとんど消えてしまいました。クリスマスが、マリアからイエス・キリストの誕生を祝う祭りとしてほぼ独占的に認識されるようになると、アドベントは、旧約聖書における期待と準備の年次表現として理解されるようになりました。
現在の礼拝改革(レクショナリ、ミサ書、礼拝書から明らかになるように)は、終末論的側面を回復することを目指しています。その実践的な取り組みは次のとおりです:
最初の数週間は、主に終末論的なアドベント(エスカトロジカルなアドベント)でした。
12月17日から24日までは、特にクリスマスに焦点を当てたものとなり(クリスマスのアドベントであり、この時期に最も重要なマリアの要素が含まれています。
クリスマス祝祭は、他のテーマはあるものの、イエス・キリストの地上への誕生、つまり人間としての誕生を祝うものです(その後続くすべての祝祭、エピファニーを含む、もこの線に沿っています)。
アドベントの状態と状況は永続的です。教会は、主が来られるまで、永遠のアドベントを経験しています。アドベントの神秘は、神の裁きを世界に示す歴史の神秘と一致しています。期待と希望は、キリスト教信仰の特徴的な要素です。聖ベルナードは、アドベントの「秘跡」を、キリストの世界への第二の現現(エピファニー)までの時間である、最初の現現と第二の現現の間の間隔、つまり教会の時間の効果的な印であると見なしています。
アドベントの祈り:アドリエンヌ・フォン・スペア
マリアの祈り:愛する子よ、あなたの誕生を優しく待つ
親愛なる神様、あなたは私に御子のお与えになりました。彼は神として、また私が待っている子として私のもとに来られます。信仰、信頼、希望をもって、あなたの御意志が私の中に成されることを最初の同意を述べました。この同意は、あなたの御子の霊によって述べられました。彼は私の息子となり、私は彼の母となるのです。私があなたの息子に尋ねた質問に答えるために、私は応答せざるを得ませんでした。親愛なる神様、今、私は大きな恐れに包まれています。それは、あなたの神秘に対する不安、そして私が担う使命に値しないのではないかという不安です。どうすれば、あなたの御子様を育てられるでしょうか? 最初の数年間、彼をどのように導けば良いのでしょうか? 私を通して、彼はあなたをどのように知るのでしょうか? 私は、あなたを崇める方法を彼にどのように教えることができるでしょうか?神様、ただ一つお願いします。私の同意を守ってください。今、この不安が私を襲っている時にも守ってください。そして、私が力を尽くして述べた言葉を、私が持たないような状況でも守ってください。それは、私が私の息子に与えた同意です。聖霊よ、私もあなたに同意しました。私は、母になることを同意しました。私に与えられた子、それは私が常にあなたの御子として定められていた母となるためです。しかし、今、大きな不安が私を襲っています。私は、私があなたの体だけでなく、魂も与えられたことを知っています。あなたの霊が私を豊かにし、私の両方の魂があなたの御子様に真に奉仕できるようにしてください。しかし、私は恐れています。あなたの霊が私の不安を取り除くのか、それとも引き起こすのか、わかりません。ただ、お願いします。私の同意を守ってください。毎日、再び同意したいと願う力を与えてください。そのため、私はあなたの霊に祈ります。それは、あなたの父と私の息子に属するものです。私の小さな子よ、私の神よ、私はあなたを愛しています。あなたはまだ小さく、私の不安を理解することはできません。しかし、あなたは私の神です。私たちが長い間待っていた神です。私を選んで、あなたの母親となるようにしてくださいました。今、私が経験しているこの不安は、あなたのために本当に心配しています。なぜなら、あなたは誰よりもこの不安を知っているからです。私にこの不安を取り除いてほしいとは言いません。ただ、あなたがこの不安を実らせ、父と霊が私を捨てたときの深い不安を知っていることを、あなたがまだ母親がいることを知ってほしいのです。私のような母親です。私の不安を、少なくとも一部は理解できる母親です。父よ、息子よ、聖霊よ、あなたの恵みによって、私がこの任務を遂行できるようにしてください。私が理解できない任務かもしれません。しかし、私が期待されているようにそれを遂行できるようにしてください。そして、日々、あなたのご意にかなうように私を導いてください。いつも、私の同意を聞き、私に力を与えてください。アーメン。マリアの役割をアドベントの時期に深く探求するには、パウロ6世の回勅「マリアス・カルトゥス」を参照してください。この回勅は、マリアの在り方について、年間の礼拝の中でです。研究を深めましょう: マリロジ(マリologia)、マリア神学(テオロギア・マリアナ)、マリアの出現(マリアの出現)、そしてマリロジの修士課程(ポスト・グラドゥアート・イン・マリロジ)を探索してください。マリア学修士課程
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