シナイ山とマリア

キリスト教の伝統は、処女マリアを山に例えた多くのテキストを提示しています。しかし、これらのテキストの中には、マリアを新しいシナイ山として称えるものもあります。なぜでしょうか？シナイ山とマリアの比較の根源は、聖書、特に神とイスラエルの民との同盟について語る聖書の書物に見出されます。これは聖書の啓示の核心です。旧約全体を通る福音です。シナゴーグがシナイ山について宣言したことは、教会がカルバリ山（主イエス・キリストの死と復活の地）について宣言することになります。シナイ山で古い同盟が確認されました。この偉大な出来事には3人の主役がいました：神、モーゼ、そして民です（出エジプト記 19:3-8）。神は、その預言者モーゼを通して、イスラエルの部族が聖なる山に集まった中で、彼らに語りかけられました（出エジプト記 19:3-7）。神は、彼らと特別な絆、すなわち「同盟」を結び、その法を受け入れることを条件とした計画を明らかにされました。「今、私の言葉を聞き、私の律法を守るなら、あなたがたは私のものとなり、すべての地が私のものとなる。あなたがたは私のために聖なる民、祭司の王国となる」と。そして、モーゼが神からのこの計画を民に教えた後（出エジプト記 19:7）、民は一致して答えました。「主がおっしゃることを私たちがすべて行う」と（出エジプト記 19:8）。この言葉は、ユダヤ教の伝統の中でいつまでも記憶に残るものとなりました。イスラエルは主との同盟に同意しました。そして、律法が与えられ、神と民との同盟が結ばれました（出エジプト記 19:9-24:8）。その日から、神はイスラエルの夫となり、イスラエルは神の妻となりました（エゼキエル 16:8）。ナザレで新しい同盟が始まりました。新しいというのは、単にシナイ山との時間的な関係ではなく、質的にそれを超えるからです。神は、永遠から計画していた「神秘」（パウロが言うところ）を実現しようとしていたのです（ローマ 16:25）。私たちよりさらに身近になるために、私たちと同じ「同盟者」となることを決意し、私たちの肉と血、私たちの顔、つまり一言で言えば、私たちの人間性を受け入れました。このような大胆な計画を実現するためには、明らかにすべての期待を覆すために、神の協力が必要でした。そして、その任務のために選ばれた女性は、ナザレのマリアです。告げ部の場面（ルカ1:26-38に記される）は、神が彼女に同意を求めてこの新しい同盟の開始を告げた場面を示しています。ナザレにおいても、シナイ山と同様に、3人の主要な登場人物がいます：神、ガブリエル天使、そしてマリア（ルカ1:26-38）。神は、ガブリエル天使（新しいモーゼ！）を通して、マリア（アブラハムの娘であり、その子孫であるイスラエルの民の出身）に、彼女に与えようとしている任務を明らかにしました：「マリアよ、恐れるな。神はあなたに恵みを与えられた。あなたは子をもうけ、その子をイエスと名付ける。彼は偉大となり、最も高い者と呼ばれる。主神はダビデの王座を与え、永遠にヤコブの家を治める。その王国は決して終わらない」（ルカ1:30-33）。そして、マリアは天使から適切な教えを受け（ルカ1:28-37）、有名な言葉で神の提案を受け入れます：「主の御用を私に成し遂げてください。私が主の召しに従うように」（ルカ1:38）。聖なる処女のマリアが「フィアト」（「はい」という意味）を宣言した後、最高の方（ルカ1:32）が彼女の腹中に宿り、ナザレの「マリアの子」（マルコ6:3）となりました。シナイ山とナザレが結びつきます。旧約で同盟の始まりを告げた壮大な山が、今や、ガリラヤの謙虚な村であるナザレで、神が人間となり、人間のうちに女性として住まうことで、新しい同盟が開幕します。シナイ山とナザレの結合は、後に聖父や教会作家たちの熟考の中で明らかになりました。彼らがこのテーマについて教えるのは、神の聖書だけでなく、ユダヤ教の精神的高揚によって形作られたシナイ山を、神とイスラエルの婚約の寝室として捉えることにも基づいています。ここに、シナイ山とナザレ、そしてシナイ山とマリアの結婚のいくつかの形があります。シナイ山は、神とイスラエルの同盟の場所です。聖父たちは、マリアを「新しいアーク（箱）の同盟」または「新しいシナイ」と捉え、神が御子を通して降臨された場所として見ています。この記事では、シナイ山とマリアの間の型通りの関係を、聖父たち、歌の書、そしてナザレでの受肉を通して、個人的な同盟から普遍的な同盟への移行を調べます。

シナイ山とナザレの並列：タイプ論的解釈

シナイ山とマリアを「新しいシナイ」として並列的に解釈するのは注目に値する。このテーマには少なくとも四つの変種がある。1. マリアは詩篇68:17「なぜ、山々は高ぶって、神が住まいを選んだ山をうらやむのか？」を当てはめられる。かつてはシナイ山が、今やマリアがその「神が住まいを選んだ山」である。2. シナイ山が雲に覆われている（出エジプト記19:16）のは、マリアが神秘的な聖霊の雲に包まれるアンジェリックな光景を象徴している。3. サルゴの聖ヤコブ（521年没）は、シナイ山でのモーゼと、ナザレでのガブリエルの役割を比較するシリア人の著者だ。彼は書く。「モーゼが民にシナイ山での神の降臨を伝えたのと同様に、ガブリエルもナザレのマリアに告げた。そして、彼女がそれを聞いたとき、彼女は準備を整え、神は彼女の中に宿った」。4. 教会の父たちは、二つの「降臨」の対比をしばしば強調する。シナイ山では、暗い雲と共に雷鳴と稲妻が伴う神が降臨し（出エジプト記19:18-20）、畏敬の念を抱かせるものだった。神は「恐ろしい栄光」を持つ王として現れた。一方、ナザレでは、千年の旧約聖書の完成後、神は静かにマリアに降り立った。言葉は彼女の内に住み、精神的な山に降り立った。彼は力強く、優しく、慈悲深く降臨した。聖エフライム（373年没）は、マリアが息子について口にする言葉として次のように述べる。「シナイ山のように、私はあなたを受け入れたが、あなたの激しい火によって消費されることはなかった。なぜなら、あなたはその火を隠し、私を傷つけることを避けたからだ。あなたの炎は、その炎を眺めることのできないセラフィムにも燃え上がらなかった」。

詩篇の解釈：ラビニックとパトリスティックな視点

シナイ山とナザレを繋ぐもう一つの方法は、詩篇の解釈を通じてである。ユダヤ教のラビニストと教会の父たちは、詩篇の特定の節をシナイ山とナザレの両方に関連付ける。ラビニストは、これらの節をイスラエルのシナイ山での「フィート」（同意）に適用する。一方、教会の父たちは、それらをマリアのナザレでの「フィート」に関連付ける。この解釈の融合を明らかにする三つの例がある。

Ct 1,2: 「口づけを私に、口づけをあなたの口から！」

ユダヤの伝統では、この句は神のシナイ山での啓示に関連付けられています。そこでは、夫である主が、妻であるイスラエルに口づけをしました。彼は彼女と対面で語り、彼女に律法を与えました。一部の教会父たちは、詩篇1,2を教会とマリアに適用しています。彼らは、キリストの夫が、受胎告知の時に、マリアの処女腹に降りて、彼女に口づけした、と説きます。その腹の中で、キリストの夫と教会の妻は、一つの肉、一つの人となりました。中世には、ナザレで聖霊がマリアに降りた時、神が彼女に口づけした、と主張されるようになりました。

詩篇1,12: 「王が席に着くと、私のナードが香りを放つ」

有名なラビ、ユダ・ベン・イライ（150年没）は、この句の解釈を次のように述べています。「王の中の王、聖なる方、御名が聖なる方は、天の御座に座っておられました。その時、イスラエルは、シナイ山でその香りを放ちました。そして、主がお言いになったことを、私たちは行い、聞きます（出エジプト記24:3、7）と宣言しました」。今、ルペルト・デッツ（1130年没）の声に耳を傾けましょう。彼は当時のラビたちと密接な交流を持っていました:

「王が寝台にいらっしゃる時、私のナードが香りを放つ。王寝台とは、まさに神の心、または神の胸である。初めに言葉があった。その言葉は神と共にあり、その言葉は神であった。その言葉は初めにであった（ヨハネによる福音書1:1-2）。その時、私のナードが香りを放つ、そして、その香りに喜び、彼は私の腹の中に降りてこられた」

詩篇2,14: 「私の鳩よ、岩の隙間に隠れているあなた、私に顔を見せ、声を聞かせてください。あなたの声は甘く、あなたの顔は美しい」

有名なラビ・アクイヴァ（135年没）は、この聖句をシナイのイスラエルに関する解釈として述べています。神は、律法を受け取るために山に集まった民の足元に立たれ、こう宣言されました：「私の鳩よ、私の鳩よ、私の耳にあなたの声を聞かせてください」（出エジプト記24章7節）。さて、聖ベルナール（1153年没）の有名な言葉に移りましょう。彼はアンナの受胎に関する解説の中で次のように述べています：

「処女よ、直ちに答えよ。主よ、あなたが待ち望む言葉を語れ。万物の王であり主である神は、その美しさに魅了されるだけでなく、あなたの肯定的な答えにも待ち望んでいる。その答えこそが、神が世界を救うために望んでいるもの。あなたは沈黙の中で神を喜ばせ、言葉によってさらに喜ばせるだろう。神ご自身が天から呼びかけられる。『美しい女の中の女性よ、私の耳にあなたの声を聞かせてください』と。したがって、あなたが神の声を聞かせるなら、神は私たちの救いを示してくださる」

聖ベルナールはユダヤ教の解釈に精通していたのでしょうか？

残念ながら、これについては十分な情報がありません。聖ベルナールは、ユダヤ人を迫害したり、暴力で傷つけたりする者を厳しく非難しました。さらに、聖ベルナールが住んでいたクレルヴォー修道院は、有名なユダヤ人コミュニティーがあるトロワから約70km南東部に位置していました。そこでは、有名なラビ・サムエル・ベン・イサク、通称ラシ（1105年没）が教えを説いていました。

古代ユダヤ教におけるシナイ山の謙虚さ、そしてマリアの謙遜：ルカ1:48と神による最小の者の選び

シナイ山は、神とイスラエルの同盟の聖地として、古代ユダヤ教の非聖書文献で多くのコメントを受けています。特に注目すべきは、次のような記述です：神が律法を授けるためにシナイ山を選んだのは、それが最も謙虚で低い山だからであり、高々しい山は拒絶された。このような記述に直面すると、キリスト教徒はルカによる福音書の「マグニフィカート」の言葉を思い浮かべます。そこでマリアは、主は私の謙遜をご覧になり（ルカ1:48）と賛美し、高慢な者、権力のある者、栄光に満ちた者を倒し、貧しい者を豊かにします（ルカ1:51-53）。

ユダヤ教のテキスト

詩篇68:16-17（ヘブライ語原典）は次のように述べています。「神の山、バサンの山、高みのある山、バサンの山。なぜ、高みのある山々は嫉妬するのか。神が御住まいになる山、バサンの山よ。主は永遠にそこに宿る。」タルムード（ヘブライ語聖書のアラム語訳）は、同詩篇8-20節をシナイの啓示、すなわち律法の与えられし出来事に関連付けて解釈しました。特に、16-17節は次のように言い換えられました。「モリヤの山、主の前で古き父々が崇めた場所、そこが聖殿の家を建てるために選ばれた。シナイの山は律法を授けられるために選ばれた。バサンの山、タボル山、カルメル山は拒否された。彼らは隆々としてバサンの山のように高い。神は言われた。『なぜ、お前たちは高鳴るのか。私は誇り高き山々、高みのある山々には律法を与えることを好まなかった。見よ、シナイの山は謙虚である。主の言葉がそこにシケインを降した…』」ここに提示されるタルムードの解釈には、2つの要素があります。1. 神が律法を与えるためにシナイの山を選んだのは、それが低く、謙虚な山だからである。 2. バサンの山、タボル山、カルメル山は拒否された。彼らは誇り高く、高慢な山々である。彼らの高慢な態度は、比喩的に「隆々とした背中」と表現されています。背中が隆々としている人間は、聖職者として奉仕することができません（レビ記21:17-20参照）。同様に、これらの山々は「隆々とした背中」を持つとみなされ、神がそこに宿るための容器としてふさわしくないと判断されました。

ハッラア（解読）における詩篇と箴言の書に関するものも、ターグム（アラム語訳）で言及された二つのテーマについてさらに詳しく述べています。詩篇68に関するハッラアでは、ラビ・ナタン（180年没）を用いて、タボル、カルメル山、シナイ山が舞台となります。タボル山は言います。「『シキナが私の上に宿るのは当然である。私はすべての山の中で最も高いが、洪水の水にも浸からなかった』」。カルメル山は反論し、その栄誉を主張します。「…私は赤海の中を歩み、イスラエルの子らがその海を渡るのを助けた」。神は次のように答えます。「あなたたちの誇りは、あなた方を私のシキナに値しないものとして汚点として残した。どちらもあなた方はそれには値しない。シナイ山は『神が住まいを選んだ山』（詩篇68:17）である。主は言います。『私はシナイ山にしか住みたいと思わない。なぜならシナイ山はあなたがたの中で最も低いからである。聖書は『高みで聖なる場所に私は住むが、圧制され、謙虚な者と共にいる』（イザヤ57:15）と宣言している。さらに『主は高き者に目を向けるが、傲慢な者には遠くから見る』（詩篇138:6）とも」。

箴言29:23には、この知恵の言葉が記されています。「人間の誇りは屈辱をもたらすが、謙虚な心は栄誉を得る」。この言葉を説明するために、ヌマー（出エジプト記）書に関する主要なハッラアは、誇りと謙虚さという二つの行動のタイプを比較する五つの例を示しています。そのうち四つは、対になる二人の人物の例です。

1. エデンの園で神の命令に背いたアダム（創世記3:22）と、主に対して謙虚になったアブラハム（創世記18:27）。
2. ファラオが神の声を聞き入れない（出エジプト記5:2）と、モーゼがファラオの要求に応じた（出エジプト記8:5、9:29）。
3. アマルクがイスラエルの子らを侮辱（出エジプト記25:18）と、ヨシュアが彼を打ち負かした（出エジプト記17:13）。
4. ヨセフが権力を誇示（創世記44:24）と、ユダが彼に屈し、ベニヤミンを返すよう求めた（創世記44:18、32、33）。

第五の例では、永遠の方がトーラを授ける際に、タボル、カルメル、シナイの３つの山が対話する想像上の場面が述べられています。「タボルとカルメルは世界の果てから現れ、誇らしげに言った。『私たちは高さがあって、聖なる主は私たちにトーラを与えてくださる』」（知恵の書 29:23参照）。しかし、心が謙虚な者は栄光を得る（同書）。これらの言葉は、謙虚さを表したシナイに適用されます。シナイは「私は低く」と謙遜に述べました。それゆえ、聖なる主はシナイに栄光を授け、その頂上にトーラが与えられました。これは、山がこのような栄誉を受ける特権を享受したことを示す、テキストにおける「主はシナイの頂上に降りられた」（出エジプト記 19:20）という言葉から明らかです。

キリスト教徒は、これらのユダヤ教の謙虚さに関する変奏を、ルカによる福音書１章４８節、５１－５３節に自然に関連付けます。受肉の神秘においても、神は同じ戦略を採用されます。神は、その召使いのマリアの貧しさを見て、自らが安全だと考える者の誇りを打ち砕かれます。

ここで、ルカ、あるいは彼が引用した源が、これらのユダヤ教の謙虚さに関する考察を知っていたのかどうかを問う必要があります。これを証明するのは困難ですが、確かに、タルムードの詩篇６８章の解釈は、二つのパウロ書（エフェソの信徒への手紙４章８節）に既に知られていた動機と一致しています。本論の目的のために、ユダヤ人とキリスト人の視点の明確な類似点に注目するだけで十分です。主、唯一のアライアンスの神は、シナイの謙虚さもマリアの謙虚さも喜ばれます。

シナイからナザレへ：シナイの位置と異邦人への救いの普遍性

シナイは、古代ユダヤ教のいくつかの声が指摘するように、約束の地パレスチナの外に位置しています。シナイはパレスチナの聖地には含まれませんでしたが、神は山を選んで、イスラエルに最大の贈り物であるトーラを与えられました。

なぜ神はこの戦略を採用されたのでしょうか？

回答は、主が自らの法をイスラエルのみに限らず、他のすべての民にも通じるように意図していたということです。ガリラヤのナザレは、聖地のほぼ端にある場所です。実際、ガリラヤは「異邦人のガリラヤ」（『イザヤ』8:23、LXXおよびマタイ4:15参照）または「外国人ガリラヤ」（1マカビ 5:15）と呼ばれました。フェニキアやシリアとの国境に位置するこの地域は、ユダヤ人以外の人々が簡単に侵入できる場所でした。ユダヤ人以外の人々も住む混合地域として、ガリラヤはあまり重視されませんでした。この軽視の表れが、ファリサイ人がニコデモに直接答えた際に見られます。ニコデモがイエスに好意を示したとき、ファリサイ人はこう言いました。「あなたもガリラヤ出身ですか？調べてみれば、どの予言者もガリラヤから出てこないことを知るでしょう」（ヨハネ7:52）。また、ナザレ自体については、ナタネエルがカナのガリラヤ出身にもかかわらず（ヨハネ21:2）、こんな非難をしました。「ナザレの人から何か良いものが生じるでしょうか」（ヨハネ1:46）。これは人間の考えです。しかし、神の道はまったく異なります（イザヤ55:8-9参照）。実際、福音書の地理において、ガリラヤは普遍性の象徴となり、シナイの反対の位置にあります。ガリラヤでは、イエス、新しいモーゼが、最初の説教であるベアトの言葉を宣言しました（マタイ5:1-8:1）。カナのガリラヤでは、メシアは最初の「しるし」を成し遂げました（ヨハネ2:1-12）。最後に、復活後、シナイの新しい盟約と呼ばれる山で、主は使徒たちにすべての民族に福音を宣べ伝えるように命じました（マタイ28:16-20）。そして、ナザレのガリラヤでは、言葉は肉となってナザレのマリアの腹中に宿りました（ルカ1:26-38。ヨハネ1:14参照）。マリアは、ナザレで神の子を腹に宿したその祝福の瞬間に、シオン娘の呼びかけに応え、普遍的な召命がすでにシナイのイスラエルに存在していたことを示し、同時にキリスト教が世界に向けて開かれた最初のしるしとなりました。マリアを通して、神は人類全体に最も偉大な贈り物、その神の子を（ルカ2:10、ヨハネ3:16参照）送られました。ペトロは、イエスがユダヤ人のメシアであり、また異邦人の救い主であることを認めました（使徒行伝10:1-11:18）。ヨハネは、イエスが「死ぬべきではなかった。…散らされた神の子の集まりに集めるため」（ヨハネ11:51-52）であると告白しました。シナイからナザレへと続く軸は、普遍的な拡大の震動に満ちています。シナイで神はモーゼを通してイスラエルに自らの盟約と生命の法を与えましたが、ナザレで神はマリアを通して世界に新しい盟約を与えました。それは、その御子の受肉によって、生命の言葉として封印されたものです。研究を深める: マリロジ（マリア学）、マリア神学（マリア神学）、マリアの出現（マリアの出現）、そしてマリア学修士号（マリア学修士課程）を探索してください。聖書の山シナイの類型論と、その救済史におけるマリアとの関係については、教皇ヨハネ・パウロ2世の『救い主の母』（Redemptoris Mater）をご参照ください。

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