मारिया की दिव्य मातृत्व (1 जनवरी)
ऐतिहासिक दृष्टिकोण
नाटक के आठवें दिन, विशेष रूप से १ जनवरी, जो कि नागरिक वर्ष की शुरुआत है, “नए” रोमन मिसाल का नवीनीकृत संस्करण शुभंकरा (बेमंदिता से भरी महिला) वर्जिन मैरी, माता देवी की सोलेनिटी मनाता है, इस प्रकार पूर्वी और पश्चिमी चर्च दोनों के पुराने परंपरा को फिर से अपनाता है। 53 और 67), उसके सेवा के चरित्र (कृपया लुका 1:38; लुका 1:48 देखें), और उसके गरीबी और विनम्रता में जीवन (कृपया लुका 2:24 देखें)। एक माँ का चयन करना एक ऐतिहासिक स्थिति का चयन करना है। मसीह ने गरीबों के बीच जन्म लेने का चयन किया। इस चयन में निर्माता और प्राणी के बीच अद्भुत आदान-प्रदान का प्रदर्शन होता है, जिससे मानवता को ऊँचाई मिलती है। अंत में, दो पादरी जोर: नए साल को माता मरियम की सुरक्षा में सौंपना और पॉल VI द्वारा स्थापित विश्व शांति दिवस को याद करना, जो प्रत्येक विश्वासी के लिए शांति के प्रति एक ठोस प्रतिबद्धता है। एफेस के संकल्प (431) द्वारा दिए गए मारिया को Theotokos (भगवान की माँ) के रूप में परिभाषित करने का गहरा विश्लेषण पॉल VI की अपील Marialis Cultus में पाया जा सकता है, जो 1 जनवरी को प्राचीनतम लिटुर्गिकल परंपरा में स्थापित स्मृति का आधार है। अपने अध्ययन को गहराई से करें: Mariologia, Teologia mariana, मारियन अपारिशन्स और पोस्ट-ग्रेजुएशन इन मैरियोलॉजी का अन्वेषण करें। मैरियन अकादमिक संसाधन: अपनी Mariologia और Teologia mariana की शिक्षा को गहराई से करें इंस्टिट्यूट लोकस मैरियोलॉजिकस के साथ। पोस्ट-ग्रेजुएशन इन मैरियोलॉजी, उत्कृष्टता की शैक्षणिक डिग्री। क्या आप मैरिया के अध्ययन को गंभीरता से लेना चाहते हैं? यह लेख लोकस मैरिलॉजिकस की पुस्तकालय कृतियों से उत्पन्न हुआ है। मैरिया की स्नातकोत्तर पढ़ाई आपको पहले धर्मग्रंथ, चर्च के पिताओं और शिक्षा के स्रोतों की ओर ले जाती है, जो पहले धर्मग्रंथ से लेकर समकालीन मुद्दों तक की जानकारी प्रदान करती है।
प्रभावी रूप से, चर्च ने पहले ही 431 में कॉन्सिल ऑफ़ इफ़ेसो (431) से पहले से ही वर्जिन मैरी का सम्मान किया और उसे माँ ऑफ़ गॉड के रूप में पुकारा। वास्तव में, ईसाई लोगों की संत और प्रेम से प्रेरित महिला के प्रति पूजा और समर्पण उसे ईसा मसीह की माँ होने के कारण ही समझा जा सकता है। यह विशेषाधिकार उसके व्यक्तित्व का मूलभूत पहलू है।प्राचीन काल से ही लिटर्जी ने वर्जिन मैरी को माँ ऑफ़ गॉड के रूप में सम्मानित किया, भले ही उसे एक विशेष दिन समर्पित न किया गया हो। पर्याप्त है कि हम देखें कि “बेशुमार सौभाग्यिनी वर्जिन मैरी, माँ ऑफ़ गॉड” का उल्लेख प्राचीन काल से ही मिसा के कैनॉन में कम से कम 4वीं शताब्दी से है, और इस प्रकार, हर संस्कार के सबसे गंभीर पल में, यूकारिस्ट के समय, मैरी की माँ के रूप में याद की गई।पूरी मैरियन उत्सव या संस्कार इस विशेषाधिकार की महिमा और प्रदर्शन का कारण थे: उसे मां के रूप में जन्म देना जो ईश्वर के पुत्र, शाश्वत पिता का पुत्र था। इस कारण, शुरुआत में वर्जिन मैरी को माँ ऑफ़ गॉड के रूप में समर्पित एक विशेष त्यौहार की कमी थी। पूरी मैरियन लिटर्जी, वास्तव में, एक गान और महिमा का गीत है जो मैरी की दिव्य मातृत्व की प्रशंसा करता है, जिसके साथ उसके सभी अन्य विशेषाधिकार जुड़े हुए हैं।पियो XI ने 1931 में, इफ़ेसो कॉन्सिल के 500वें वर्षगांठ पर, पूरे चर्च में माँ ऑफ़ गॉड के लिए लिटर्जिकल संस्कार का विस्तार किया, और इसे 11 अक्टूबर को तिथि निर्धारित की, जैसा कि कुछ स्थानों पर पहले से ही किया जाता था।हालाँकि, 11 अक्टूबर की यह तिथि हालिया और ऐतिहासिक रूप से कमजोर आधार पर है। प्राचीन लिटर्जिकल पाठों में, जिनमें ग्रेगोरियन सैक्रामेंटेरी को याद करना चाहिए, नेतृत्व और मिशन की भूमिका को विशेष रूप से वर्जिन मैरी के रूप में याद किया गया था, जो स्व. जीसस के पिता की माँ थीं।इसके बाद, गैलिकन लिटर्जी ने रोमन लिटर्जी को प्रभावित किया, और धीरे-धीरे 25 दिसंबर की आठवीं का जश्न, जो कि स्व. जीसस की जन्म का जश्न था, माँ ऑफ़ गॉड के संदर्भों के साथ मनाया गया, हालाँकि उसे कभी भी स्पष्ट रूप से छोड़ा नहीं गया। इस दृष्टिकोण से, इस जश्न को संशोधित लिटर्जी के साथ स्वीकार किया गया था, जिसे संत पियो V ने ट्रेंट कॉन्सिल के बाद अपनाया था, मिसा और लेक्शनरी में।“न्यू मिसाल” ने विश्वास को पुनर्जीवित करने वाली लिटर्जी (वाटिकन II कानून), माँ ऑफ़ गॉड की दिव्य मातृत्व की मूल सामग्री को फिर से पेश किया और इसे “साफ़ किया”।माँ ऑफ़ गॉड की दिव्य मातृत्व पर धर्मशास्त्रीय और आध्यात्मिक प्रतिबिंब
लिटर्जी आज स्व. जीसस, मनुष्य और ईश्वर की माँ, वर्जिन मैरी का जश्न मनाती है। पवित्र वचन इसे स्पष्ट रूप से प्रमाणित करता है। हालाँकि, माँ ऑफ़ गॉड की स्पष्ट और औपचारिक घोषणा कॉन्सिल ऑफ़ इफ़ेसो (431) के साथ हुई थी। ईश्वर के शब्द के शाश्वतीकरण और यीशु मसीह की दिव्य व्यक्तित्व की समझ ने धीरे-धीरे माँ ऑफ़ गॉड की शिक्षा को समझने में मदद की।आज चर्च कुछ अमूर्त या हवाई विचार नहीं मनाता है, बल्कि बचत के इतिहास में एक ठोस तथ्य और ईसाई विश्वास का एक मूलभूत रहस्य मनाता है: ईश्वर और मनुष्य, जीसस क्राइस्ट, साधारण वरजिन नाज़रे की माता मरियम से पैदा हुआ। पवित्र त्रिमूर्ति का दूसरा व्यक्ति, ईश्वर होने के बावजूद, मरियम के माध्यम से मनुष्य बनना शुरू करता है, इस प्रकार मानवता के लिए बचाव स्थापित करता है: एक आश्चर्यजनक रहस्य जिसके द्वारा मसीह की मानवता दिव्यता में उठाई जाती है एकीकृत व्यक्ति के रूप में शब्द, ताकि बचाव आंतरिक रूप से संचालित हो।लिटुर्गिकल पाठ, मरियम की शारीरिक और आध्यात्मिक मातृत्व के अलावा, उसकी सदाबहार वर्जनाता को उजागर करते हैं। वास्तव में, स्री के पास, दो प्रेरणाएँ, मातृत्व और वर्जना, एक साथ मनाई जाती हैं और कभी अलग नहीं की जातीं, क्योंकि वे एक-दूसरे को समाहित और संशोधित करती हैं। इसे इवांजेलियम प्रमाणित करते हैं और चर्च हमेशा स्वीकार करता रहा है कि स्री के प्रभु की सच्ची रहस्य को उनके इन दोनों विशेषाधिकारों को अलग करने से नहीं समझा जा सकता: दिव्य मातृत्व और सदाबहार वर्जना। इसलिए, मरियम सचमुच माँ है, लेकिन वर्जनात्मक माँ। वह वर्जनाकार है, लेकिन वर्जनात्मक माँ।वैटिकन II परिषद में, बिशपों ने दिव्य मातृत्व की अवधारणा को व्यक्त करने के लिए तीन शब्दों का उपयोग किया (लूमेन जेंटियम के अध्याय VIII में, जो पूरी तरह से स्री पर समर्पित है, हम मैटर डेई को तीन बार, डेई जेनिट्रिक्स को तीन बार और थियोटोकोस [थियोटोकोस] या डेइपारा को छह बार पाते हैं): ईश्वर की माँ, ईश्वर की जननी और ईश्वर की जनका, जिसमें से अंतिम सबसे आम है।ईश्वर की माँ शब्द, जिसका पहली बार पश्चिम में संत ऑगस्टाइन ने उपयोग किया था, दिव्य मातृत्व का संवैधानिक निर्धारक अभिव्यक्त करता है, अर्थात, माँ और पुत्र के बीच वास्तविक संबंध को संकेत देता है। इसके विपरीत, ईश्वर की जननी और ईश्वर की जनका शब्दों का तन्त्र उस संबंध के मूल को उजागर करता है: “मरियम ने धरती पर ईश्वर के पुत्र को जन्म दिया” (LG 63)।इन तीन शब्दों को एक-दूसरे के पूरक हैं और तकनीकी रूप से उस वास्तविक संबंध को व्यक्त करते हैं जो मरियम को उसके प्रभु से जोड़ता है। मातृत्व, स्वयं में, केवल माँ और पुत्र के बीच संबंध और पुत्र और माँ के बीच संबंध पर आधारित है, जो पैदा होने पर निर्भर करता है।मातृत्व को व्यक्ति से जोड़ा जाना चाहिए, न कि प्रकृति से, क्योंकि पितृत्व और मातृत्व व्यक्तिगत संबंध हैं। मारिया, जिसने शब्द के माध्यम से संसारी प्रकृति को अपनाया, उचित रूप से शब्द के व्यक्तित्व की माँ कही जाती है, जिसका वह मातृत्व से जुड़ा है, जो हिपोस्टैटिक एकीकरण के माध्यम से मारिया को प्राप्त मानवता से है।यह मातृत्व एक वास्तविक, स्थायी और विशेष संबंध है, जो केवल जन्म के क्षण तक सीमित नहीं है, बल्कि एक स्थायी संबंध है। मारिया में मातृत्व के मानवीय हर पहलू और उससे भी अधिक हैं, क्योंकि वह एक दिव्य और पूर्व-मौजूद व्यक्ति को जन्म देती है।इस पुत्र का उसकी माँ के प्रति शारीरिक निर्भरता है, लेकिन संस्थागत क्रम में, वह अपने निर्माता के प्रति निर्भर है। हालाँकि, यह मातृत्व मारिया की मनोवैज्ञानिक संरचना को नष्ट नहीं करता है और इसमें कोई हिंसा नहीं है, क्योंकि ईश्वर प्राकृतिक प्रेमों को अपने अनुग्रह से परिवर्तित करता है।मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, दिव्य मातृत्व एक स्वतंत्र और जागरूक सहमति का परिणाम था (लुका 1:28-30)। इस सहमति को एक धर्मात्मक और प्रेमपूर्ण कार्य है, जिसमें मारिया का मातृ प्रेम पूजा में बदल जाता है (सेंट बासिलियस ऑफ सेलेकिया, *Om. V in PG* 85, 448 AB)।मारिया को माँ बनने के लिए चुना गया ताकि ईश्वर की इच्छित प्रतिपत्ति हो सके। शब्द ने एक वयस्क के रूप में सीधे निर्मित शरीर को नहीं लिया (उत्पत्ति 2:7), बल्कि एक महिला से जन्म लिया (गलातियों 4:4), जैसा कि बचाव की जाने वाली श्रेणी का एक अंश है (इस्हायाह 11:1)।मारिया एक निष्क्रिय साधन या सरल उपकरण नहीं है। यह एक सापेक्ष मातृत्व नहीं है, बल्कि ईश्वर के बचाव के कार्य में उसकी स्वैच्छिक, स्वतंत्र और पवित्र सहयोग है।मारिया का चयन ईश्वर की अनुग्रहपूर्ण स्वतंत्रता से हुआ है, लेकिन यह उसके बचाव योजना से संरेखित है। देवी उसे प्राण-प्रिय (लुका 1:28) कहा गया, प्रभु उसके साथ हैं (लुका 1:28), पवित्र आत्मा उसके ऊपर है (लुका 1:35)। वह सभी महिलाओं में आशीषित (लुका 1:42) है और उसने विश्वास के साथ स्वीकार किया (लुका 1:48)।मारिया ने मसीह को स्वतंत्र रूप से और विश्वास के साथ संकल्पित किया, भले ही उसे शुरू में सब कुछ समझ में न आया (लुका 2:50)। इसलिए, पिताओं ने कहा कि उसने पहले अपने दिल में और फिर अपने स्तनों में संकल्पित किया (सेंट ऑगस्टाइन, *Sermo* 315, 4; सेंट लियो द ग्रेट, *Sermo* I *In Nativitate*)। वेटिकन II ने पुष्टि की: “प्रेरित वर्जिन मारिया ने अपने दिल और अपने शरीर दोनों से शब्द को स्वीकार किया” (LG 64)।मारिया का चयन सियोन की पुत्री के रूप में किया गया था, और वह चुनी हुई जनता में शामिल हुई। उसका ‘हाँ’ मानवता के लिए एक सहमति बन गया, जो चर्च में जारी है।इस परिप्रेक्ष्य में, मातृत्व की भूमिका को रेखांकित किया जाता है (लुमेन जेंटियम)।मैरियोलॉजी में स्नातकोत्तर अध्ययन
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