मेरे प्रेम में बने रहो: मारिया और मसीह के प्रेम में निवास

मेरे प्रेम में बने रहो, जैसे मैंने अपने पिता के निर्देशों का पालन किया और उसके प्रेम में बना रहा।
यूहन्ना 15:9-10

«मेरे प्रेम में बने रहो», जैसा कि यूहन्ना 15:9-10 में कहा गया है, प्रेम को उस «स्थान» के रूप में प्रस्तुत करता है जहाँ शिष्य रहना चाहिए, एक अस्थायी भावना नहीं, बल्कि एक स्थायी निवास। यीशु अपने स्वयं के साथ अपने पिता के प्रेम का समानांतर निर्धारित करते हैं: जो अपने पिता के प्रेम में बना रहता है और उसके निर्देशों का पालन करता है, वही शिष्य है जो «मेरे प्रेम में बना रहता है» और मेरे निर्देशों का पालन करता है। मैरीलॉजी का सबसे गहरा केंद्र यहाँ पाया जाता है: मैरी ने मसीह के प्रेम में अधिक पूर्णता से बने रहे जो किसी भी मानव से अधिक था।

I. «बने रहना»: ईसाई जीवन की संरचना

वर्ब मेनेट, «बने रहना», जॉन के चौथे ग्रंथ में सबसे विशिष्ट शब्दों में से एक है: यह वहाँ 40 बार प्रकट होता है, जो अन्य सुसमाचारों से कहीं अधिक है। जॉन में, «बने रहना» स्थिरता का एक विशेषण नहीं है, बल्कि एक संबंध की गुणवत्ता है जो बाहरी कठिनाइयों से प्रभावित नहीं होती है, जिसका एक स्थिर केंद्र है। «मेरे प्रेम में बने रहो» किसी ऐसे व्यक्ति का वर्णन करता है जिसका जीवन मसीह के प्रेम से संगठित है, जो परिस्थितियों से भले ही विचलित हो, लेकिन हमेशा उस केंद्र की ओर लौटता है।

«बने रहना» की स्थिति जॉन 15:10 के अनुसार, मेरे निर्देशों का पालन करना है: «यदि तुम मेरे निर्देशों का पालन करते हो, तो मेरे प्रेम में बने रहोगे». यह स्थिति कानूनी नहीं है, न ही प्रेम से पहले नियमों का पालन करना है। यह प्रेम से उत्पन्न होने वाले कार्यों से प्रेम को गहरा बनाने वाला है: जो प्रेम करता है, वह अपने प्रिय की इच्छा के अनुसार कार्य करता है। और उस इच्छा के अनुसार कार्य करने से, प्रेम का संबंध गहरा हो जाता है। मेरे निर्देशों का पालन करना मसीह के प्रेम को हमारे दैनिक जीवन में ठोस रूप देने का एक विशिष्ट तरीका है।

ग्रेस की धर्मशास्त्र में एक मूलभूत स्तंभ है: «प्रेम में बने रहना» मानव शक्तियों से संभव नहीं है, यह ग्रेस की नियमित स्थिति, धर्मशास्त्रियों द्वारा «संतीकरण ग्रेस» कहलाती है। यह ग्रेस सटीक रूप से त्रिमूर्ति के अंदरूनी प्रेम में भागीदारी है: जब विश्वासी ग्रेस में है, तो वह «अंदर» ईश्वर के प्रेम में है, «बना रहता» है। घातक पाप इस स्थिति से बाहर निकलना है, «बने रहने» का टूटना।

«प्रेम» को भावना के रूप में और «प्रेम» को स्थिति के रूप में अलग करना, एरोस भावनात्मक और आगापे अस्तित्वात्मक के बीच अंतर, इस पद को समझने के लिए महत्वपूर्ण है। यीशु के प्रति हमेशा भावना रखने की बात नहीं करता है, वह एक अस्तित्वात्मक प्रेम में निवास की बात करता है जो भावनात्मक शुष्कता के साथ सहअस्तित्व कर सकता है, विश्वास की रात, ईश्वर का चुप्पी। मैरी, जिसने क्रूस पर भी प्रेम में बने रहने का मॉडल प्रस्तुत किया, जब सभी सांत्वना की भावनाएँ गायब हो गईं, वह इस विभेद का प्रतीक है।

II. मैरी, जिसने अंत तक प्रेम में बने रहने का प्रदर्शन किया

मैरी के जीवन की कहानी एक गहरे प्रेम में बने रहने की कहानी के रूप में पढ़ी जा सकती है। उसके जीवन का हर चरण, घोषणा, दौरा, बेथलेहेम, नाज़रेथ, काना, सार्वजनिक मंत्री, क्रूस, पुनरुत्थान, पेंटेकोस्ट, एक ही «बने रहने» का एक नया प्रदर्शन है, हमेशा अलग-अलग परिस्थितियों और हमेशा अधिक मांग वाली परिस्थितियों में।

घोषणा प्रारंभिक «बने रहने» है: मैरी «फियात» कहती है और ईश्वर के प्रेम में अपनी पूरी स्वतंत्रता के साथ प्रवेश करती है। लेकिन यह प्रारंभिक «बने रहना» तुरंत परीक्षण के लिए रखा जाता है: जोसेफ की अस्पष्टता (मत्ती 1:19), बेथलेहेम की यात्रा, गरीबी में जन्म, मिस्र में भागना। इनमें से प्रत्येक परिस्थिति एक कम गहराई वाले विश्वास को हिला सकती थी। मैरी «बनी रही»: न क्योंकि उसे पीड़ा नहीं थी, बल्कि उसके होने का केंद्र बिंदु उसके पुत्र का प्रेम था, बाहरी परिस्थितियों से नहीं।”नाज़ारे की ‘छिपी हुई जीवन’, तीस वर्षों का इवांजेलिक चुप्पी, सबसे अधिक ‘रहने’ का रूप है: दैनिक वफादारी, बिना किसी दृश्य नायकाना कार्यों के, बिना सार्वजनिक समर्पण के, बिना पहचान के। मारिया जो रोटी बनाती थी, सिलाई करती थी, कुएं से पानी लाती थी, ‘प्रेम में रहना’ (Christ के) उसी जोश के साथ थी जैसे अनुभव के समय। इस दैनिक वफादारी सबसे कठिन ‘रहने’ है, और चर्च के लिए सबसे आवश्यक है, जो मुख्य रूप से ‘छिपी हुई’ जीवन जीने वालों से बना है, जिनमें कोई दृश्य नायकाना गुण नहीं है।”“क्रूस सबसे ऊंचा बिंदु है: जब प्रेम हारा लग रहा था, जब उसका बेटा, जो उसके ‘रहने’ का कारण था, शर्म के साथ मरता था, मारिया ‘रही’ (वहां मौजूद रही)। वह अपनी इच्छा शक्ति से नहीं, लेकिन अपने पुत्र के लिए अपने प्रेम की ताकत से ऐसा कर रही थी। क्रूस पर मारिया का यह ‘रहना’ उसकी आध्यात्मिक मातृत्व का सबसे गहरा कारण है: जो सभी अन्य लोग भाग गए थे, वह अपने आध्यात्मिक बच्चों को उनकी विश्वास की संकटों में सहारा दे सकती है।”“III. ‘जैसे मैं संरक्षित किया’: त्रिमूर्ति के प्रेम का मॉडल”“जॉन 15:10: ‘जैसे मैंने पिता के आदेशों का पालन किया और उसके प्रेम में रही, वैसे ही तुम भी रहो।’ जीसस अपने संबंध की तुलना पिता से अपने संबंध से करते हैं: ‘जैसे मैं… वैसे तुम भी।’ ईसाई जीवन एक भागीदारी की संरचना है, यह पुत्र और पिता के बीच संबंध का एक हिस्सा है। ‘जैसे जीसस ने प्रेम किया’ उसे स्वीकार करना है, ईश्वर की कृपा से, त्रिमूर्ति के प्रेम के गतिशील में शामिल होना।”“इस त्रिमूर्ति के आध्यात्मिक पहलू ईसाई धर्म के लिए केंद्रीय है। मारिया केवल ईश्वर के नियमों का पालन करने वाली नहीं थीं, बल्कि उन्हें एक अनूठे और अपरिवर्तनीय तरीके से त्रिमूर्ति के प्रेम के गतिशील में शामिल किया गया था। उसका पिता (त्रिमूर्ति की बेटी) के रूप में उसका संबंध, उसके पुत्र (माता) के रूप में उसका संबंध, और पवित्र आत्मा (उसके कार्यों का ‘स्थान’) एक वास्तविक तरीके से तीन देवताओं के जीवन में भाग लेता है।”“सेंट लुइस मारिया डी मोंटफोर्ट, वास्तविक भक्ति का प्रबंध में:‘…’, ने यह विचार विकसित किया कि मारिया की पूजा सबसे पूर्ण रूप से «क्रिस्टो के प्रेम में बने रहने» का तरीका है: क्योंकि मारिया, जो हमेशा «पुत्र के प्रेम में» रहती है, अपने भक्तों को उसी प्रेम के स्थान में स्वागत करती है। खुद को मारिया के पास सौंपना इस तर्क के अनुसार, इस तरीके से सबसे सुरक्षित है कि «आ जाओ और बने रहो» क्रिस्टो के प्रेम में। यह इसलिए नहीं है कि मारिया पुत्र की जगह लेती है, बल्कि वह जो इस प्रेम में और गहराई से है, वह इस प्रेम में रहने का सबसे सुरक्षित मार्गदर्शक है।इग्नाटियन आध्यात्मिकता, मोंटफोर्ट की मारियान पूजा से बहुत दूर दिखाई देती है, फिर भी यह त्रिमूर्ति प्रेम की इसी संरचना को साझा करती है। संत इग्नासियो के आध्यात्मिक अभ्यास का समापन प्रेम के लिए ध्यान में होता है, जो ईश्वर के प्रेम पर ध्यान केंद्रित करने वाली एक ध्यान है जो अभ्यासकर्ता को «इस प्रेम में बने रहने» के लिए प्रेरित करती है। मारिया इन अभ्यासों में सबसे पूर्णता से इस «बने रहने की स्थिति» को पूरा करती है, और इसलिए वह प्रत्येक ध्यान की शुरुआत में एक मॉडल और मध्यस्थ के रूप में प्रार्थना की जाती है।IV. «ताकि मेरी खुशी तुम्हारे साथ हो»: मारिया और प्रेम की खुशीयूहन्ना 15,11: «मैंने तुम्हें ये बातें कही हैं ताकि मेरी खुशी तुम्हारे साथ हो और तुम्हारी खुशी पूर्ण हो。」 «बने रहने» प्रेम एक बोझ नहीं है, यह सबसे गहरी खुशी का स्रोत है। मसीह वादा करता है कि जो उसके प्रेम में «बने रहता है», वह अपनी खुद की खुशी में भाग लेगा, जो पिता के प्रेम में पुत्र की खुशी है, जो त्रिमूर्तिगत जीवन की खुशी है।मारिया ईसाई खुशी की प्रतीक है। मैग्निफिकैट एक ऐसी खुशी का गीत है जो «बने रहने की स्थिति» से निकलती है: «मेरे आत्मा में ईश्वर मेरे बचाव के लिए आनंदित है» (लुका 1,47)। यह खुशी उन आसान चीजों से नहीं है जो कभी पीड़ा नहीं झेली, बल्कि वह गहरी खुशी है जो बहुत पीड़ा के बाद भी «बने रहने» में सक्षम है। मैग्निफिकैट की मारिया और क्रूस पर मारिया एक ही महिला है: और यह ठीक इसीलिए है कि «बने रहने» क्रूस पर कि उसका मैग्निफिकैट विश्वसनीय है।

फ्रांसिस्कन परंपरा का जो जोर है लेटिटिया (खुशी) पर जीवन के एवांजेलिक फल के रूप में, उसने मारिया को पूर्ण खुशी का मॉडल के रूप में पाया जो सांत्वनाओं से नहीं, बल्कि प्रेम में रहने से उत्पन्न होती है। सेंट फ्रांसिस ऑफ असिस, जिन्होंने प्रतिनिधित्व के रूप में कैंटो ऑफ क्रिएचर्स रचा, उनकी सबसे गहरी भक्ति मारिया के प्रति थी: जिसने कहा Omnipotens me fecit mirabilia (लूका 1:49), वह भगवान के चमत्कारों को पहचानने से आने वाली खुशी का मॉडल है, न कि अपनी उपलब्धियों से।

आधुनिक आध्यात्मिकता, विशेष रूप से कारिज्मेटिक आंदोलन और गवाही देने के आंदोलनों ने खुशी की आयाम को फिर से प्राप्त किया है जो पवित्र आत्मा का संकेत है और ईसाई गवाही का प्रमाण है। पूर्ण अनुग्रह और पूर्ण आत्मा से भरी मारिया, वह खुशी का मॉडल है जो बाहर बहती है और आकर्षित करती है: जो सतही खुशी नहीं है, बल्कि गहराई से प्रेम की गहराई है। जिसने क्राइस्ट के प्रेम में अंत तक प्रेम में रहने का अनुभव किया, वह यह सुनिश्चित करती है कि यह प्रेम वास्तविक है, यह खुशी संभव है, और रहने का यह मूल्य है।

जिसने क्राइस्ट के प्रेम में फियट से कैल्वेरिया और सेनाकल तक प्रेम में रहने का अनुभव किया, वह प्रत्येक शिष्य के लिए मॉडल और मध्यस्थ है जो बेटे के प्रेम में स्थायी रूप से रहना चाहता है।

संदर्भ

• सेंट लुइस मारिया डी मोंटफोर्ट, वास्तविक भक्ति का उपचार, नं. 55-89.
• पोप जॉन पॉल द्वितीय, Redemptoris Mater, नं. 17-24 (1987)।
• सेंट इग्नाटियस ऑफ लॉयोला, आध्यात्मिक अभ्यास, नं. 230-237.
• एच. यू. डी बाल्थाज़र, एड्रियनन व्यूयर का पहला नज़रिया (1981)।
• सी. स्पिक, अगापे में नया नियम, खंड III (1959)।