Доверие христианскому откровению в библейской мариологии
Введение
Святой Петр призывает христиан «быть всегда готовыми дать ответ тому, кто спрашивает о надежде, которая в вас» (1 Пет 3,15).
Призыв Петра включает в себя многое.
Надежда, о которой говорит Апостол, находится в основе веры. Таким образом, именно эта вера должна быть учтена в её историческом и существовательном проявлении, модулируемая в и через надежды.
Ответственный за ответ — христиане как «вы», — дать ответ принадлежит не только отдельным лицам, но в первую очередь всей церковной общине.
Адресаты ответа — те, кто находится рядом с христианами, где бы и как бы они ни находились, законные собеседники перед верными в Христе.
a) Призыв Петра обязателен, потому что «ответ» требует, чтобы христиане были «всегда готовы». И требует послушания вере.
b) Христиане должны знать, что спрашивающие имеют право их допрашивать, так что и от них, и от веры зависит:
послушать Бога, который говорит.
послушать тех, кто допрашивает.
c) Метод, начинающий ответ, требует, с одной стороны, чтобы христиане находились под Богом веры, под судом которого они живут, и, с другой стороны, чтобы слушали тех, кто допрашивает, перед кем они должны отчитываться о вере.
В других словах, «дать ответ» возможно только в диалоге с Богом и с твердими в вере. Петр добавляет, что ответ должен быть не только истинным, но и понятным, так как он предлагается «с смирением и почтением, имея чистое сознание» (в. 16). Ответ, фактически, требует от верующего приверженности к жизни и предупреждает его, что он не получен от учителя, а от свидетельства. Доктрина христианина, следовательно, основана на свидетельстве его жизни.Это означает, что ответ никогда не может быть гностическим, но является плодом последования учению Христа. Фактически, Петр говорит, что основание ответа на свидетельстве заключается в радикальном отношении христианина, поклоняющегося Христу, который находится в его сердце (в. 15).Предупреждение Петра является основополагающим документом для обязательств христиан в отношении раскрытия Откровения. Это то, к чему христиане и Церковь обращаются в своем рациональном и ответственном общении с твердими в вере и неверующими.Тем не менее, мы являемся частью истории, и на протяжении этой истории, неравномерно и даже альтернативно, некоторые аспекты выделялись и радикализировались до того, что они становились конфессионалистскими противоположностями. Одна из них присутствует в традиции католиков, другая — в традиции протестантов.В католической традиции, по крайней мере, в последние три века, стремились к объективному ответу, доминируемому рациональностью и проводимому с помощью научного критерия. С явной заботой: поставить область веры на тот же уровень строгого логического требования, которое требует неверующий как метод своих когнитивных приобретений, как научных, так и этико-исторических. Такой ответ уже не может быть поддержан, так как он предполагал возможность обращения к Откровению как к существенному факту, который можно приобрести, так что вера оставалась бы за его пределами, почти простым актом веры для доступа к объекту откровения.Например, в определении веры в Катехизисе Пия X читаем, что вера — это «присоединение к истинам, раскрытым, основывающимся на авторитетном свидетельстве Бога, юридическом гаранте откровения, которое следует верить».Это определение не выдерживает критики, так как оно сводит «свидетельство» к субъективной сфере. Таким образом, оно попадает в этическую сферу. Вера была, таким образом, внешняя по отношению к Откровению, чтобы могла оставаться независимой от него. Как объективный проект, в котором универсальное субъективное свидетельство было принято Церковью, но также как историческое учреждение и объективная реальность, проверяемая тем же историческим или позитивистским методом, или метафизическим логическим подходом.Церковная протестантская традиция, с другой стороны, всегда находилась в полемическом положении на противоположной стороне из-за противоречия между «теологией славы» и…Теология креста (Лутер) решена в пользу последней в истории. Обвинение в адрес католицизма заключается в том, что он понизил откровение до уровня «объекта» Церкви, поставив его под ее временное управление. В результате ответ о вере находится в «свидетельстве», а доктрина — это лишь формульное концептуальное выражение. Для протестантского взгляда вселенная веры недоступна для понимания, поэтому невозможно проводить логико-научные и этико-экспериментальные формулировки. Разум понимания может быть только в послушании вере, поскольку ему не доступен любой доступ к откровению, кроме как через грацию и мощь Духа. Следовательно, свидетельство христиан становится единственным местом, где звучит критический призыв Бога, призывающий понимание выйти из своих собственных рассуждений и столкнуться со скользким и несовместимым со разумом скандалом Бога: апологетическая доктрина. В заключение, для протестантской теологии рациональным является только опыт и отношение.На протяжении веков католическая традиция придавала значение содержанию откровения, чтобы остаться в вере, и отодвигала откровение как общение Бога, сокращая содержание до временных научных знаний.Традиция протестантизма, напротив, придавала значение содержанию откровения, рассматривая его как полное и исключительно открытое для верующего, не требуя автономного рационального суждения.Очевидно, что эти две традиции не являются плодом самих себя или своих собственных принципов.Это отражение двух антропологий, которые рассматривают отношение человека к Богу, либо как доступное, либо недоступное, то есть являются результатом радикального теологического предпонятия, утверждающего (католики) или отрицающего (протестанты) возможность оправдания присутствия Бога в мире несмотря на все беды.В обоих экстремах:Согласно католической традиции, речь о Боге возможна благодаря способности человека от его собственной самоосознания, в котором он воспринимает себя доступным Богу или Его вмешательству (capax Dei).Согласно протестантской традиции, речь о Боге возможна благодаря отрицанию человеком себя, к которому Бог призывает, чтобы, оставив свою собственную рациональность, ему была дана возможность войти в противоречие Креста (ничто + грех).Очевидно, что формирование католической традиции и оппозиция протестантской традиции являются результатом спорного контекста, который сразу же не позволил свободному и спокойному размышлению. Предвзятость обеих позиций ясна для всех.По этой причине понимание причин веры уже не может быть только откровением как объектом для изучения или как субъект, который не может быть выражен сообщественно. Поэтому в мариологии мы говорим о библейской мариологии в целом.«Интегральность» современной мариологии верит, что может восстановить и воссоздать двойное дарование Петра, исходя из уверенности, что человек, несмотря на то, что он стоит перед Богом и вне внешнего Бога, всегда находится в Его присутствии. Бог говорит с человеком, чтобы каждое слово Божие, будучи обращенным к нему, поместило его в откровение и именно в этом диалоге откровения мы находим Марию в Благовестии.Откровение, следовательно, одновременно объявляет Бога доступным человеку и объявляет человека доступным Богу, поэтому мы слышим: «Слушай, раба Господня, сделайся по слову Твоему».С точными последствиями: Бог больше не может быть понят без воплощения, а воплощение не может быть в какой-либо мере понят без Бога (взятие Девы Марии в небесную славу).Мария не может рассматриваться «в себе»; ее историчность всегда помещала ее в план спасения, открытый Богом при создании. Эта историчность препятствует чистой объективности или, как обычно говорят, метафизической мариологии, то есть то, что Деву положили в жизнь, радикально предназначенную для Христа. Так, как Мария в Благовестии…Наша история всегда и только история спасения. Это означает, что Бог, Мария и вместе с ней все люди находятся в исключительной истории спасения.Библическая Мариология предупреждает, что понимание видения человека, раскрытого Богом, возможно только в контексте динамической творческой силы, которая влияет на каждую жизнь, каждую личную и общинную историю, чтобы придать ей форму Христа. Следовательно, библейская Мариология требует быть целостной в основе этой целостной антропологии. Ответы могут быть различными, но из откровения приходит одно определенное убеждение: человек не является Богом, но этот человек, потому что он человек этой истории.Нам необходимо это разъяснение, чтобы поставить в надлежащую перспективу проблему, касающуюся *доверия* христианства, чтобы мы могли говорить о его доступности человеку, *как человек принимает откровение*, не только в его условии историчности, но и в первую очередь в его условии человека, который постепенно находит себя в этом диалоге между личной проекцией и *встречей с Богом, который открывается*.Необходимо выделить следующие моменты:– значение *доверия* в отношении откровения и веры; – медиация Мариологии как контекст понимания значения *знаков* доверия; – фигура Христа как совершенная персонификация *знаков* Бога; – пророчество и чудо Бога как возникающий и привилегированный *знак*; – Мария как *диалогическая с Словом*.В течение нашего пути мы всегда держим в уме заповедь, данную Петром.Святой Августин: говоря о Христе, он заявляет: «Видя том, тогда верилось в Бога». В соответствии с традицией отцов первых четырех веков, «видение» является историческим, то есть экспериментальным, согласно динамике воплощения, когда мы обращаемся к истории спасения. Августиновское «видение» подразумевает Христа, в котором, с одной стороны, процесс событий и слов, подготовивших Его появление, указывает на историческое исполнение, а с другой — открывается путь, выходящий за рамки исторического исполнения, то есть эсхатологического исполнения, и именно это означает всякая библейская мариология, так как она охватывает том в его динамической целостности. Это означает, что первая христианская традиция не включала посредничество между Христом и томом в его сущностно-статическом понимании, как это позже учило платоническое философское учение.Такое посредничество (Бог-Мария-Церковь) было и могло быть только динамичным, согласно категориям открытой, настоящей и будущей историчности. Встреча, всегда датированная.Как следствие, любая речь о Христе, адресованная нехристианину, может быть представлена только в контексте свидетельства, говорящего о Нем, чтобы слушатель мог пережить Его, в том смысле, что христианин и нехристианин разделяют «человечность», основанную на уже происходящем в человеческом сердце «слове» (логос сперматический).Кредитоспособность откровения такой мариологии библейскойОн приобретает своё обоснование из двух фактов:1) Откровение, будучи адресовано человеческому разуму, не могло не быть доступно разуму.2) Человеческий разум признаётся Богом способным воспринимать его. Это означает, что откровение имеет Бога и человеческий разум в качестве своих постоянных ориентиров. Следовательно, не может быть никакой «библейской мариологии», которая бы игнорировала женское творение Марии, абсолютную трансцендентность Бога и божественную природу Иисуса.Откровение может быть воспринято нехристианином благодаря убедительности свидетельств верующих, превосходящих любой человеческий опыт, будь то этический, религиозный или даже рефлексивный, в котором нехристианин осознаёт ответственно радикальный вопрос о существовании. Доверие к Евангелию коренится в Боге, к которому разум всегда открыт благодаря тому, что он отвечает на предложение.Проблема «доверия к откровению», затрагивающая библейскую мариологию, возникает из-за недостатка классического подхода, который рассматривает доверие как результат внутренней рациональности, считающейся противоположной чистой рациональности разума. Конкретнее говоря, в момент, когда мы демонстрируем Бога, каждый разум, обладающий рациональностью, поверит, так как рациональность откровения и рациональность разума совпадают…Проблема в том, что концептуализация формализует историчность разума и откровения, рассматривая их как объекты, извлечённые извне и сверху исторического опыта.Современная библейская мариология рассматривает доверие как…Как компонент историко-антропологический откровения, способ его интерпретации должен руководствоваться уверенностью, данной откровением. Таким образом, тип доверия, который следует рассматривать, хотя и подвержен критическому антропологическому анализу, может быть подтвержден ясностью теологии, а не ясностью философии.Это определяет ряд методологических указаний, которые могут быть сформулированы следующим образом:Во-первых, под доверием мы понимаем «существенную правду».Существенное значение, о котором идет речь здесь, относится к фактам и словам в том смысле, что «факты «ссылаются» на слова», и слова «дают смысл» фактам, которые они производят.Слова ссылаются на факты таким образом, что эти факты раскрывают терминологическую и объяснительную плотность слов. Это означает, что смысл препятствует тому, чтобы речь о правде оставалась внутри самой себя, и заставляет ее сочетаться с существованием, в котором правда всегда относится к полноте исторического контекста.Вопрос:Что произошло при воплощении имеет универсальное значение, локализованное во времени, или жизнь Марии оказывает конкретное влияние на каждого из верующих, которые слышат и сознают Слово внутри себя, передавая через объявление и свидетельство Христа миру?Это означает, что первое из истин — это реальность в ее онтическом аспекте, где объявленная правда находит свое существенное и справедливое место для принятия и понимания. Иными словами, сущность правды — это место, где правда предлагается для того, чтобы «выйти на свет» во всех своих аспектах.Следовательно, доверие к библейской мариологии должно быть результатом трехкратного антропологического требования:1. — История…Это означает, что горизонт, где истина доступна для человека, — это временность. Иными словами, доступ к истине открывается через опыт, как внутренний, в святилище нашего сердца, так и внешний, в жизни взаимоотношений с Богом, миром и окружающими меня людьми. Том уже находится там благодаря традиции, от которой настоящее никогда не может отделиться как чистая уникальность, как будто история начинается с него.Таким образом, Мария готовится к событию, раскрытому Ангелом, которое открывает ей достоверность бытия и действия через полную историчность, которая в ней собирается, чтобы подготовиться к будущему, которое исходит только от нее, как история, имеющая смысл (Миссия Сына).
2. Истина говорится в слове. Это означает, что достоверность присутствует в форме речи.
Диалог, а не формула. Иными словами, речь о истине зависит от истинности речи, в которой она выражается. Истина всегда и только доступна в момент её произнесения (Слово воплощено в диалоге между Богом и Марией). Её статус — лингвистический и семантический, так что она доступна строго терминологически, во времени, в истории и пространстве. Основа связи между фактом и словом проистекает из этой уверенности, что, поскольку факт отличен от слова, которое его описывает, он находит своё воплощение в этом слове, потому что это «факт-слово» (Бог сказал, и всё было сделано, Он говорил, и всё было сотворено). То же самое касается и слова. Оно произносится в реальности, не смешивается с реальностью, но создаёт реальность благодаря историчности того, как оно произносится, и это приводит к значению.История всегда находится в состоянии посредничества. Потому что, будучи высказанной, она проявляется в человеке, а человек в ней проявляется через знаки. Действия и слова никогда не являются окончательными. Потому что, хотя они могут принадлежать определённому духовному моменту реальности, одновременно они раскрываются в реальности и превосходят её, благодаря своей готовности к выражению, именно потому что они являются реальностью в других культурных контекстах.Резюмируя:Всякий поиск достоверности веры и откровения должен уважать эту тройную условность, от которой не исключена и библейская мариология.Чтение Библии о личности Марии более зрелое с антропологической точки зрения и отражает необходимость более серьёзного и осознанного подхода. Тем не менее, это единственное чтение, способное предложить христианскую речь, стремящуюся найти смысл в современном контексте. Более того, методология, предлагаемая в этом чтении, соответствует христианской реальности, которая восстанавливается во всей своей полноте как Слово Божье:Событие или событие.Факты и речь,Вера, понимаемая как факты и речь, в том смысле, что она отвечает на вопрос Божественного Слова, которое ее ставит.
Возможность единого речевого акта, основанного на единой критической методологии, касающейся откровения-веры, традиции-вдохновения, догмы-учения Церкви и, следовательно, мариологии.
Как определить признаки достоверности?
Критерий формируется особыми теологическими и историко-феноменологическими проблемами, возникающими при интерпретации текстов и фактов христианства: Библии, Христа и Церкви. Невозможность чтения с фундаменталистским критерием очевидна для всех, как если бы тексты и факты были свободны от любого посредничества, в предполагаемой чистой и объективной форме. Посредничество входит в саму природу любого исторического факта. Факт такой, потому что он поставлен субъектом, и, будучи связанным с субъектом, остается заключенным в человеческое восприятие.
Факт становится историческим, когда проходит через опыт субъекта, который не может дать себе этот опыт иначе, чем в этом самом опыте. Поэтому историчность доступна только в терминах терминологии, так как традиция, как историческая традиция доктрин, является критическим осознанным местом истории в ее построении.
Христианский опыт Марии — это живая интерпретация откровения, принятая и выраженная верой, где откровение дается для проявления. Это не означает, что откровение становится фактом (объективным) благодаря творческой деятельности веры (субъективной). Напротив, это означает, что событие-откровение доступно субъекту только через веру, которая, будучи частью события, проявляет его историческую значимость.
Мариология Библии находится под руководством этой уверенности.
Следовательно, титулы достоверности мариологии Библии в христианском послании, которое мы предлагаем, проходят через это испытание.
Речь идет о рассмотрении ее согласованности, следуя этапам:
1. Пророчества.
2. Чудес.
3. Инкарнации Христа.
Пророчество, чудо, воплощение: объективная убедительностьБиблическая классическая мариология высоко ценила аргумент пророчества (Исаия 7:14) и чуда (Рождение Девы) в качестве абсолютно привилегированных средств для доказательства божественности Христа. В настоящее время многочисленные проблемы, возникающие из-за экзегезы, вызвали значительное замешательство, что привело к резкому снижению интереса, достигающему пределов недоверия. Почти кажется, что чудо и пророчество рассматриваются как наивные и несостоятельные средства, так как они не соответствуют культурным потребностям современного человека. Поэтому необходимо возобновить аргументирование новым и методически правильным способом. Попробуем!ПророчествоБиблиисты считают уместным говорить о пророчестве в том же смысле, в каком его использует сама Библия, представляя Новый Завет как место, где “сбылись Писания” (согласие с Писаниями). Выражения такие: “согласно Писаниям”, “пророчески предсказанное в Писаниях”, “для того, чтобы сбылись Писания”.как было предсказано пророком (см. 1 Кор 15,3 и след.). Синтез представлен Павлом, который помещает все пасхальное тайное значение под суд Ветхого Завета (Рим 1,2 и след.). Этот взгляд не ограничивается только интерпретационным подходом ранней Церкви. Евангелия сравнивают это в свете свидетельства, которое они дают о учении Иисуса, который проповедовал, связывая факты и слова с непрерывным посланием Ветхого Завета. Здесь необходимо понять значение этих утверждений. Выполнение, о котором здесь идет речь, не касается только пророчества или пророчеств. Иисус ясно выражается по этому поводу: «Я не пришел, чтобы отменить Закон и Пророков, но исполнить их» (Матф 5,17). Закон и Пророки: выполнение, то есть, не является результатом «пророчества», которое противоречило закону того времени, реализация имеет более широкое значение. Это относится к акту, в котором «откровенен тайный план, который был в Боге с самого начала» (Эф 3,8). Христос — выполнение, и вся Писание находит свое предназначение в Нем.Правильное понимание пророчества требует осознания нескольких вещей:1. Пророчество в конкретном смысле слова — это обещание, а не предсказание. Когда это предсказание, то оно имеет значение только в краткосрочной перспективе, выходя за рамки этого значения, поскольку оно вписывается в более широкий контекст обещания (см. 2 Царств 9-20). Это подтверждается тем фактом, что пророчество не касается только будущего: это Слово Божье, которое одновременно осуждает прошлое и настоящее. Будущее имеет смысл в перспективе прошлого, так как оно предназначено для обещания. Точно так же прошлое обретает смысл в будущем, к которому оно направлено.2. Пророческое обещание имеет эсхатологический характер; оно имеет ценность не как речь о фактах, а как речь о конце, которому предназначены эти факты. Это требует чтения пророчества, всегда ориентированного на эту категорию, чтобы каждый момент рассказанной истории открывал себя для будущего, которое его обусловливает. Это означает наличие тиерании ценностей из-за динамичного исторического характера антропологии. При чтении пророчества необходимо учитывать, что явное и обещанное всегда касается только Спасения. Оно относится к Христу, поэтому, говоря о обещании, и выражаясь о Христе, критерий исторического выполнения оставляется исключительно Богу.3. Язык пророчества движется в рамках эсхатологического режима обещания. Он формируется в символико-реалистической литературной форме пророчества, которая строится на символическом выражении пережитого опыта. Символическая форма — это проецирование пережитого опыта, поскольку он уже произошел: «Исход».«Земля обетованная» и «храм», объявленные в перспективе как «новые», выражают себя через символическую нагрузку образов, которые видят в единстве то, что никто не может испытать, потому что это радикально новое. Реалистичная форма — это конкретизация этой «предвещения», так как она отражает в своей фигуре самое глубокое значение экзистенциального опыта человека (принятие Девы Марией). Язык фильтрует реальность и раскрывает её религиозное значение, воплощённое в конце через речь образов, которые, исходя из уже пережитого опыта, преодолевают его и ведут к ожидаемому опыту, который, хотя и ожидаемый, остаётся всегда опытом.Резюмируя, пророчество Христа — это Христос, поставленный в центр спасительной истории. Оно ведет к Христу, чтобы решить о Нём. Пророчество — это радикальный призыв к этому решению. Верующий читает пророчество в Христе. Неверующий, из-за пророчества, спрашивается о личности Христа и о смысле Его служения. Это личность и служение, которые неверующий должен проверить, учитывая их конкретное влияние на жизнь учеников и возможное воздействие на его личную жизнь.ЧудоЧудеса не могут быть проанализированы с точки зрения иллюминистского и позитивистского критериев. Они, несомненно, являются историческими фактами, которые экзегеза во всех её формах помогает прояснить. Однако они прежде всего являются «знаками» и «обещаниями» эсхатологического характера. Именно с этой точки зрения Мариология, основанная на Библии, должна заботиться. Она должна преодолеть физалистскую соблазн, который есть в нас всех, и рассматривать чудеса не как «объекты», доступные для демонстрации.Доверие откровению как физико-рациональному подтверждению. Чудо не может служить доказательством в этом смысле. Библейское учение о чудесах сохраняется для нас благодаря вере общины верующих, в которой память о событиях стала книгой. Вера, которая, безусловно, не является источником фактов, но является источником для понимания их значения. Истинные истории раскрывают свою конкретность и правдивость только через эту веру, единственную способную точно их воспринимать.Это важное уточнение для библейской Мариологии возвращает нас к патристической традиции, особенно чувствительной к спасительному измерению, оставленной теологией и апологетикой эпохи Просвещения и пост- Просвещения. Восстановление речи о Откровении и о Христе через чудеса требует, чтобы мы учли несколько аспектов:
исцелевшиеся от храма, в соответствии с законом. Их интерес, однако, никогда не является частным. Они всегда проявляют титулы своего мессианского служения. Поэтому он приказывает освобожденному от демонов объявить о том, что с ним произошло, по всей неверующей Декаполису (Мк 5,19-20). Святой Иоанн обобщает это, утверждая, что чудеса даруются «чтобы верующие в то, что Иисус — Христос, Сын Божий, и чтобы веруя в Него, они получали жизнь в Его имени» (Ио 20,30-31).1. Ненарушенный характер чуда как физического факта. Иисус заявляет, что чудеса могут совершать и ложные пророки (Мк 13,22-23, Мт 7,22). Это соответствует предостережению, уже присутствующему в Ветхом Завете (Исх 7,22-23). Следовательно, чудо требует критического восприятия свидетельств, чтобы не путать «знак», который был дан им. Отсутствие такого критического восприятия может сделать его бесполезным, как это произошло с городами Галилеи (Мт 11,21-24). Чудо может нарушить религиозные рамки свидетельств, как это случилось с духовными лидерами Израиля, чтобы «чудеса не воспринимались как знаки» Бога (Мк 3,22, Мт 9,34, Ио 5,18). В конечном счете, чудо может включать свидетельства на разных уровнях: от неполной веры (Ио 2,23-25) до серьезной и явной веры (Ио 6,68-69, 9,38). Следовательно, чудеса не являются анонимными событиями: они вписаны в схему ценностей, и Иисус явно заявляет, что они являются…
духовные знаки имеют значение (Лк 16,31; Ио 14,11).2. Иисус отвергает чудо как любопытство. И тот, кто стремится к Богу (Матфея 4,5-7), и тот, кто не верит и просит знаки от небес (Матфея 12,38-39), и те, кто проявляет неудачливую конкуренцию (Лк 4,23) — для всех Иисус не оставляет места для чудесных действий (Лк 23,8-9). Иисус непреклонен. Чудо не отражает его личных преимуществ, даже на кресте, где на кону стоит его жизнь (Марка 15,31-32). Иисус совершает чудеса с достоинством и сдержанностью. Часто он скрывает чудеса от толпы, чтобы передать их ближайшим, то есть тем, кто может лучше понять их значение. А экономия молчания в этом смысле подтверждается Марком. Иными словами, Иисус, кажется, уменьшает чудо по сравнению с значением послания, которое он объявляет (Ио 9,35-41). Конечно, Иисус также совершает публичные и торжественные чудеса (Марка 1,32-34; 5,25-34). Он даже посылает их.
3. Библейская речь должна говорить о чудесах без триумфалистских выводов. Необычное не соответствует логике Евангелия. Израиль имел историю гораздо более ярких чудес, по сравнению с которыми евангельские чудеса скромны и редки. Важно отметить смысл, запущенный Иисусом: они подтверждают, что Царство Божие пришло (Мт 12,28) и воплощает Его присутствие. Чудо — это призыв к вере и решимости в Христа. Поэтому не следует забывать, что чудо содержит в себе вызов: оно открывает и укрепляет веру. Оно требует осмысленности, потому что там, где Дух Божий действует и происходит, необходимо быть готовым.
Мариология Библии должна подчеркивать эту доступность, делая акцент на Христе чудес, а не на чудесах Христа. Это всегда связано с введением условий, чтобы неверующий нашел личность Христа во всей Его работе.
Мария: верная слушательница Слова
Необходимо сразу же предупредить, что мы не можем довольствоваться призывом к Марии и признанием её верной, но должны стремиться называть её верной. Потому что она слушала Слово, она верна. Поэтому святой Павел может сказать: «Вера из слушания» (Рм 10,17).
Она верна по тем же причинам: она слушает Слово, но делает это с непревзойдённой интенсивностью, непрерывностью и масштабом. Будучи творением Слова, Мария также является верной, рождённой от Слова, утешённой, вдохновлённой и питающейся на протяжении своей жизни как мессианская ученица и мать.1. В начале было Слово
Перед всем остальным начало создания началось с Слова.
Слова и всё сделано” (Пс 33,9. 148,5).Все создания — это выражение Слова Божьего, живого Слова Божьего, присутствующего во всём, и оно сияет в тьме. Тьма пытается скрыть его, но не может. Поиск Бога постоянно обновляется в человеческом сердце. Никто не может его скрыть. Мы не можем долго жить без Бога!В Предисловии к своему Евангелию Иоанн описывает путь Слова Божьего: Он был рядом с Богом, с начала создания, и через него было создано всё. Всё, что существует, — это выражение Слова Божьего, как и мудрость Божия (см. Пр 8,22-31).Слово также желало приблизиться к нам и стало плотью в Иисусе, в Его миссии, и вернулось к Богу. Иисус — это Слово Божье. Всё, что Он говорит и делает, — это общение, раскрывающее нам Отца.Как первое создание началось от Слова, так и новое создание начинается снова от Слова:«В то время ангел Гавриил был послан Богом в город Галилеи, называемый Назарет, к деве, именуемой Мария, которая была помолвлена с человеком из дома Давида, называемым Иосиф. Деве имя было Мария. Ангел вошел к ней и сказал: „Радуйся, благодатная! Господь с тобой…“. […] И вот, дева возьмёт и родит сына, и назовёт его Иисусом”» (см. Лк 1,26-38).Встреча Слова Божьего и «да» Марии открывает новые времена. Благовещение — это решающее событие в истории спасения, так как оно знаменует переход от первого к новому завету. Это также поворотный момент в жизни Марии, именно с принятия веры с самого начала. Поэтому Благовещение — это событие, которое ознаменовало решающую перемену в существовании Марии, именно с момента принятия веры.Таким образом, …В Катехизисе Католической Церкви (1992) в вопросе 494 утверждается: «В момент Благовещения она принимает полное существование на основе веры. По вере отныне она не является ничем, и всё, что она есть, — это акт веры».Имя христианско-мариологического значения этого повиновения — вера, цитируя известное выражение Павла: в ответ на ангелическое объявление, которое предлагало ей материнство, казавшееся невозможным («Не считаю за нечто…»), Мария отвечает «повиновением веры» (Рим. 1,5).Знаем мы Марию через слушание Слова. Мария радовалась в Евангелиях, слушая и вступая в диалог со Словом.Мы знаем Марию через слушание СловаМария наслаждалась Евангелиями, слушая и общаясь со СловомДиалог с Словом. Это решающий аспект для понимания марианского таинства, зная его через слушание Слова: это, в определённом смысле, его основополагающее положение, его базовое существующее состояние. Действительно, так как её появление в Евангелии началось со слушания Слова, это имеет значение для определения христианства как религии Слова, и, таким образом, Мария становится символом христианства. Действительно, верующие по своей сути являются слушателями Слова, то есть «те, кто делает Слово и не только слушает его» (Иак. 1:22).Но если верно, что Слово Божие сохраняет свой смысл даже если его никто не слушает, то не менее верно, что слушание является целью, которую оратор субъективно ставит перед собой, а Слово объективно требует этого. Мария, как член Израиля и как плод Церкви новой заветы, полностью погружена в неразрывную логику слушания-объявления, которая видит Бога и Его народ вовлечёнными в взаимное слушание. Таким образом, Мария чувствует себя частью народа слушателей, того же «Израиля», который слышит: «Израиль, слушай!» (Исх. 6:4): это «Вера» избранного народа, для которого слушание было фундаментальной педагогической темой, к которой Бог долгое время и многими голосами начинал и формировал свой народ (Исх. 6:4; Ам. 3:1; Прип. 1:8).В Назарете, узлом истории спасения, уже не собрание избранного народа спрашивается о Завете, но индивидуальное лицо, девица из Назарета, в чьем чреве Бог решил облечь наше тело, как первый знак новой и вечной заветы.Сила красоты ответа «да» Марии Слову БожьемуНа Благовещение существует диалог о союзе, который напоминает союз, заключенный Богом с Авраамом (см. Бытие 15) и с Моисеем (см. Исход 24). Архангел Гавриил сообщает людям предложение Бога отправить Сына как Спасителя, и Мария, несмотря на уникальность личного да, отвечает от имени всего человечества, дав согласие на рождение Сына, который является Мессией (см. Лук 1,33), Сыном Высшего (см. Лук 1,32), Сыном Божьим (см. Лук 1,35). Принятие Марией ангелического предложения имеет инновационный и решающий характер, так как он заключает новый и окончательный союз Бога с человечеством. Ее да переходит от Ветхого Завета к Новому, от времени до Христа.Мы стоим перед решающим событием в истории человечества, так как в нем было исполнено стремление к спасению народов, символизированное и представленное надеждой Израиля: в Марии универсальное ожидание Мессии соединилось с полностью личным ожиданием, которое она, вероятно, не могла бы конкретизировать; это решающее событие в жизни Марии. Здесь находится доступ ко всей ее существу.Да, произнесенная Марией на Благовещение, открывается как звезда другим да, произнесенным в истории спасения:– Да Создателя (фиат люкс…) к созданию, связывающееся с красотой творений Отца. – Да Христа в Гефсиманском саду, обращенное к эсхатологической созданию, которая будет осуществлена в следующем пасхальном таинстве, вызывающее красоту второго творения, сияющее условием дочернего положения искупленных.Красота диалога внутри Марии, творения, дочери БожьейТайна любви, чтобы переосмыслить историю с точки зрения Евангелия от Луки, благовещение кажется составленным из объявления-вопроса и слушания-ответов (см. Лк 1, 26-38): объявление встречается с свободой Девы, поэтому ее называют и призывают к служению искупления. Но здесь есть нечто более уникально прекрасное: событие, которое заставляет задуматься о сужении всего в кусочек. Красивая неожиданность происходит в том, что все сосредоточено скромно в жизни творения, Марии из Назарета: «В этот момент ее личная жизнь и история откровения, которая имеет значение для всех, совпадают».После этого, в благовещении, все откровение сжимается в фрагмент существования Марии. Девы из Назарета дарует Бог в ее вере. Ей предстоит верить вместо всего Израиля. Ей нужно соответствовать истории народа Божьего. Что требуется от Марии — это шаг в непроницаемое: «чистая вера». Под руководством Бога она должна рискнуть своим личным существом, отправившись в нечто невозможное в чисто естественном предположении. С этим она должна сделать то, что в истории откровения, произошедшей до сих пор, избранный народ должен был делать постоянно, но редко делал: иметь историю, рожденную из веры, где примет форму своего человеческого существования.Красота брачного диалога Марии с Богом-ОтцомОтец обращается к Виргиню, предлагая ей принять участие в воплощении, ведет диалог, но также позволяет своей творению взаимодействовать в полной достоинстве творения, способного не только слушать, но и высказывать возражения (см. Лк 1,29) и задавать вопросы (см. Лк 1,34), как полностью свободное существо, и она, с отражательной и проблематичной способностью, присущей полностью свободному человеку (см. Лк 1,34), отвечает ангелу: «Сделайся в мне по твоему слову» (Лк 1,38). Именно в этом особом роде отношений между божественным отцовством и марианской материнством по отношению к Христу мы улавливаем другие лучи света, как искру красоты, возникающую из таинственного встречи между Создателем и творением, между небесным Отцем и Виргиней Марией. Она становится, в меру возможного для творения, «сопартнёром» Бога в историческом рождении Сына и в его миссии. Это расширенное присутствие Марии в существовании и действии Спасителя и Искупителя понимается косвенно в Аннунциации как синтетическое предложение Бога и силой «да» Марии как синтетического ответа на божественное предложение.Следовательно, «да» Марии ангелу-анунциатору — это слово творения и дочери, которая в гармонии с Божественным словом выразила в первую очередь силу, производящую преобразование. То есть, оно имело преобразующее эффект в тот момент, когда было произнесено: позволив святить тот фрагмент дня в Назарете, она позволила решающий поворот во всей истории человечества. «Да» Марии к Божественному слову остаётся парадигмой христианской жизни, которая, в конечном счёте, является жизнью в послушании слову.Открывая эту первую Библейско-Мариологическую Журналу, я верю, что мы поймём, как перед нами неисчерпаемая мариологическая обширность, которая ещё не получила гражданства в нашей мариологической жизни. Может христианство существовать без библейского слушания Марии? Я верю, что нет!Проф. др Даниэль АфонсуК. МунизДля углубления размышлений о библейской мариологии и достоверности христианского откровения, обратите внимание на энциклику Иоанна Павла II «Redemptoris Mater», доступную по ссылке здесь, в которой обосновывается богословски присутствие Марии в Священном Писании и вере Церкви.Продолжайте изучение: исследуйте мариологию, теологию Марии, марианские явления и магистерскую степень по мариологии.Говоря: «В начале было Слово», «И Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанн 1:1). Бог создал всё через своё Слово.
Постградусное обучение по мариологии
Хотите углубить свои знания в области мариологии? Узнайте о Постградусной программе по мариологии в Locus Mariologicus, которая объединяет строгую теологию, духовную жизнь и живую традицию Церкви.Хотите серьёзно изучить мариологию?
Этот статью основан на материалах библиотеки Locus Mariologicus. Постgraduальное обучение по мариологии приводит вас к тем же источникам, но уже с академическим сопровождением: Писание, Отцы Церкви и Учение Церкви, от первого догмата до современных вопросов.
Responses