Benim Babam ve ben, birlik ve babalık

Teu Pai e eu, união e paternidade

«Teu Pai e eu»: Meryem, Yusuf ve Kutsal Aile’deki babalık

Maria e José, paternidade e união na Sagrada Família, Locus Mariologicus

Maria ve José, Tapınağı’nda İsa’yı bulduklarında, Annesi ona acilen acıtan bir soru sorar: “Oğul, bize neden bunu yaptın?” (Lk 2,48). Bu acıyı dile getiren Annesi, José’ye “Babam ve ben seni bulmak için sıkıntı içindeydik” (Lk 2,48) derken, onu “Baba” olarak adlandırır. Aziz Luka’ya göre, Simeon Tapınağa gittiğinde, “Anne ve babası İsa’yı oraya getiriyordu” (Lk 2,27). “İsa’nın annesi ve babası şaşkına dönmüştü” (Lk 2,33). “Her yıl Kudüs’e gidiyorlardı” (Lk 2,41). Ne José’nin rolü hakkında bir açıklama, ne de onu tanımlayan bir sıfat (kan bağı, evlat edinme) bulunur. Zira Meryem’in Konseptiyon’un Kutsal Ruh tarafından gerçekleştiği açıkça belirtildiği için, her an İsa’ya atıfta bulunurken José’ye vurgu yapmak gereksizdir.

Ancak başka bir neden vardır. José, İsa’nın tüm yönleriyle Babasıydı. O dönemde bir kayıt bulunsaydı, José orada bir baba olarak listelenirdi. O dönemin Yahudi toplumunun ve geleneklerinin sosyal yapısına ve alışkanlıklarına göre, yasal baba, çocuklara haklar aktaran kişidir. Dolayısıyla, biyolojik babalık ötesinde bir şey vardır. Meryem, İsa’ya hitap ederek, “Babam ve ben” der.

Aziz Augustin, José’nin babalığı hakkında konuşurken (Vaaz 51), sorunu şu şekilde formüle eder: İsa, “bir bakireden doğmuş, bir adamın tohumu olmadan. Ve yine de, her ikisi de O’nun babaları olarak kaldı. Bunu nasıl kanıtlarız? Meryem şöyle dedi: ‘Babam ve ben, sizi ararken sıkıntı içindeydik’” (Agustin, Vaaz 51). “O, karısının onurunu değil, evliliğin hiyerarşisini korudu“. Evlilikte koca başıdır (Ef 5,23). Ancak bu durumda, Meryem’in, O’na daha yakın olan Oğul’a yöneldiği, bu özel ve benzersiz bağdan kaynaklanmaktadır. Sorumluluk, teknik olarak José’ye aitti, ancak Meryem, Oğul’a daha fazla yakınlığı nedeniyle, sözlerin tonunu belirleyebilirdi. Bu, onun Oğul’a daha fazla yakınlığı nedeniyle, sözlerin tonunu belirleyebilirdi. Bu, onun Oğul’a daha fazla yakınlığı nedeniyle, sözlerin tonunu belirleyebilirdi. Bu, Tanrı’nın Oğluna ve Annesi’ne her an koruma ve rehberlik sağlamayı amaçladığı anlamına gelir.

İsa, José’ye “Baba” dediği adı reddetmedi. Aslında, sadece biyolojik babalık, çoğu zaman diğer türlerden daha düşük bir statüye sahiptir.Vaftizle verilen insana Tanrı tarafından yüceltilir ve Tanrı’nın evlatları ve ihtişamının mirasçıları olarak yerleştirilir. Biyolojik bir ilişki yoktur, ancak vaftizliler için Tanrı’nın babalığı, fiziksel babalıktan daha üstün, daha gerçek ve kesinlikle daha kalıcıdır. Bu nedenle, Aziz Joseph hakkında inancımız bize onun biyolojik bir baba olmadığını öğretse de, bu tek babalık değildir.Bazen vaftizliler için Tanrı’nın babalığına dair bir fikir edinmeye çalışırken, insan babalığının özünü düşünmek ve bu görüntüyü Tanrı’ya uygulamaya çalışmak isteyebiliriz. Ancak bu bir yanılgıdır. Gerçeklik tam tersidir. İnsan babalığını gerçekten anlayabilmek için, Tanrı’nın bizim için bir Baba olarak ne anlama geldiğini anlamamız gerekir. O, modelimiz ve ilk referansımızdır; tıpkı Aziz Paulus’un (Ef 3,14-15) belirttiği gibi, tüm babalık Tanrı’dan kaynaklanır, O, gerçek ve öz babalıktır. Diğerleri, insanların iradesiyle belirlenen yollar, Tanrı’nın yeni hayatları dünyaya getirmek için seçtiği yöntemlerdir. Tanrı, yeni bir varlığın yaratılması için binlercesine başka yollar seçebilirdi. Tanrı, bir erkeği ve kadını yaratıcı gücüne ortak olarak, beden üzerinde kontrol sahibi olarak, yeni bir varlığın şekillenmesine izin vererek, onu bir Oğul olarak Tanrı’nın ihtişamını miras alacak şekilde yetiştirme ve hazırlama göreviyle görevlendirir. Bu nedenle, Aziz Augustin, Joseph hakkında şunları yazabilir:“Kim ‘Babası olmamalıydı, çünkü biyolojik bir baba gibi doğurmadı’ der, bu, babalığın özünü istismar ve arzuya dayandırır. Ancak, o, etik sevgiyle, daha da iyi bir şekilde, kan bağı olmayan bir baba olarak, karısının Oğlunu, kendi karısının oğlu olarak, çok daha haklı bir şekilde, doğurmadan, sadece evlilik bağıyla baba oldu.”Bu nedenle, Joseph’e “benimsemiş baba” denmesi, İsa’ya olan ilişkisine dair çok daha zayıf bir ifade olsa da, onun biyolojik bir baba olmaması nedeniyle değil, tam tersine, karısının Oğlunu kendi oğlu olarak kabul etmesiyle daha da netleşir.Bu argmanın gücü, kanıtlamanın zor olmadığı yerdir. Bir erkeğin, bir kadının yumurtasını dölleyerek, onu doğurmadan, bir çocuğu ebeveyn olarak kabul edebileceğini kim söyleyebilir? Öte yandan, bir çocuk, bir yetimhanede terk edilmiş, bakımsız, bir erkeğin onu evlat edinmesi, ona şefkat göstermesi, onu yetiştirmesi ve bir adam olarak şekillendirmesi, onu sevgiyle beslemesi, bu durumda, biyolojik bir baba yerine, evlat edinenden çok daha fazla bir baba olur. Kimse, sadece bir kadının hamile kalmasıyla baba olmaz. Babalık, sadece biyolojik bir bağla değil, çok daha fazlasıyla belirlenir. Babalık, çok daha fazlasını içerir.Beliya’da İsa’nın doğumu, insanlık tarihinin benzersiz ve olağanüstü bir Ailesi doğurdu. Bu Ailede, Tanrı’nın Oğlu, Meryem Ana’dan konsepti ve doğumu ile, aynı zamanda bir usta olan Joseph’in gerçek babalığı altında dünyaya geldi, büyüdü ve eğitildi. Joseph, Yahudi yasası gereği Maria’nın resmi kocasıydı, ancak Ruhun önünde onun gerçek kocası ve eşinin koruyucusu, gerçek anlamda bir baba olarak, karısının annelik sırrını korudu. (Juan Pablo II). Gerçek babalık, bir babanın çocuğuna duyduğu sevginin ifadesidir. İsa, kendi iradesi dışında, kanı, arzusu veya insan iradesi ile değil, Tanrı’nın iradesi ile Joseph’in karısına verildi.Joseph, İsa’yı Koruyan Baba: İsa’yı Herodes’ten ve daha sonra Arkelaus’tan korumak için, memleketini terk etti, yabancı topraklara taşındı ve gerektiğinde planlarını değiştirdi. Hayatını İsa’nın iyiliği için feda etti.Biz, 3. bin yılın Hristiyanları olarak, bize iki bin yıl önce verilen bu dersi, özellikle çocuklar konusunda öğrenebiliriz. Öncelikle, fedakarlık. İsa’yı korumak için, onu bir tehlikenin kesin olarak fark ettiği bir şehirden, yabancı bir ülkeye taşıdı.Bir babanın, bir ailenin başının ilk ve en belirgin görevi, sevdiklerini korumak ve yaklaşan tehlikelerden korumaktır. İnsanlar, sosyal statü ve ekonomik durumdan daha değerlidir; eş ve çocuklar, sosyal ve ekonomik konum ve işten daha önemlidir. Ebeveynlerin çocukları için endişesi, onları tehlikeden önlemeye yönlendirecek, ancak ahlaki tehlikelerin, fiziksel tehlikelerden daha ciddi ve daha kötü sonuçlara yol açabileceğini unutmamalıdır.Joseph, oğlunu tapınağa götürdü, kanunu yerine getirdi, onu tapınağa sundu ve kurtardı. Bir çocuğun vaftizini geciktirmemek, babalık rolünü ihmal etmektir, çünkü bu, çocuğun büyük bir iyiliğe erişimini engeller.Bazı insanlar, vaftizi reddetmek için uzun ve karmaşık argümanlar sunar, özellikle bir çocuğun kendi inançlarını seçme özgürlüğünü savunurlar. Yaklaşık bir yüzyıl önce, Chesterton, bir annenin genç bir annenin şu sözlerine karşı ironik bir yanıt verdi: “Çocuklarıma hiçbir dini öğretmek istemiyorum, kendileri seçsinler.” Chesterton, bu argümanın sadece dinle sınırlı olmadığını, tüm alanlarda aynı mantığın uygulanabileceğini belirtti. Bu, gerçek özgürlükten çok, gençlik ve bilgisizlikle ilgili bir sorumsuzluk işaretidir.Sagrada Aile’nin gizemini ve Maria ile Joseph’in kurtuluş tarihi içindeki rollerini daha da derinlemesine anlamak için, Saint John Paul II’nin Redemptoris Mater Encikliklerini inceleyin.

Çalışmalarınızı derinleştirin: Marioloji, Teoloji mariana, Mariana görünüşler ve Marioloji yüksek lisans üzerine araştırın.

Marioloji Yüksek Lisansı

Marioloji alanında derinlemesine bir eğitim mi arıyorsunuz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin – teolojik sıkılık, manevi yaşam ve Kilisenin canlı geleneğini birleştiren akademik bir eğitim.

Kayıt olun veya daha fazla bilgi edinin →

Related Articles

Responses