Tanrı’nın Annesi, Söz’ün Konaklaması

Kilise Babaları’nın, özellikle Yunan Babaları’nın öğretisine göre, yaratılışın değeri, İsa Mesih’in insanlığında yoğunlaşır ve açığa çıkar. Tanrı’nın Oğlu, tüm yaratımı kendi etine alır, kutsal yaşamıyla doldurur ve dirilişi ve Kutsal Ruh’un her et üzerine akışı aracılığıyla onları ölümsüzleştirir ve tanrılaştırır: bu, kurtuluşun özüdür. Öte yandan, yaratılışın kendi öz amacı, Tanrı’ya birleşmek, teozis, yani gerçekten Mesih’in bedeni, tarihsel Mesih’in somut bedeni, yani inancın Mesih’i olan gerçek bedeni haline gelmek, Kilise’dir.Böylece, Tanrı’nın Oğlu, insanlık Oğlu olarak, Kutsal Ruh tarafından konan ve Meryem Virjin’den doğan, hem Tanrı’nın kesin bir şekilde ortaya çıkışıdır hem de insanlığın kusursuz gerçekleştirilmesi, insanlığın çağrısının yerine getirilmesi. Tanrı, Oğlu aracılığıyla kendini insanlara sevgi (philanthropìa) olarak gösterir. Oğlu’nda, insanlık, tanrısallığın taşıyıcısı, tapınak ve et olarak kendini gösterir, Tanrı’nın Oğlu ve Tanrı tarafından lütufla. Bu Babalar öğretisi, Calcedon Konsili’nin (451) temelini oluşturan öğretinin çekirdeğini oluşturur ve iki eğilime sahiptir: biri, İsa’nın kendi etinde gerçekleştirilmiş kurtuluşunu ve bu kurtuluşun tüm insanlığa Kilise vasıtasıyla iletilmesini vurgular; diğeri, ilkine dayanarak ve onu geliştirerek, insanlığın bu kurtuluşa katkısını, özellikle de Tanrı ile insan arasında işbirliğinin gizemini vurgular. Patristik altın çağlarında, ilk eğilim ön plana çıkarılırken, ikinci eğilim de olumlu bir Mesiholoji ve gerçek bir insanizm çerçevesinde göz ardı edilmeden ele alınır.Ancak, Mesiholoji’nin antropolojisi yönü, bugüne kadar yeterince araştırılmış olsa da, onun içeriğini vurgulamak için hala çok şey yapılmalıdır. Varlıklı sözün ete bürünmesi, aslında iki yönlü bir olaydır: Tanrı, insan etini alır ve et aracılığıyla insan, kutsal yaşamdan yararlanır: “Tanrı insan oldu da insan Tanrı olabilir.” diye ifade eden Atanasius’un sözleriyle.Bu bakış açısından, incarnasyonun incelenmesi için, ayırmak yerine, üç son derece önemli anı ayırt edebiliriz:1) İncarnasyon, Tanrı’yı ortaya çıkarır. Kendi ifadesiyle, bir açıklama ve vahiy şeklindedir. 2) İncarnasyon, Tanrı’yı insanların tarihi içine sokar. Tanrı’nın artık enerjileri aracılığıyla değil, kişi olarak tarihi etkilemesine imkan verir. Bu sayede Tanrı, içten, şeytanı ve ölümü yenebilir ve insanı kurtarabilir. 3) İncarnasyon, nihayetinde insana tamamlama verir. İnsan, bu yolla kendi çağrısını gerçekleştirir ve Tanrı-insan olur.Aşağıda, bir insan olan Meryem, Yakup ve Ana’nın kızı, Tanrı’nın lütfu ile, bu büyük ilahinin ekonomisinde üç seviyede bilinçli ve kararlı bir rol oynadı, bu rol merkezi ve hayati önem taşıyordu ve bu insan, Tanrı’yı doğuran, bu nedenle de gerçek Hristiyan insancılığının, teokentrik insancılığının temeli oldu.

Tanrı’nın Tek Oluşlu Oğlu’nun Annesi

Tanrı, büyük bir Kutsal Kitap ve Patristik gelenekle uyumlu olarak, erişilemez, görünmez ve bilinmezdir. Kimse “yüzünü göremez ve yaşar” (Çıkış 33:20) diyemez. Hatta melekler bile Tanrı’nın sarsıcı ışığından yüzlerini çevirirler. Ancak Tanrı, insanı kendisiyle birleştirmek ve ona kendi yaşamını iletmek amacıyla yarattı. Şimdi, Tanrı’nın doğası ve insanın doğası arasında ontolojik olarak aşılamaz bir uçurum olmasına rağmen, Tanrı Baba, merhametiyle, kendi Oğlunun kişiliğinde insan doğasını aldı, böylece bir Tanrı kişisi aracılığıyla Tanrı’nın yaşamı gerçekten iletilebilir hale geldi.Irineus Lyon, incarnasyonun bu temel nedeni olarak bunu görür: “Bize Tanrı olarak çocuklara verilen bir armağan olarak veriliyor, emzirmek için süt olarak, böylece onun etinde sonsuzluğa kavuşabiliriz.” Benzer şekilde, Isaac Niniveli der ki, hiçbir yaratık, hatta melekler bile, Kristos’un etini görmezse Tanrı’nın ilahliğini göremez: hatta göksel mutlu yaşamda bile, kutsal olanlar görecekleri şey, sadece Mesih olacaktır. Bu nedenle, insan eti, Kristos’ta sadece Tanrı’nın ikametgâhı değil, aynı zamanda gerçek ve gerçekten Tanrı olur.

Bu et (beden), Baba’nın Efendimizin vaftizinde, “İşte benim sevgili Oğlum, onun üzerinde seviniyorum” (Mt 3,17) dediği o an, Baba’nın kendini tüm yaratığa ortaya çıkardığı andır. Ama bu, İsa’nın bedeni, gerçekten ve gerçek anlamda Meryem’in bedeni olan Tanrı’nın bedenidir. İsa’nın kanı, Meryem’in kanıdır. Bu, Meryem’in insan bedeni ve kanı, Tanrı’yı giydirir ve onu yaratığa gösterir. “Tanrı, sadece Meryem aracılığıyla bize geldi… O, bize göründü… O, daha önce herkes için görünmezdi” (Kutsal Kitap yorumu).Gerçekten de, Tanrı, insanı kendi görüntüsüne göre yarattığında, o zamandan beri, bu yaratıkla ilgili olarak, özgür ve sorumlu bir varlık olarak, Tanrı’nın görüntüsüne, yani onun ortaya çıkışına ve açığa çıkmasına koşullu olarak bağlanmıştır. Hiçbir başka yaratık, insan dışında, Tanrı’yı bize gösteremez, diye yazar Nikolas Kabasilas. Ne kanun, ne peygamberler, ne gökyüzünün güzelliği ve görkemi, ne de melekler… “Sadece insan, Tanrı’nın görüntüsünü taşıyan ve kendi doğasında hiçbir sahtecilik olmayan o, gerçekten Tanrı’yı gösterebilir” (Kutsal Kitap yorumu). Çünkü insan, Pavlus’a göre, “Tanrı’nın ihtişamı”dır (1 Kor 11,7).Ancak, insan bedeni, Tanrı’yı giydirecek ve onu yaratığa görünür hale getirecek kadar kutsal, günahsız ve güzel olmalıdır. İşte burada, kurtuluş tarihinin büyük teması ve iki temel çizgisi ortaya çıkar: Tanrı’nın pedagogisi ve insanın işbirliği. Aslında, orijinal günah sonrası ve insanlığın ard arda yaşadığı büyük düşüşler (sel, Sodoma vb.) sonrasında, her zaman, “küçük bir kalıntı” kalmıştır, bu kalıntı iradesine göre Tanrı’ya sadık kalmıştır. Tanrı ise, kendi Ruhu ile bu insan iradesini uyandırarak, bu “küçük kalıntıyı” sürekli olarak amacına doğru itiyor ve bu ilahi pedagogi, insanlığı, İbrahim, Musa, Davut, peygamberler ve Eski Ahit’teki diğer kutsal kişiler aracılığıyla, o harika meyve olan Meryem’e götürüyor.

Kutsal Virjin’in, dünyanın tesadüfen değil, seçilmiş halk tarihinin son noktası olarak, İshak’ın köklerinden, Tanrı’nın pedagogisinden ve insan işbirliğinden doğan ağaç olarak, Doğu patristiğinde temel bir mariolojik doktrin olduğu kabul edilir. Tüm Eski Ahit olayları, onun etrafında şekillenir ve o, insanlığın en temel arzularını gerçekleştiren, Eski Ahit’teki tüm imgeleri gerçekleştiren bir varlıktır: bulut, akçaağaç, santo arasında kutsal.

İsa’nın annesi, Yakup ve Ana’nın, yaşlı ve çocuksuz olarak, Tanrı’ya itaat ederek doğurduğu Meryem, Ortodoks Kilisesi’nin öğretisine göre, orijinal günahın sonuçlarına tabi olan çürüme ve ölüme maruz kalmıştır. Çünkü, Gregory Palamas’ın dediği gibi, sadece Mesih, insan tohumu olmadan doğduğu için, düşüşün sonuçlarını yaşamamıştır, ancak aynı zamanda atalarının bireysel günahlarının yükünü de taşımamıştır, bugün “miras” olarak adlandırdığımız şey. O, büyük bir kutsal aileye, Davut ve İbrahim’e kadar uzanan bir soydan geliyordu, “Noh… Enos… Set, Adan… Tanrı” (Lu 3, 36.38).

Tanrı’nın “insanı kendi görüntüsüne göre yarattığı” (Yaradılış 1, 27) orijinal yaratıcı hediyesini tam olarak kullanarak, Kutsal Ruh’un (Ortodoks terminolojisine göre) tüm insanlığa sunduğu enerjiyle, tamamen kutsal ve tüm güzelliklerin parıltısı olan Panaghía oldu. O zaman Tanrı onu “lütufla dolu” olarak adlandırdı ve melek aracılığıyla ona, “sevinçle dol” (Kaire) diyen bir selam verdi. Bu selam, ilk kez düşüşten sonra, günah ve acı dünyaya girdiğinde, tamamen kutsal ve günahsız bir insan olarak, cennetin sevinci için layık görülen birine yöneltildi.

Aziz Virjin, Cabasilas’a göre, insanlara Cennetteki durumunu ve nasıl olmaları gerektiğini gösterdi. O, insanlığın yaratılması için yapılmış işi, yani Tanrı’nın görüntüsü, ihtişamı ve tefekkürü haline gelmek için, Tanrı’nın onu bu işe çağırdığında, sevecen ve saygılı bir şekilde kabul etti, buna karşı Eva öyle yapmadı. O, alçakgönüllü ve ihtişamlı “evet”i, Tanrı’nın insanlık aracılığıyla beden almasına ve yaratılışta O’nun aracılığıyla ve O’nunla büyük merhametle görünmesine imkan verdi. Bu şekilde, iki önemli nokta ortaya çıkar. Bir yandan, insanlık, Tanrı’nın sürekli olarak geliştirdiği (Kol 2,19) iradesine, Tanrı’ya, Virjin aracılığıyla, O’nu giyecek ve onun konak yeri olacak bir beden sunarak, ulaştı. Başka bir yandan, insanlık, Tanrı’nın bu bedeni almasına, yine Virjin aracılığıyla, izin verdi.Maria, Eva’nın hayır demesinin önüne geçti ve bu durumda, Tanrı’nın bir yaratığını özgürlüğünü ihlal ederek yok etmesi mümkün değildi, çünkü özgürlüğü yok etmek insanı yok etmek demektir. Ancak Tanrı, Virjin’den “evet” dedi. Bu nedenle, insan bedeni, Vahiy aracılığıyla Tanrı’nın kendini ortaya koydu. “Karnın” (İbranice’de) anlamı sadece “vücut” değil, aynı zamanda “insan”dır. Gerçekten de, Söz, sadece bedeni değil, aynı zamanda ruhu, iradeyi, özgürlüğü, düşünceleri, sözleri, insan yapısını, hayatı ve duyarlılığı aldı, günah hariç! Tüm bunlar, Kristoda Tanrı’nın tefekkürü ve adaleti haline geldi.Bu temel gerçeğin sonuçları çok büyük. Bu nedenle, Kilise, Mesih’in bedeni olarak, sadece genel Kilise’yi değil, her yerel topluluğu da, gerçek bir “teofani” (Tanrı’nın görünüşü) haline getirir. Sakramentler, tarihsel olaylarda gerçekleşir ve eskatolojik bir zamanda ve mekanda kutlanır. Hristiyanların somut hayatı, Tanrı’nın kendini ortaya koyması ve yüceltilmesi amacıyla, “insanların iyi işlerini görmelerini ve gökteki Babalarını yüceltmelerini” (Mat 5,16) ve “siz… Tanrı’nın seçtiği bir halksınız; rahipler ve kutsal bir ulus olarak, O’nun özel mülkü olarak, O’nun övgülerini ilan etmek için” (1 Pt 2,9) amacıyla tasarlanmıştır. Elbette, bu gerçeğin (eksiolojik, litürjik ve asketik) tüm sonuçlarını çıkarmak çok uzundur. Bu makalenin sınırlı alanı, okuyucunun bu zengin teolojik çizgiyi takip etmesine izin vererek, konunun ikinci noktasına geçmeye zorluyor: insan bedeni, Aziz Virjin’in Tanrı’ya, insanlığın adına sunduğu, Kristoda Tanrı’nın sadece tefekkürü ve adaleti değil, aynı zamanda “enerjisi” ve “adaleti” olarak da nasıl hareket ettiğini görmek.Çalışmalarınızı Derinleştirin: Marioloji, Mariana Teolojisi, Marian Görüşleri ve Marioloji Yüksek Lisansı için locusmariologicus.org‘u keşfedin.Maria’nın Tanrı Annesi (Mae de Deus) olarak derinlemesine düşünmek için, Papa II. Johannes’in Redemptoris Mater Encyklikası‘na başvurun.