“İman edenler mutludur: Görmediler ama inandılar”

«Beati qui non viderunt et crediderunt»
Jo 20,29, Divina Miséricordia Pazarı İncil’i
Divina Miséricordia Pazarı için Mariolojik Meditasyon
İkinci Paskalya Pazarı, Divina Misyonerliği Pazarı, Aziz Johannes Paulus II tarafından 2000 yılında kurulan, kurtuluşun yeniden yaratılan sekizinci günüdür: haftanın ötesine geçerek sonsuzluğa işaret eden bir gün. Bu günün İncili (Jo 20, 19-31) iki melek ile diriliş sonrası havarilerin bir araya geldiği anları anlatır: ilk olarak Paskalya Pazarı’nda Tomenin yokluğunda; ikincisi ise Tomenin sekiz gün sonra mevcut olduğu ve Rab’bin onun yaralarını dokunmasını davet ettiği andır. Son vaat, “Görmeden ve inanmadan mutlu olanlar” (Jo 20, 29) olarak bilinen son mutluluk, Paskal inancının doğası hakkında en resmi Evanjelik ifadedir. Marioloji burada en yüce Maria figürünü keşfeder: görmeden inanan, Rab’bin oğluna güvenmek için yaralarını dokunmasına ihtiyaç duymayan kimse.I. İlk Okuma: Akt 4, 32-35 ve Yeni Doğan Kilise’deki Malların OrtaklığıDivina Misyonerliği Pazarı’nın liturjisi, Kudüs topluluğunun tasviriyle başlar: “Herkesin kalbi ve ruhu birdi; kimse kendi malına sahip olmadığını, her şeyin ortak olduğunu” (Akt 4, 32). Bu yeni doğan Kilise’nin kardeşlik bağları, Marioloji için kesin bir model sunar: Nazaret’teki ev. Maria, Oğlu ve Yusuf ile otuz yıl boyunca mükemmel bir kardeşlik içinde yaşadı, tam bir paylaşım sessizliği. *Popüler İman ve Litürji Rehberi*, Nazaret ailesini “evlilik ve aile hayatının ideal modeli” (n. 166) olarak tanımlar.Bu kardeşliğin kalbinde, merhamet vardı. “Hristiyanlar büyük cesaretle Rab’bin dirilişini tanıklık ettiler” (Akt 4, 33). Bu “büyük cesaret”, affeden, iyileştiren ve onurlandıran merhametin gücüydü. Aziz Johannes Paulus II, *Dives in Misericordia*’de, “Maria, Tanrı’nın merhametinin gizemini en derin şekilde bilen kişidir” (DM 9) der. Kilise, ikinci Paskalya Pazarı’nda ilan ettiği merhamet, soyut bir kavram değildir; İsa’nın yüzüyle somutlaşır, Maria’dan doğar.II. İncil: Jo 20, 19-31 ve Tomenin İmanı ve Marianın İmanıTomenin hikayesi (Jo 20, 24-29), Hristiyan geleneğinde sıkça incelenen bir hikayedir. Tomenin, “Çivilerin izlerini görmeden, parmağımı yaralarına sokmadan ve elimi yanına koymadan inanmayacağım” (Jo 20, 25) dediği anlatılır. Sekiz gün sonra, diriliş, Tomenin inancını kabul eder ve Rab, “Dokun ve gör” (Jo 20, 27) der.Bu olay, Tomenin ve Marianın imanı arasında bir paralellik kurar. Tomenin, görmeden inanma zorunluluğu, Maria’nın Oğlu’na olan inancının temelini oluşturur. Maria, Oğlu’nun doğasını görmeden, sadece inancıyla, O’na güvenir. Bu, Paskal inancının özünü yansıtır: görmeden ve inanmadan gelen kurtuluş.“Elinin elini yanıma koy ve inançsızlık yerine inanç olsun” (Yuhanna 20:27). Tom, “Rabbim ve Tanrım” (Yuhanna 20:28) diyerek ilan eder.Son takip eden mutluluk, “İnananlar görmeden inandıkları için mutluluğa erenler” (Yuhanna 20:29), Joanak ekonomisinde, her zaman için Kilise inancının tanımıdır. Ancak Kilise öncesi, bu inanç kimdi? Meryem. O, “Ruhun sözünü bende gerçekleştir” (Luka 1:38) demeden görmeden inanan kimdi. O, Çarmıha gerilirken “Yanında durdu” (Yuhanna 19:25) ve dirilişi inandığı ama görmediği kimdi. O, Pentekost’u beklerken Cenak’ta bekledi (Aktlar 1:14) ve Mesih’in dirilişini görmeden inandı. “Görmeden inananlar” mutluluğu en tam şekilde Meryem’de gerçekleşir ve onun aracılığıyla, yüzyıllar boyunca dirilişi görmeden inanan tüm insanlara yayılır.III. Tanrı’nın Merhameti ve Meryem: “Gizemini en derin şekilde bilen”Tanrı’nın Merhameti’ne adanmış bir ibadet, Kutsal Faustina Kowalska’nın görüşleriyle bağlantılıdır ve Meryemoloji bağlamında Papa II. John Paul tarafından *Dives in Misericordia* (Çok Derin Merhametli) adlı eserinde açıklanmıştır. Meryem, “Tanrı’nın merhametinin gizemini en derin şekilde bilen” (DM 9) ve onun değerini bilir, bilir ki ne kadar büyüktür. Bu bilgi teorik değil, Çarmıha gerilen Oğlu’nu reddeden, döven, çarmıha geren ve ölüden dirilten bir Tanrı’yı görmüş olmanın bilincidir.Tanrı’nın Merhameti Pazarı, bu nedenle, Meryem’e adanmış bir Pazar’dır: Çarmıha gerilen Mesih’in boş mezarından yayılan merhameti kutlar. Tanrı’nın Merhameti’ni temsil eden, kırmızı ve beyaz ışıkların göğsünden fışkıran diriliş görüntüsü, Mesih’in insanlığı, Meryem’in Oğlu’ndan aldığı, dünyayı kurtaran merhameti simgeler. Tanrı’nın merhameti olmadan, Tanrı’nın Merhameti Pazarı olmaz, ve Tanrı’nın Merhameti’ni vermeden Mesih’in insanlık olmadan. Meryem’in *Fiat*’ı (Evet) olmazsa, Tanrı’nın merhameti de yok olur.IV. Tamamlayıcı Sekizinci Gün: Meryem ve “Sekizinci Gün” Anlamı“Sekizinci Gün” ifadesi, Patristik döneminde Paskalya Pazarı ve, daha geniş anlamda, Tanrı’nın Merhameti Pazarı’nı tanımlamak için kullanılmıştır. Bazıl, *”Tanrı sekizinci günü, hiçbir bilinen günün karşılayamayacağı şekilde adlandırır”* (Basilius Caesarensis, *Spiritus Sanctus* 27) yazmıştır. Meryem, göğe yükselmiş ve bedeni ve ruhu ile yaşamaya başlamış olduğu için, bu “sekizinci gün” onun sonsuz hayatının sembolüdür. Meryem’in Yükselişi, Tanrı’nın Planı’nın nihai tamamlanmasıdır.Işık Halklar İçin
“İn umutta kesin ve teselli kaynağı olarak Tanrı’nın halkına yol göstermesi” (LG 68).
Paskalya haftası sona erdi. Dünyayı dönüştüren sekiz gün: boş mezardan Cenakale’ye, Emaüs’ten Tiberya Gölü’ne, Maddalen’in yasından Tom’un inancına kadar. Ve bu günlerin hepsinde, anlatının kenarında ama gizemlerin merkezinde, Maria vardı: ilk olarak inanan, şüphe etmeyen, bekleyen. “Görmeden inananlar için ne mutlu onlara”, Pazar günkü Divina Misericordya Beatitudu, Maria’nın beatitududur. Ve bu nedenle, tüm Paskalya inancını öğrenenlerin, anneden en saf Paskalya inancını öğrenenlerin beatitudu.
Divina Misericordya Pazarı, Paskalya Octavasını kapatır ve Paskalya Zamanını açar. Kilise bu zamana, dirilenle birlikte (Kol. 3,1) ve Eukaristi ile beslenerek ve misyoner bir görevle girer. Ve bu görevde Maria’yı da beraberinde götürür, Tom’un yaralarını görmemiş ama O’nun bedeniyle işaretlenmiş annenin. Dünyayı kurtaran merhamet, Meryem’in Oğlu’nun yüzüdür. Ve Kilise, her Pazar bu yüzü kontemplar.
Neden Maria, “İkonik İnanç” olarak geleneksel mariolojide adlandırılır?
Maria, Jo 20:29‘de belirtildiği gibi, boş mezarı görmeden inananların beatitudunu tam olarak yaşadı: asla şüphe etmedi, Paskalya Cumartesi’nde öğrencilerin dağılmasına rağmen inancını korudu. Redemptoris Mater (18. m.)’de belirtildiği gibi, Maria’nın inancı, elçi inancından önce geldi ve o, Paskalya inancının en yüce modeli olarak Kilise için bir örnek oldu.
Meryem ve Tanrı’nın Merhameti arasında Katolik ruhaniliğinde ne tür bir ilişki vardır?
Kutsal Merhamet’e adanmışlık, Santa Faustina Kowalska’nın vizyonları aracılığıyla gelişen bir ibadettir. Katolik ruhaniliğinde, Meryem, Tanrı’nın merhametinin derinliklerine en çok inanan ve bu merhameti en çok yansıtan kişi olarak görülür. Dives in Misericordia (9. m.)’de, Papa II, Meryem’i “Tanrı’nın merhametinin derinliklerine en çok nüfuz eden” olarak tanımlar ve O’nu “Tanrı’nın merhametinin ilk alıcısı ve aracısı” olarak adlandırır.
Hangi gün “sekizinci gün” olarak bilinir ve bu Marioloji açısından ne anlama gelir?
“Sekizinci gün” bir patristik metafordur, Pazar gününü, yaratılışın yedi gününden öte, sonsuzluğu işaret eder. Marioloji açısından, bu sembol, Maria’nın göğe tamamen ve sonsuza dek yükselmesiyle ilişkilendirilir. O, dirilişin ve sonsuzluğun tam anlamıyla içinde, “sekizinci gün”ün simgesidir. Bu nedenle, O’nun intercesyonu, Paskalya Octavası’nın liturjik zamanını, sonsuz vaatlerle birleştirir ve Kilise’yi, vaat edilenlere doğru yolculuk eden bir yolcu olarak yönlendirir.
Marioloji Yüksek Lisansı
Marioloji bilgilerinizi derinleştirmek ister misiniz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin – teolojik sıkılık, manevi yaşam ve Kilisenin canlı geleneğini birleştiren akademik bir eğitim.
En eski Meryem resmini Priscila Katakombası‘nda bulun.
Mariolojiyi ciddiye alarak öğrenmek ister misiniz?
Bu makale, Locus Mariologicus kütüphanesinin eserlerinden doğmuş olup, Kutsal Yazı, Kilise Babaları ve Öğretisi ile ilk dogmadan çağdaş konulara kadar kapsamlı bir akademik rehberlik sunan Marioloji Yüksek Lisans programına sizi götürür.
Responses