マリアの聴き取りと瞑想的な視線

A escuta e o olhar contemplativo de Maria

マリアの注意深い聴き取り:信仰の解釈におけるベツレヘムの洞窟と羊飼いの訪問

マリアの聴き取りの深遠さと広がりを理解するためには、ベツレヘムの生神女納屋に降りて、イエス誕生の場に集まった羊飼いの訪問を思い起こすことが必要です。羊飼いたちは、その夜、羊の群れを見張っていた最中に、多くの驚くべき出来事を目撃し、そのことを伝えました。そして、その話を聞いたすべての人々は、羊飼いたちの言葉に驚嘆しました。> マリアは、これらのことを心に刻み、考え続けました(ルカ 2:18-19)。ここでのマリアの聴き取りは、瞑想です。この態度を理解するには、ギリシャ語の単語「メディターレ(meditare)」を理解することが重要です。これは「集める」「集約する」という意味を持ちます。マリアは、聖書の言葉を瞑想し、その後、すべてを心に集約していました。彼女は、聞いたことや理解したことを神に関する知識と結びつけ、判断と判断を神の判断と結びつけ、愛と愛を結びつけました。このように、イエスの母は、神の神秘と神の言葉の理解を深めていきました。この瞑想の作業は、大きな洞察に満ちています。> マリアは、持ち去るべきものと残すべきものを知っていました。その能力は、まさに「告げ部の物語」(ルカ 2:26-38)の中で見られます。マリアは、本当に驚くべきことを耳にし、目にする。彼女は献身的な女性、主の崇拝者だ。彼女は恵まれて満ちた呼びかけを感じる。天使は彼女に、主が彼女と共にいて、彼女がメシアの母親に選ばれ、ダビデの王座に座る者になると確約する。しかし、マリアは動じない。まるでこれらのことが頭に入ってこないかのように、彼女は天使を試す。「どうして?私は男性を知らない」と彼女は言う。天使は正確に答え、彼女が求めるすべての説明を与え、神霊の介入によって彼女が子供を身ごもることを明らかにする。それからマリアは、彼女の洞察と瞑想を締めくくる。彼女は、聖霊に同意するなら問題ない、彼女は主の召しに従う、と答える。マリアにとって、聖書の一節全体を即座に理解し、一節全体をエピソードに結びつけるのは簡単だ。なぜなら、神の言葉は彼女の心に馴染み深いからだ。ゆっくりと瞑想することで、マリアは神の言葉を理解する。彼女は心の中で、腹ではなく、神の言葉を身ごもる。「母なる神」は、息子の心にあるものに注意を払う。マリアとイエスには、深い理解が共有されている。そうすることで、カナ婚宴の場面や、イエスがマリアのワイン不足の知らせに反応する場面を理解できる。私は、マリアがイエスが行う奇跡の時間を早めたのではなく、彼女の予言的な霊がイエスが来ることを予見し、それに応じてすべてを準備していたと信じる。カナ婚宴の奇跡は、マリアの予言的な霊を驚くほど明らかにしている。イエスが水をワインに変えるのは、神の慈悲の瞬間として受け入れられる。イエスが「まだ私の時ではない」(ヨハネ 2:4)と言うと、マリアは答えず、代わりにサーバントに「何でも彼に言われたらしてください」と言う。マリアは、その時が来ることを知っている。それは彼女の予言的な霊から来る知識だ。私たちが神の言葉に耳を傾けるとき、私たちの聞き取り方はどれほど注意深くなるべきか。私たちは、比喩、隠された意味、そして個人的な歩みとの関連性に耳を傾ける必要がある。それらは、単一の言葉と行動、つまり十字架の啓示と神の愛への贈り物である。マリアは、言葉と行動が組み合わさって、唯一無二の言葉と行動、すなわち十字架の啓示と神の愛への贈り物が明らかになるのを見た。彼女は、注意深く神の言葉を聞き、その理解を深め、個人的な歩みの中でパラボルの内面を明らかにした。瞑想は、私たちの自由を深い変換に導く。それは私たちの理由であり、私たちを完全に神の言葉に導く。瞑想は、神が話す人との関係を生み出し、隠されたまま残っている神を見つける友人としての神との瞑想へと変える。注意深く神の言葉を聞くことは、理解の驚きと、啓示と神の愛への贈り物である十字架の神秘を明らかにする。マリアのカルヴァリイの視線:ルカの理論、ヨハネ 19:25、そして神の愛のアガペの瞑想マリアの視点を理解するには、彼女がイエスが十字架につけられるカルヴァリイに上るとき、彼女の目が何を見たのかを想像しなければならない。彼女は、他の人が見ないものを視認する。彼女の予言的な目、鋭い目(出 24:3)は、神の愛のアガペの最高の現れを認識する。実際に、私たちは次のように読んでいる。そして、マリアは…「すべての群衆が、その出来事を目の当たりにし、起こったことを思い返して、胸を打った。しかし、イエスの友達や、ガリラヤからイエスに従って来た女性たちは、遠くからそのすべてを見守っていた」(ルカ 23:48-49)。イエスが死なれた出来事は、ルカによって「理論」と呼ばれる。これはギリシャ語の深い意味を持つ言葉で、理論とはあらゆるものの究極の説明である。ルカは、このすべてを十字架において見出した。そして、マリアもまた、他の者たちが見ないことを見る。なぜなら、彼女の目は涙で洗われ、痛みに裂かれているからである。神の愛を視覚で理解するためには、まずその視線が愛によって心に浸透し、心を和らげなければならない。視線を通しての祈り、外的なものも内的なものも、神の愛に対する究極の表明から生じる。十字架は、その愛が私たちに注がれる場所となり、愛の神の象徴となる。聖マキシムスによれば、十字架は神の慈愛を完全に示す贈り物である。したがって、第2ニカイア公 (787年) が聖像に対する崇敬について定義した時に述べたように、聖像に対する崇敬は、真の礼拝(ラトリア)は神性のみに限定されるのではなく、神聖な十字架、聖福音、その他の聖なる物への崇敬として、香や光を捧げるような形をとる。実際、像に対する崇敬は、それを表す存在に対する崇敬へと伝わる。そして、像を崇敬する者は、その像が表す存在を崇敬する。この点において、私たちは、祈りや瞑想を深めるために、十字架の神秘、すなわち教会が集まる中心となる羊の座である十字架の伝統的な聖像芸術を再発見する必要があると確信している。東方教会と西方教会にはそれぞれ独自の聖像芸術がある。東方教会は絵画(または書面による)の聖像を通じてその特徴的な表現を実現する。一方、西方教会はより抽象的で、その特徴的な表現は建築(特にゴシック建築)の中に見られる。しかし、今日でも、十字架、十字架像、復活祭のキャンドル、祭壇などの聖なるイメージが、解読され、内面化される機会を提供する。さらに、ラテン語とビザンティン式の聖像芸術の再発見は、祈りの機会を提供する。しかし、これらのイメージを読み取るには、方法が必要であり、そうでなければ、感情主義や自由な意味の付与に陥り、伝統的な教会や礼拝との調和の取れた賢明な瞑想を妨げることになります。アイコンがその参照サービスとしてアーキタイプを受け取るとき、それはレクティオ・ディナ(神のことばの読み取り)を、より深く、明瞭に可能にします。アイコンの正しい読み取りのためのポジティブな方法は、以下の5つの操作に集中することができます:テーマ、物語、刺激、距離、迷路。テーマを発見することは、インスクリプションの助けを借りて、アイコンが参照する聖書のテキストを特定することを意味します。実際、各アイコンは、その描画と色彩を通して、聖書が言葉で告げるものを視覚的に明らかにすべきです。テーマは視覚的な言語で再表現されます。そして、この事実は、現実の不可視なものについて考え、信じることを促す、一連のイメージを生み出す物語のようなものを作り出します。刺激は色彩の役割を思い起こさせます。色彩は心理的・感情的な刺激です。正しい読み取りにより、アイコンの中心色とその二次色が特定され、調和の取れた音楽の音符のように調和します。色彩の側面と暗黙の象徴主義は、アイコンの強力な治療効果の原因であり、想像力を癒し、悪質なイメージの攻撃性から解放します。しかし、私たちはまた、色彩の刺激から距離を置く必要もあります。人間は単なる想像力(夜)ではなく、合理性(昼)も持つからです。この操作は、アイコンの発見、幾何学的な抽象的なシンボリズム、その下層にあるものを通して行われます。各アイコンには独自の神秘があり、その見かけ以上の宝を提供します。この宝は迷路の象徴を提案します。アイコンの読み取りは、まさに天のエルサレム、聖地への巡礼の道のように、宝物室へと導く道のように機能します。古代の教会に見られる迷路の床のようにです。各アイコンは、その神秘を隠し、鋭い目を持つ人々に明らかにする小さなアイコノスタスとして提示されます。それは迷路のように歩まれるべきもので、膝をついて、点源の放射が私たちの視線を燃やし、現実の何が本物であるかを愛して考えるように導くまでです。燃える視線は、内面に投影され、心を照らし、祈りと瞑想を温めます。アイコンが視線を燃やさない場合、それは単なる美しい表面に留まり、敬意を払われるだけです。そうして偶像が生まれます。それは、伝達できない神秘を語るために、悪意を持って操作されたアイコンです。アイコンが瞑想者を現実に触れるように導かない場合、それは単なる過去を表現する写真のようなものになります。私たちは、マリアの鋭い視線を通してアイコノグラフィーを見ることができます。マリアは、色、瞬間、声を超えて見、神秘が明らかになるように内部に入り込み、歴史の印を読み取っていきました。神秘は私たちの外ではなく、私たちの中にあり、私たちが周囲を見渡すことでその存在に気づきます。マリアの道は、絶対的な超越の前で顔を覆い、見ることができないものだったため、私たちの間に人間として現れ、触れ、感じられるものとなりましたが、その神秘も啓示の力も失いませんでした。私たちには、救いの歴史が語られ、アイコンの連続的な生活が流れ続けるのです。マリアから学びましょう。マリアの静かな聞き取りの考察を深めるために、ヨハネ・パウロ2世の回勅『Redemptoris Mater』(1987年3月25日)を参照してください。この文書では、マリアを信仰、聞き取り、霊的巡礼の模範として提示しています。さらに研究を深めるために、以下のリソースをご覧ください: – マリロジ(Mariologia) – マリア神学(Teologia mariana) – マリアの出現(Aparições marianas) – マリロジの修士課程(Pós-Graduação em Mariologia)

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I. マリアの受胎告知における信仰:神学的根拠 マリアの信仰の神学的な根拠は、ルカ1:26-38に記された告げの出来事にあります。聖ユスティノ殉教者から現代の解説まで、伝統的な解釈は、このテキストがマリアの個人的な同意だけでなく、宇宙規模の結果をもたらす信仰行為を明らかにしていると指摘しています。彼女の「はい」によって、人間は永遠の言葉を時間の中に受け入れ、救いは歴史的現実となります。訪問の場面で、エリザベスは告げの出来事によって確立されたことを神学的に表現します。「信じた人、祝福された人」(ルカ1:45)。 バモンテによる告発文書に記された悪魔の証言は、その正確さにおいて驚くべき神学の密度を秘めています。2009年の告発の祝日において、その悪魔的存在は、その現実を明らかに強制され、次のように述べました。「アーチアンガエル・ガブリエルが到着しました。彼女は信じました。あの白き魂が、体と第二の神的人格と一体となって到着しました。彼女は聖書を知り、彼女の腹中に宿る者を知っており、彼女はそれを守りました。」この告白は、3つの正確な神学要素を特定します:疑いの欠如(「彼女は信じました」)、マリアの聖書意識(「彼女は聖書を知りました」)、そして受胎の瞑想的保護(「彼女はそれを守りました」)。 II. マリアの十字架の信仰:第二の「フィアタ」 オルジェネスの時代から「レデンプトリス・マーター」まで、マリア学は「第二のフィア」の教義を発展させてきました。最初の同意は、受胎告知において、神の子としての成肉に関連して与えられたものです。第二の同意は、カルヴァリアにおいて、救済に関連して与えられたものです。『ルメン・ジェンティウム』第58条は、この洞察を次のように表現しています。「マリアは、独身の子として苦しみ、キリストの犠牲に母としての心で加わった。」カルヴァリアは、ただキリストの子供の死の場所ではなく、マリアの信仰が最も極端な表現に達する場所でもあります。それは、彼女が信じてきた約束と矛盾する神秘を受け入れました。 バモンテによる悪魔の証言は、マリアの「信仰」に関するものであり、その価値は強制された証言に固有のものです。敵は憎しみを持って、信仰は愛を持って確認します。聖金曜日のエクソシズムの文脈で得られた、「我々は彼女の信仰を否定したが、彼女は祈り続け、唯一、復活に対する信仰を保った」という声明は、正確に悪魔学的な観点から、マリア学が聖土曜日の暗闇の中で教会の信仰の根拠として残存するマリアの信仰を教えることを示しています。敵が憎しみの念を持って認めることを、教会は感謝の念を持って告白する。cf. Redemptoris Mater (ヨハネ・パウロ2世、1987) と Lumen Gentium、第58-63章。マリアの信仰の深い研究は、Locus Mariologicusのポストグラドゥアート・マリロジカ課程に組み込まれている(マリア学より深く学ぶ)。 マリアの信仰に関する教義は、マリア学における構造的な位置を占めています。これは単なる崇敬の行為ではなく、マリアの神秘の構成要素であり、救済神学、教会論、そしてカルヴァリの神学の理解に直接影響を与えます。マリアの信仰は、単に告げ知らしの時の同意の行為ではありません。それは永続的な姿勢であり、原罪からアウグスティヌスに至るまで、伝統的な教父たちが、その実現の可能性をエンカルケーションに、そしてすべてのキリスト教の信仰の模範として認識したものです。 この教義の最も衝撃的な確認は、イタリアの司祭ジョヴァンニ・バモンテが記録したエクソシズムの記録から得られます。そこでは、悪魔の存在は、マリアの信仰が救いの経済において持つ意味を、憎しみと屈辱の中で明らかに強いられました。それは、カルヴァリアや、神の子の死から三日間という期間を通して、敵対者が揺るがすことができなかった、本質的な要塞でした。 バモンテの記録は、この二つ目の「フィアット」について、例外的な正確さを提供する。2006年の聖木曜日、エクソシズムのセッション中に、悪魔は、ヨハネの福音書におけるイエスが母を愛しい弟子に委ねた言葉に動かされ、こう宣言した。「彼女は瞬く間に、すべての世代のすべての息子を愛し、天使への二つ目の同意を述べた。天使への同意の後、彼女は十字架上の息子への同意を述べ、あなたがたを彼女の息子とすることを可能にした」。この宣言は、マリアの信仰と彼女の普遍的な霊的母性との間のつながりを正確に特定しています。第二の「はい」は、同時に神の救済計画に対する信仰の行為であり、人類全体をその家族として抱きしめる愛の実践です。 III. マリアの信仰:息子の死に対する悪魔の証言 マリアの信仰が提起する最も繊細な神学的問題は、キリストの死と復活の間の期間にあります。弟子たちが逃げたとき、ナザレ人の信仰は事実によって完全に否定されたように見えましたが、マリアの魂には何が起こったのでしょうか?神学伝統は、ハンス・ウルス・フォン・バルトルメによってサタデー・セント(聖土曜日)の瞑想の中で力強く提示されたように、この期間に教会信仰の核心が不汚なマリアの中に存続していたと主張しています。バルトルメの表現には、悪魔の記録が思いがけなくその深さを確認するような密度があります。 2006年9月15日、マリアの苦悩の記憶礼拝における exorcismの席上、悪魔は、マリアの最も困惑させる属性を明らかにする言葉で、彼女の信仰を称賛させられました。「聖なる無原罪。その十字架の足元に:攻撃不能、変わらない、最も純粋な金属のように。汚れなく、疑いの影もなし。いや、彼が見たときの鞭打ち、釘付け、彼女は彼の言葉を疑ったことは一度もない。彼女は常に彼が真実を語ったことを知り、すべてが聖書の成就のために役立ったことを知っていた。彼女はそれらをよく知っていた」と。 敵がこの発言をその憎しみの度合いで行うのは、その神学的な偉さの証です。悪魔がマリアについて最も恐れているのは、彼女の仲介の力ではなく、彼女の信仰です。なぜなら、その信仰は、教会の全体的な信仰の模範と基礎なのです。 IV.…

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