Tüm Kutsallar Günü ve Yükseliş

Tüm Azizlerin Bayramı

Tüm azizlerin bayramı, Batı’da 1 Kasım’da kutlanır. Bu bayramın kökeni belirsizdir. İlk kez 359 yılında Doğu’da Aziz Efrém tarafından yazılan bir metinde, Edessa’da 13 Mayıs’ta tüm şehitlerin anıldığı bir kutlamadan bahsedilir (Carmen 6). Ancak 411 yılında Doğu Suriyalılar, Paskalya’dan sonraki Cuma gününe kadar süren bir kutlama olarak bu anma gününü sürdürmüştür (Breviarium Syriacum 34).

Bir Saint Johannes Chrysostomos vaazı, Pentikost’tan sonraki ilk Pazar’da tüm şehitlerin bayramını işaretler. Chrysostomos’un bu vaazı vaaz ettiği zaman, onu Antakya’da mı yoksa Konstantinopolis’te mi vaaz ettiği bilinmiyor. Eğer onu Konstantinopolis’te, 398’de patrik olarak olduktan sonra vaaz ettiyse, bu, o günün Konstantinopolis’te kutlanan ilk bayram referansı olurdu, hala bugün Bizans ritüeli tarafından Pentikost’tan sonraki ilk Pazar’da kutlanmaktadır.

Batı’da, Pentikost’tan sonraki Pazar gününün tüm şehitleri anma geleneği de görülür. Torino’lu Aziz Maksimus (5. yüzyıl), aynı gün tüm şehitleri anmak için bir vaaz verdi (Homilya, 81). Anma daha sonra şehit olmayanları da içererek genişledi. Bu, Würzburg Lecionarı’nda (ilk Roma epistoleri listesi, 8. yüzyıl el yazması, 6. veya 7. yüzyılın sonlarından kalma litürjik okumalara dair bir kanıt) ilk listede görünür. Liste bu günü Dominica in natale sanctorum veya Şehitlerin Doğum Günü Pazarı olarak belirtir. Ayrıca Pentikost’un sekizinci günü olarak da var olduğu görülüyor. Bu kutlama, Murbact Lecionarı’nda (8. yüzyıl sakra mentlerin ailesine ait okumalara dair bir el yazması) tekrar ortaya çıkıyor.

Roma, 1 Kasım’dan önce tüm şehitlerin başka bir bayramını biliyordu, ancak 1 Kasım’ı benimseden önce. 609 veya 610’da, Bonifatius IV, İmparator Flavius Phocas Augustus’un (610’da öldü) elinden Roma Pantheonu’nu aldı ve onu S. Maria ad Martyres olarak adadı (Liber Pontificalis, 1, 317). Adlandırma 13 Mayıs’ta gerçekleşti ve daha sonra büyük bir bayramla anıldı. Birçok kişi bu olayın Tüm Kutsallar Günü‘nün kökeni olduğuna inanıyor. Ancak, 13 Mayıs bayramının sadece adanın yıldönümü olabileceği veya Bonifatius’un Doğu’dan tüm şehitlerle zaten ilişkili olan bu tarihi seçtiği düşünülebilir.

1 Kasım’da tüm kutsalar için kutlamanın nasıl başladığına dair kanıt henüz bulunamadı. Papa Gregorius III (731-741), St. Peter Bazilikası’nda “tüm elçiler, şehitler, tanıklar ve tüm adil ve mükemmel ruhlar” için bir oratoryum adadı (Liber Pontificalis 1,417). Adanın kesin tarihi bilinmiyor.

İngiltere’de, Beda the Venerable, iki martirologyasında tüm kutsalar için bir bayramdan bahsetti. Egbert of York, 732’de Roma’da diacon olarak atandı ve Papa Gregorius’tan palium aldı. Eğer Egbert, İngiliz Kilisesi’nde bayramın kurucusuysa, 1 Kasım’ı Gregorius’un oratoryumunun adası olarak kabul etmiş olabilir. 798’de, Arno of Salzburg, Alman güneydoğusunda 1 Kasım’da tüm kutsalar için bir bayram düzenledi. 799’da, Alcuin, Egbert’in York Katedrali’nde eğitim görmüştü ve Arno’yu, 1 Kasım bayramını kutlayan Salzburg Arşişerifi olarak övdü (Epistle 91).

Ancak, Alcuin’in Sacramentaryum Gregorianus’a eklemesi bu bayramı içermiyor. John Belett (1165’te öldü), Papa Gregorius IV’ün (827-844) 13 Mayıs’tan 1 Kasım’a bayramı taşıdığını, çünkü Mayıs’ta gelen çok sayıda hacının Roma’daki kutlamaları için yeterli yiyecek bulamadığını belirtti (Rationale divinorum officiorum 127). Bu konuda akademik bir fikir birliği yok. Ado of Vienne (800-75), aynı papa’nın Fransa Kralı Louis the Pious’a (778-840) tüm imparatorluğa 1 Kasım bayramını genişletmesini istediğini söyledi (Martyrologium, 123,387). Sigebert (1112’de öldü) kroniğinde bu olayı 835 yılına dayandırıyor. Aslında, 9. ve 10. yüzyıllarda, 1 Kasım, Natale omnium sanctorum olarak listelenmiştir, örneğin Corbie Sacramentaryum’da.

Sicardio de Cremona’ye (ö. 1215) göre, Papa Gregory VII (1073-1085), 13 Mayıs kutlamasını 1 Kasım’a (Mitrale, 213, 414) kesin olarak kaldırdı. Aslında, 12. yüzyılda, 13 Mayıs, litürjik kitaplardan kayboldu.

Kutlama, Keltler’in Ölüler Günü olan Samhain druid festivaline bir Hristiyan yanıtı olabilirdi. Kutlamaya bir bekâ ve bir sekizli dönem eklendi; Papa Sixtus IV (1471-1484) tarafından tüm Latin Riti için kuruldu. Hem bekâ hem de sekizli dönem, 1955’te kaldırıldı.

Tüm Azizler, bir solenlik olarak sınıflandırılır ve bir zorunluluk günü olarak kabul edilir (CDC, Kan. 1246, § “1. Pazar, Paskalya gizemini kutlamak için, tüm Kilise’de bir ibadet günü olarak korunmalıdır. Benzer şekilde, Noel, Epifani, Yükseliş ve Kutsal Vücut ve Kanı’nın günleri, Kutsal Meryem’in Annesi ve İmaculat Konseptiyonu ve Yükselişi, Aziz Joseph ve Azizler Petrus ve Paulus’un günleri ve nihayet Tüm Azizler’in günleri korunmalıdır.”).

Misaya ait dua, Tanrı’yı tüm ölülerin göksel şerefe ulaştığı için övüyor, sevinç, bağışlama, mutluluk ve karşılıklı sevgi gibi imgeleri kullanarak Tanrı’nın halkının kudretini vurguluyor. Kilise, sadece Tanrı’yı tüm ölüler için övüyor, aynı zamanda göksel Kudüs’e doğru yürümeye de taahhüt ediyor, tüm Tanrı’nın halkının birliğini temsil eden bir yer (Apokalips 7:9 “Sonra bu olaylardan sonra, bir kalabalık gördüm; sayısız insan, her ulustan, kabileden, halktan ve dilden, önlerinde tahtta oturan ve koyun gibi beyaz giysiler giymiş, ellerinde palmiyeler tutan.”).

Papalık tanımı, Kilisenin inancıdır

76 yıl önce (1946-2022), Papa Pius XII, Maria’nın bedensel Yükselişi’nin bir dogma olarak tanımlanması konusunda Kilise’nin ruhani liderleri arasında bir genel danışma düzenledi. 1 Mayıs 1946 tarihli Deiparae Virginis Encyklikası, tüm piskoposlara, Maria’nın bedensel Yükselişi’nin tüm ruhani ve inananları tarafından inanılması gereken bir gerçek olarak resmi olarak tanımlanabilir olup olmadığı soruldu. Bu, Kilise’nin bir dogma tanımlamak için bu tür bir danışma düzenlemediği ilk kez değildi. 1848’de, İmaculat Konsepsiyonu’nu tanımlamak için Papa Pius IX, teologlarla danıştı ve 1849’da tüm piskoposlara bir danışma düzenledi. Sonuç, neredeyse evrensel bir kabulle, 600’den fazla oya karşı sadece beş oyla, dogmanın tanımlanabilirliği konusunda oldu.

Assisyonun tanımı için yapılan sorgu, olumsuz yanıtların daha az olması nedeniyle daha da etkileyici bir sonuç verdi. Bu sorgu, Papaların, inançların kesin olarak tanımlanmasında infalible güçlerini kullanırken, önce Kilisenin sesini dinlemelerini ve bu sesi dogmatik ilan etmelerini gösteriyor. Bu, doktrinsel güçlerin keyfi veya anlık bir kullanımı değil. Kutsal Konstitüsyon Munificentissimus Deus (Assiyonu Tanımlayan Kutsal Konstitüsyon) içinde, “Kilisenin normal öğretme organlarının konsensüsü, Tanrı’nın açığa çıkardığı bir gerçekliği kanıtlamak için sağlam ve güvenilir bir argüman sağlar: Vaftizli ve Doğrulanmış Kutsal Virjin fiziksel olarak göğe yükselmesi” [vurgular eklememiz] gibi ifadeler bulunuyor. Bu nedenle, tüm Kilise’nin inancı sağlam ve sadık bir şekilde korunmalıdır.

Saygıdeğer Pius XII, Assunção Dogmasını ilan ettiğinde, tüm Kiliseyi içeren inancın kesin bir şekilde onaylandığını teyit etti. Tanımlamadan önce, bu ifadenin açıklanmasının doğası hakkında bazı şüpheler hala beslenebilirdi ve tanımlamadan önce bazı teologlar, öğretinin tanımlanabilirliğini sorguladı. Tanımlamadan sonra, Katolik Kilisesi’nin inancını paylaşan herkes için herhangi bir şüphe ortadan kaldırılmalıydı. Bu nedenle, pontifikal tanımlamanın yararı ortaya çıkar: İnancın içeriğini aydınlatır, inananların inanması gereken gerçeği formüle eder ve bu gerçeğe kesin bir şekilde bağlanmayı sağlar. Bazı teologların dile getirdiği şüpheler, Assunção öğretisinin kökenine dayanıyordu; onlara göre, bu öğretinin ilk yüzyıllarda Kilise’nin apokrif ölüm hikayelerinin etkisiyle geliştiği iddia ediliyordu.

Bu hikayeler, Meryem’e görkemli bir kader atfediyordu, ancak tarihsel tanıklıklara dayanmıyordu. İnsan hayal gücünün bir ürünü olarak, İsa’nın annesinin dünyadan ayrılışını soluk ve görkemli bir manzara olarak tasvir ettiler. Bu hikayeler, Meryem’in uykusu veya ölümü olan litürjik kutlamayı teşvik etti ve bu da birçok kişinin bu gizemin doktrinal açıklamasını teşvik etti.

Apokriflerdeki halk imgelemine dair şüpheci tepkileri anlayabiliriz. Ancak, bu tasvirler aracılığıyla, Hristiyan inancının temel bir içgüdüsünün ortaya çıktığını gözlemlemeliyiz: Meryem’in göğe girişi görkemliydi, çünkü annesi Oğlu’nun ihtişamıyla birleşmişti. İnanç duygu ve duyusal imgeleri birleştirmesi, Meryem’in kurtarıcının kaderinde benzersiz ve olağanüstü bir rol oynadığı derin inancının değerini azaltmaz.

Kilise’nin sonraki geleneğinde, efsanevi tasvirler terk edildi ve İsa’nın Annesi’nin Assumu, ölümden sonra yüceltilme doğasını daha saf bir şekilde ifade eden, daha açık bir şekilde ruhsal bir biçim alabilir. 1 Kasım 1950’de ilan edilen Assumu tanımlaması, yer değiştirmekten kaçınmak için kullanmak istediği terimleri içeriyordu: Meryem’in göğe yükseldiği değil, vücudu ve ruhu göksel yücelikte yüceltildi deniyor.

Ruhsal anlamda, gök bir yer değil, yüceltilme ile karakterize edilen bir durumdur.

Dogmatik tanımı, ilk yüzyıllarda Hristiyan halkının inancının ifadesiyle görülebilir. Bu halkın inancı, O’nun Oğlunun görkemli zaferiyle ilişkili Maria’nın tasvirlerini arıyordu. Teolojik düşünce, bu popüler inancın formülasyonunu daha saf ve doğru hale getirdi. Tüm Kilise’nin katkısıyla, Yükseliş doktrini gelişti ve Saygıdeğer Pius XII’nin bu gelişmenin meyvesini bize sunan dogma ilanı, Tanrı halkının inancını ifade etti.

Maria’nın Yükseliş’i ve Tüm Kutsallar Bayramı’ndaki ilişkisi hakkında daha derinlemesine düşünmek için, Pavlus VI’nın Marialis Cultus adlı el yazmasını inceleyin, bu el yazması, İsa’nın gizemi etrafında Kilise’nin liturjik takvimindeki Mariyane bayramlarının konumunu belirler.

Daha Fazla Çalışma: Marioloji, Mariana Teoloji, Meryem’in Görünüşleri ve Marioloji Yüksek Lisansı hakkında araştırın.

Marioloji Yüksek Lisansı

Marioloji alanında derinlemesine bir eğitim mi arıyorsunuz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin; bu akademik eğitim, teolojik sıkılık, manevi yaşam ve Kilisenin canlı geleneğini bir araya getirir.

Kayıt olun veya daha fazla bilgi edinin →