Nguồn gốc của việc chuyển cầu trong hình tượng học về Đức Trinh Nữ cầu nguyện

Nguồn gốc của việc chuyển cầu trong hình tượng học về Đức Trinh Nữ cầu nguyện
Đức Trinh Nữ cầu nguyện

Những biến thể có thể có liên quan đến chính bố cục.

Đức Trinh Nữ cầu nguyện có thể được thể hiện một mình hoặc trong tương quan với một biến cố thần hiện thuộc lịch sử cứu độ:

biểu hiện độc lập: ngài xuất hiện một mình hoặc cùng với các nhân vật khác (các thiên thần, các tông đồ, các vị tử đạo và/hoặc các thánh).

một cuộc thần hiện của Cựu Ước.

một cuộc thần hiện của Tân Ước: cuộc Thăng Thiên.

một cuộc thần hiện phi thời gian của Đức Kitô.

Đức Trinh Nữ Mẹ cầu nguyện giữa Nhóm Mười Một, thánh Mátthia và thánh Phaolô, bên dưới một cuộc thần hiện của Cựu Ước, hậu cung, Đan viện thánh Apolónio, Bawiti, thế kỷ VI.

Đức Trinh Nữ Mẹ cầu nguyện giữa các tông đồ Phêrô và Phaolô, sáu vị tử đạo và người dâng cúng, bên dưới một cuộc thần hiện phi thời gian của Chúa Kitô được thể hiện nửa người, hai bên có hai thiên thần. Hậu cung, tranh khảm, nhà nguyện thánh Venâncio (Nhà rửa tội S. Giovanni in Laterano), Rôma, giữa thế kỷ VII.

Những bố cục không thuộc hậu cung liên quan đến kiểu hình đang bàn

Đức Trinh Nữ Mẹ cầu nguyện (“Regina”), Nhà nguyện Gioan VII, từ Vecchio S. Pietro, Bảo tàng S. Marco, Firenze, 707 A

Nhận xét

Cử chỉ cổ xưa của đôi tay giơ lên với lòng bàn tay hướng lên trên, tượng trưng cho thái độ của con người tôn giáo và, một khi được hình tượng học Kitô giáo tiếp nhận, thái độ của các tín hữu, khi được áp dụng cho Đức Trinh Nữ Maria, trở thành cách diễn tả mầu nhiệm Nhập Thể. Ngay cả khi ngài ở một mình, với đôi cánh tay giơ lên trời, ngài vẫn biểu thị Mẹ Thiên Chúa, bởi vì cử chỉ này tương ứng với ý niệm về ân sủng trong hành vi ngự xuống trên ngài, nghĩa là việc thụ thai và khởi đầu của mầu nhiệm Nhập Thể. 

Những suy tư cần đưa ra về cách thể hiện Đức Trinh Nữ cầu nguyện trong cảnh Thăng Thiên thật đáng chú ý, khởi đi từ nhận xét rằng trong cảnh này Đức Trinh Nữ Mẹ được khắc họa ở trung tâm các Tông Đồ, trong khi cả Tin Mừng lẫn sách Công Vụ đều không nhắc đến sự hiện diện của ngài. Thế mà, việc phẩm giá ấy thuộc về Đức Maria nhờ chức làm mẹ Thiên Chúa của ngài vẫn chưa đủ để biện minh cho sự hiện diện của ngài ở trung tâm các Tông Đồ. Thật vậy, hình tượng học của Hội Thánh chưa phân ly không tiến hành theo lối ẩn dụ, nhưng chính hình tượng học gợi ra ý nghĩa của sự hiện diện ấy: khi đưa vào bố cục ngôi sao của mầu nhiệm Nhập Thể (được thể hiện như một hình cầu) hoặc chim bồ câu của Thánh Thần (như xảy ra trong Hang Pantocrator ở Latmos), nó chỉ ra một tương quan giữa mầu nhiệm Thăng Thiên và mầu nhiệm Hiển Linh. Mối liên hệ này gắn với một sự kiện lịch sử: việc cử hành Kinh Vọng và Thánh Lễ Thăng Thiên tại Vương cung thánh đường Giáng Sinh ở Bêlem, bởi vì, trước cuối thế kỷ IV, lễ này tại Giêrusalem đã được tách khỏi lễ Ngũ Tuần và đưa lên ngày thứ 40. Như thế, khởi đầu và kết thúc của lịch sử cứu độ được sắp xếp tương hỗ trong một cử hành duy nhất. 

Về phần mình, các nguồn văn chương xác nhận rằng các Giáo Phụ, như Cyrillô thành Giêrusalem (Bài giáo lý XIV) và Gioan Kim Khẩu (In ascensionem Domini), ưa thích liên kết hai mầu nhiệm Nhập Thể và Thăng Thiên. Việc kết hợp chủ đề Hiển Linh (được diễn tả qua nhóm Đức Trinh Nữ Mẹ với Hài Nhi) với cuộc thần hiện tôn vinh của biến cố Thăng Thiên và, như thường xảy ra nơi các hậu cung Copt, với những cuộc thần hiện của Cựu Ước được giải thích lại theo chiều kích Kitô học, hoặc còn với một cuộc thần hiện phi thời gian, đã là dịp để nhận ra rằng hình tượng Đức Trinh Nữ cầu nguyện có thể hoán đổi cho hình tượng Mẹ Thiên Chúa ngự trên ngai với Hài Nhi.

Nhưng cuộc Thăng Thiên không chỉ là điểm kết thúc của chuyển động đi từ việc hạ xuống của mầu nhiệm Nhập Thể cho tới việc nâng lên/tôn vinh cuối cùng của Chúa Con: nó còn là thời khắc khai sinh Hội Thánh. Như các Giáo Phụ dạy, khi Đức Kitô trở về cùng Chúa Cha trong vinh quang, chính nhân loại trong tư cách là Hội Thánh được nâng lên trời với Người. Như vậy, mầu nhiệm Thăng Thiên và việc khai sinh Hội Thánh gắn bó mật thiết với mầu nhiệm Nhập Thể. Tất cả những yếu tố này được tìm thấy cùng nhau trong một đoạn văn của thánh Irênê: “quả thật chỉ có một và cùng một Thần Khí của Thiên Chúa, Đấng đã loan báo cho các tông đồ rằng thời của ơn nghĩa tử đã đến [x. Gl 4,4-5; nghĩa là việc khai sinh Hội Thánh], rằng Nước Trời đã đến gần và ngự giữa những người tin vào Đấng Emanuel sinh bởi Đức Trinh Nữ”.

 Trong hình tượng học về cuộc Thăng Thiên, Đức Trinh Nữ cầu nguyện là hình ảnh của Hội Thánh trần thế. Cử chỉ của ngài biểu thị mầu nhiệm Nhập Thể và ơn Cứu Chuộc mà ngài là khí cụ, đồng thời tượng trưng cho chức năng ấy của Hội Thánh, hệ tại việc bảo đảm dâng lên Thiên Chúa lời cầu nguyện không ngừng của các tín hữu. Ở đây chúng ta gặp thấy một trong những nẻo đường lý tưởng quan trọng nhất nối kết hình ảnh lịch sử của Đức Trinh Nữ Mẹ Maria với hình ảnh bí tích của Hội Thánh Trinh Nữ và Mẹ. Chiều sâu ý nghĩa ấy vẫn được giữ lại ngay cả khi Đức Trinh Nữ đang cầu nguyện xuất hiện một mình, ngoài một cảnh thần hiện (hình 3).

Đức Trinh Nữ Mẹ của việc chuyển cầu, nhìn nghiêng, tay giơ lên và khuôn mặt 3/4

Trong các bố cục hoành tráng, mô-đun đứng, với thân mình nhìn nghiêng, giả thiết sự hiện diện của ít là một nhân vật thứ hai, là Đức Kitô, Đấng mà chuyển động của Đức Trinh Nữ hướng về. Tuy nhiên, phần lớn các trường hợp, Đức Trinh Nữ trong tư thế này là thành phần của một bố cục ba hình mà ở trung tâm là Chúa Kitô, trong khi Đức Mẹ, đặt bên phải Người, quay về phía Người, và một vị thánh khác, được bố trí đối xứng, cũng làm như vậy như một hình pendente: thường là, nhưng không nhất thiết, thánh Gioan Tẩy Giả. Xét theo cấu trúc bố cục, mô-đun ba hình là một mô-đun quy tâm, rất cân đối và vì thế đặc biệt trang trọng, với nhiều tiền lệ trong hình tượng học hậu kỳ cổ đại: từ đó mà có sự thành công và tần suất sử dụng nó nơi các hậu cung. Thật vậy, về mặt bố cục, cả nhóm Mẹ–Con với hai thiên thần hai bên, hoặc nhóm tương tự là Chúa Kitô giữa thánh Phêrô và thánh Phaolô, cũng có cùng một cấu trúc.

Tính sớm sủa của chứng cứ văn chương liên quan đến các bố cục hậu cung chứa mô-đun này cho phép chúng ta coi nó như nguồn gốc của bố cục Byzantin được gọi là Deesis.

Đức Trinh Nữ Mẹ chuyển cầu, hậu cung, tranh khảm, Nhà nguyện S. Zenone, Santa Praxede, Rôma, thế kỷ IX.

Hai chứng từ văn chương

Nhà thờ được gọi là La Daurade ở Toulouse: hậu cung của ngôi nhà thờ thế kỷ V từng chứa một bức hình thể hiện Đức Trinh Nữ trước mặt Đấng Cứu Thế.

Nhà thờ được biết đến với tên Tetrapylon ở Alexandria: Sôphrôniô thành Giêrusalem (đầu thế kỷ VII) mô tả một bố cục được tìm thấy trong nhà thờ này, tọa lạc ở trung tâm thành phố. Từ bản mô tả của ngài có thể suy ra rằng đó là một bố cục hậu cung và là một bức tranh khảm: Chúa Kitô chiếm vị trí trung tâm. Người được Đức Thánh Mẫu và thánh Gioan Tẩy Giả đứng hai bên.

Những bố cục không thuộc hậu cung liên quan đến kiểu hình đang bàn

Đức Trinh Nữ Mẹ chuyển cầu, Monasterium Tetriput (Nhà nguyện Kinh Mân Côi ở Monte Mario). Thế kỷ VII-VIII.

Kết luận

Chức năng chuyển cầu của Đức Trinh Nữ Mẹ được diễn tả qua chính việc ngài đơn thuần đứng-bên-cạnh-Chúa-Con, trong một sự bất động mà cử chỉ của cẳng tay không làm gián đoạn: vì thế, hình tượng học độc lập với mọi sắc thái tình cảm. Và có thể nhận thấy rằng chính sự bất động ấy đồng thời biểu thị tính thời sự trường tồn của chức năng chuyển cầu của Đức Trinh Nữ Mẹ trong hiện tại phụng vụ.

Ở Đông phương Byzantin, khi thuộc về bố cục hai hình cùng tên, kiểu hình này được gọi là Đức Trinh Nữ của Deesis: còn khi Đức Trinh Nữ, đứng hoặc thể hiện nửa người, như trường hợp thường gặp nhất nơi các ảnh tượng di động, được thể hiện một mình hoặc cùng với một người khẩn cầu, có hoặc không có cuộn thư trong tay chứa bản văn lời khẩn cầu, thì ngài được gọi là Ele Paraclesis, nghĩa là sự Chuyển Cầu, hoặc được gọi là Mẹ Thiên Chúa Aghiosoritissa. Ở Tây phương, và đặc biệt tại Rôma, nơi người ta tôn kính nhiều ảnh thánh thuộc kiểu này trong đó Đức Trinh Nữ xuất hiện một mình, tên gọi là Vergine Avvocata.

Hãy tìm hiểu ảnh Đức Mẹ cổ xưa nhất trong Hang toại đạo Priscila.