Wer von oben kommt: Maria ist das Zeugnis vom Höheren

Wer von oben kommt, ist über allen.
Joh 3,31

Der joanische Zeugnis, das die Liturgie uns an diesem Donnerstag der II. Osterwoche bietet, präsentiert eine der höchsten Christologien des vierten Evangeliums: Wer von oben kommt, ist über allen. Die Rede Johannes des Taufers zieht eine ontologische Unterscheidung zwischen dem Sohn, der «von oben kommt», und allen anderen, die «von der Erde sind» her, hervor. Dieses Wort «von oben kommend» bezog sich jedoch auf einen Verstand, der in einer Kreatur «von der Erde» Fleisch angenommen hatte, und diese Kreatur war Maria. Die Meditation über diesen Text lädt uns ein, den Punkt des Treffens zwischen dem Ewigen und dem Zeitlichen zu erkunden, der im Leib einer Frau aus Galiläa stattfand, und zu verstehen, wie Maria, eine Kreatur ek tēs gēs, zur Wohnung des anōthen erchomenos wurde.

I. Die Logik des «von oben kommend»

Der Ausdruck ho anōthen erchomenos, «der von oben kommt», steht absichtlich im Kontrast zu ho ek tēs gēs, «der von der Erde ist». Johannes baut eine ontologische Antithese, die sein ganzes Evangelium durchzieht: Es gibt zwei Ebenen des Seins, zwei Modi der Existenz, zwei grundlegend unterschiedliche Ursprünge. Der Sohn gehört, nach seiner Natur, zu der Ebene des «Oben», zum Plan des Vaters, der Ewigkeit, der ungeschaffenen Lebensquelle. Die Menschen gehören, nach ihrer Natur, zum Plan der «Erde», zur Welt der Kreatur, der Zeit, der Sterblichkeit. Diese Unterscheidung ist keine poetische Metapher: Es ist eine Aussage über die reale ontologische Differenz zwischen Schöpfer und Kreatur, zwischen dem ewigen Wort und der historischen Existenz.

Die klassische Mariologie, in der Tradition von Thomas von Aquin und Bonaventura, hat darüber nachgedacht, wie Maria in dieser grundlegenden Antithese steht. Sie ist, wie alle Menschen, ek tēs gēs, eine Kreatur, ein Geschöpf mit historischer und zeitlicher Herkunft. Doch durch die einzigartige Gnade der Unbefleckten Empfängnis und durch die göttliche Mutterschaft ist sie näher am «Oben» als jede andere Kreatur. Das Zweite Vatikanische Konzil erklärt, dass sie «weit über alle Engel und alle Menschen steht» (Lumen Gentium).

Die Nähe Marias zum Göttlichen hebt ihre natürliche Bedingung nicht auf, sondern drückt die Vollendung der Gnade aus, die sie zur Mutter des ewigen Sohnes bereitet. Diese Spannung zwischen „von der Erde“ und „vom Himmel“ zeigt sich besonders deutlich im Geheimnis der Inkarnation. Das Wort, das „vom Himmel kommt“, wählt, um „von der Erde“ zu werden, genau durch Maria. Seine Herabkunft auf die Stufe der Kreatur mindert ihn nicht, sondern hebt die Kreatur durch sie auf.

Maria, die „von der Erde“ war, wird durch die göttliche Mutterschaft zum einzigartigen Ort, an dem „Himmel“ und „Erde“ aufeinandertreffen, zum einzigen Geschöpf, das zugleich natürlich und Wohnsitz des Sohnes Gottes sein kann. In diesem Sinne nannte Louis Bouyer Maria „den Punkt, an dem Himmel und Erde aufeinandertreffen“, eine Metapher, die an das alte Bild der „Treppe Jakobs“ (Gen 28,12) erinnert, das die Väter auf die Mutter des Herrn anwendeten.

Die theologische Schönheit dieser Situation wurde besonders tief von Hans Urs von Balthasar in „Sponsa Verbi“ erfasst: Das Wort, das „im Anfang bei Gott war“ (Joh 1,1) und „über allem steht“ (Kol 1,15), wohnte in einem Gebärmutter eines Geschöpfes, nicht als Widerspruch zu seinem „von oben sein“, sondern als Ausdruck der höchsten Liebe, die fähig ist, herabzusteigen, ohne dabei zu verlieren, was sie ist.

„Vom Himmel kommen“ verliert seine Höhe nicht, wenn es herabsteigt: es verwandelt das Geschöpf, das es aufnimmt, in eine „Wohnstätte des Höchsten“. Maria ist somit die lebendige Verwirklichung des christologischen Paradoxons, das Joh 3,31 verkündet.

Jo 3,32 besagt: «Niemand empfängt sein Zeugnis», eine radikale Aussage über die Unglauben der Menschheit gegenüber der göttlichen Offenbarung. Der folgende Vers qualifiziert: «wer sein Zeugnis angenommen hat, der hat Gott für wahr anerkannt» (Jo 3,33). Die mariologische Tradition antwortet auf diesen Text mit einem leuchtenden und entscheidenden Ausnahmebeweis: Maria ist die Kreatur, die das Zeugnis des Sohnes vollkommen angenommen hat. Ihr Glaube war kein teilweiser, von günstigen Umständen oder direkter Sicht bedingter Glaube. Es war ein voller Glaube, der auch in den dunkelsten und schmerzhaftesten Stunden aufrechterhalten wurde. Sie ist die «selige, die geglaubt hat» (Lk 1,45), den Titel, den ihr die Schwägerin Elisabeth verleiht und den das Evangelium ausdrücklich festhält.Karl Rahner, in einem berühmten mariologischen Essay von 1962, bezeichnete Maria als «die Treueste», die nicht nur das Wort hört, sondern es mit einem vollen und aktiven Glauben aufnimmt. Marias Empfänglichkeit ist keine Passivität: Es ist die aktivste Art der Antwort, da sie die gesamte Freiheit, Intelligenz und Liebe in der Annahme des göttlichen Zeugnisses investiert. Das Zeugnis Gottes zu empfangen, wie in Jo 3,32-33 beschrieben, ist kein passiver Akt der Informationsaufnahme: Es ist ein Akt der Hingabe, der den Empfänger zu einem Zeugen dessen macht, was er empfangen hat. Maria hat nicht nur empfangen. Sie wurde selbst Zeugin und übermittelte das empfangene Zeugnis der Welt durch ihre Mutterliebe.Die Erfahrung Marias als «Hörerin des Wortes» war das zentrale Thema einflussreicher theologischer Überlegungen, die von Hans Urs von Balthasar in Maria und die Kirche aufgegriffen wurden. Für Balthasar ist die Empfänglichkeit Marias gegenüber dem Wort das Modell für die gesamte Theologie: Bevor man über Gott spricht, muss man Gott hören. Und Maria, die das Wort neun Monate lang in ihrem Leib hörte, bevor sie es mit den Augen sah, ist das Archetyp des Theologen, der vor der Verkündigung meditiert, der vor der Lehre in Erinnerung schwelgt. Die Mariologie ist in diesem Sinne eine Schule des theologischen Hörens, eine Erinnerung daran, dass der Ausgangspunkt der Reflexion über Gott immer die empfängliche Glaube ist, nicht die autonome Spekulation.Es gibt eine bemerkenswerte Fortschreitung in Marias „Hören“ in den Evangelien: Sie hört den Engel bei der Verkündigung. Sie hört Elisabets Gruß, der sie als „glücklich“ bezeichnet, weil sie geglaubt hat (Luk 1,45). Sie hört Simeon bei der Präsentation, der das ankündigt, was nicht leicht zu hören ist (Luk 2,34-35). Sie hört Jesus, der als Kind sagt, dass er sich um die Dinge seines Vaters kümmern muss (Luk 2,49). Sie hört den Sohn, der in Kana Worte sagt, die wie eine Ablehnung klingen, und findet darin eine Einladung. Diese Fortschreitung im Hören ist der Weg einer Gläubigen, die in ihrem Glauben wächst: Nicht, weil der anfängliche Glaube unzureichend war, sondern weil das Geheimnis, das sie aufgenommen hat, unendlich reicher ist als jedes endliche Verständnis, das es auf einmal erfassen könnte.Jo 3,34 besagt, dass Gott seinem Gesandten den Heiligen Geist «nicht in Maßen gibt». Der Sohn empfängt den Geist ohne Begrenzung, ou ek metrou, «nicht aus einer Maß». Diese Aussage über die vollkommene Geistfüllung des Sohnes hat direkte mariologische Auswirkungen. Die Gnade, die Maria zuteilwurde, die der Engel mit dem Partizip Kecharitōmenē bezeichnete, «die mit Gnade erfüllt war» (Lk 1,28), ist in ihrer Schöpfungsordnung eine Teilnahme an der Logik des «unbegrenzten»: Maria empfing keine Teil- oder Begrenzungsgnade, sondern eine Gnade im Verhältnis zu ihrer einzigartigen Berufung. Thomas von Aquin formulierte das Prinzip: Die Gnade ist immer im Verhältnis zur Mission. Und Marias Mission ist die größte, die eine Kreatur erfahren kann.Die Verkündigung bestätigte diese Vollendung auf konkrete und dreieinige Weise: «Der Heilige Geist wird über dir kommen, und die Kraft des Allerhöchsten wird dich umhüllen mit ihrem Schatten» (Lk 1,35). Die Wirkung des Heiligen Geistes über Maria bei der Inkarnation wird mit zwei Verben beschrieben, die zugleich die Schöpfung («der Geist, der über den Wassern schwebte», Gen 1,2) und die Gegenwart Gottes im Tabernakel («die Wolke, die sie überhüllte», Ex 40,35) evozieren. Maria ist das «neue Tabernakel», in dem der Geist auf einzigartige Weise wohnt, das neue Bundesarkus, das das Wort in die Welt trägt. Diese typologische Identifizierung, die von den Vätern und der Liturgie entwickelt wurde, drückt die Fülle der Geistwohnung in Maria aus. Die Beziehung zwischen Maria und dem Heiligen Geist beschränkt sich nicht auf die Verkündigung. Bei der Visitation, „Isabel war voller des Heiligen Geistes, als sie Marias Gruß hörte“ (Lukas 1,41), übermittelt Maria den Geist, da sie ihn auf einzigartige Weise in sich trägt. Am Pfingsttag im Cenakel, wenn der Geist über die neu entstandene Kirche herabsteigt (Apostelgeschichte 2,1-4), ist Maria anwesend. Ihre Anwesenheit ist nicht zufällig, sondern sie stellt die Verbindung zwischen dem Geist der Inkarnation und dem Geist des Pfingstfestes dar, die menschliche Garantie für die Kontinuität zwischen diesen beiden großen Momenten der Ausgießung des Geistes in der Heilsgeschichte. Yves Congar betont in *Ich glaube an den Heiligen Geist*, dass Maria nach Christus die Kreatur ist, die am meisten „bewohnt“ vom Heiligen Geist ist, die „Braut“ des Geistes im Sinne der engsten kreativen Zusammenarbeit mit der göttlichen Person.Pfingsten war für Maria keine radikale Neuigkeit, sondern die Bestätigung und die Erweiterung der Kirche, was sie seit der Verkündigung erlebte. Der Unterschied zwischen Verkündigung und Pfingsten in Bezug auf Maria liegt in der Unterscheidung zwischen privater und öffentlicher Empfang: Bei der Verkündigung kam der Geist über Maria für den Sohn. Bei Pfingsten kam der Geist über Maria und die Kirche für die Jünger. Die Maria von Pfingsten ist dieselbe Maria der Verkündigung, doch ihre Erfahrung des Geistes weitet sich nun aus, um die gesamte apostolische Gemeinschaft einzubeziehen, von der sie das herzliche und betende Zentrum ist.IV. Der „von oben kommende“ auferstandeneIm Paschale erhält die Aussage „von oben kommt er“ eine neue und entscheidende Dimension: Der Auferstandene kam nicht nur von oben in der Inkarnation, sondern kehrte nach seiner Auferstehung nach oben zurück und geht seinen Jüngern voraus. „Ich werde euch Orte bereiten. Und wenn ich gegangen bin und euch Orte bereitet habe, komme ich wieder und nehme euch mit mir, damit wo ich bin, ihr auch seid“ (Johannes 14,2-3). Maria, die den Sohn bei seiner ersten „Ankunft von oben“ empfing, wartet und betet für seine endgültige Ankunft in den Herzen aller, die noch auf dem Weg sind. Eine eschatologische Mariologie, entwickelt von Autoren wie Stefano De Fiores und François-Marie Léthel, sieht in Maria die Figur der Kirche in ihrer Dimension der Erwartung und Hoffnung: sie, die die erste Ankunft zeugte, ist auch das perfekte Ideal der Erwartung der endgültigen Ankunft. Die Assumption Marias, gelesen in joanischer Perspektive, ist die Vorwegnahme der eschatologischen Vollendung, die die ganze Kirche erwartet. Das „von oben Kommende“ zog die Mutter „nach oben“, und diese aufsteigende Bewegung Marias ist das konkreteste Zeichen dafür, dass das Schicksal der Jünger darin besteht, am „Hohen“ teilzuhaben, woher der Sohn kam und wohin er zurückgekehrt ist.Die Gegenwart Marias im Cenakel zwischen der Auferstehung und Pfingsten (Apg 1,14) ist ein theologisch reicher Ausdruck dieser Spannung zwischen „schon“ und „noch nicht“, die die gesamte christliche Existenz prägt. Maria, die den Sohn „nach oben“ aufsteigen sah, erwartet die vollständige Erfüllung dieses Aufstiegs in allen Mitgliedern des Leibes Christi. Ihr Gebet im Cenakel ist keine Sehnsucht nach dem abwesenden Sohn. Es ist ein aktives Interzessionsgebet, damit der Geist kommt und die Kirche bis zum „Hohen“ wächst, woher der Sohn versprach, dass niemand entrissen werde (Joh 10,28-29).Joh 3,36 endet mit einem dringenden Appell, der die gesamte Schwere des Textes zusammenfasst: „Wer den Sohn glaubt, hat das ewige Leben; wer aber nicht glaubt, wird das Leben nicht sehen, sondern die Wut Gottes bleibt auf ihm.“ Diese Dringlichkeit findet in Maria ihre wirksamste Gegengift: sie, die Mutter aller Getauften, betet dafür, dass kein Kind verloren geht, damit alle „den Sohn glauben“ und das ewige Leben haben, das er gebracht hat. Die geistliche Mutterschaft Marias ist letztlich ein Interzessionsgebet für die universelle Erlösung, im Einklang mit dem Willen des Vaters, wie Joh 3,16 es ausdrückt: nicht Verdammnis, sondern Erlösung der Welt.Das Wort, das vom Himmel herabkam und in Maria Mensch wurde, ebnete den Weg zurück zum Himmel für alle, die an ihn glauben. Möge uns die Glaube Marias, die den vollsten Zeugnis aller Geschöpfe gab, auf diesem Weg begleiten und stärken.

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