Naik ke Bapa: Maria dan kemuliaan Putra yang kembali

Aku naik ke Bapa saya dan Bapa kalian, dan Tuhan saya dan Tuhan kalian.
Yoh 20:17

«Kepada Bapa saya dan Bapa kalian, kepada Tuhan saya dan Tuhan kalian». Kata-kata yang diucapkan oleh Yesus yang Bangkit kepada Maria Magdalena di taman (Yoh 20:17) meringkas seluruh teologi Yohanes tentang Kenaikan: kembalinya Anak ke Bapa bukanlah pemisahan, tetapi transformasi hubungan, dan para murid sekarang akan diperkenalkan pada hubungan kebapakan yang sama seperti yang dimiliki Anak dengan Bapa. Mariologi menemukan dalam adegan ini, dan dalam perayaan Kenaikan yang ia buka, salah satu titik refleksi yang paling kaya: jika Anak «menuju Bapa», Maria, yang menerima Anak dengan lebih dalam, berpartisipasi secara unik dalam «perjalanan» tersebut.

I. Kenaikan Yesus dalam Injil Keempat: Kembali dan Transformasi

Evangelium keempat tidak menceritakan secara eksplisit Kenaikan sebagai peristiwa sejarah, narasi ini milik Lukas (Lk 24, 50-53. Akt 1, 9-11). Namun, Kenaikan hadir secara melingkupi dalam karya Yohanes sebagai cakrawala teologis: seluruh percakapan perpisahan (Yoh 13-17) disusun di sekitar “pergi” Yesus ke Bapa. Yoh 20, 17 adalah momen ketika Yesus yang Bangkit mengumumkan kedekatan kembalinya: “Aku akan naik ke Bapa Saya.”

Pembeda yang ditetapkan oleh Jo 20,17, “bapa saya dan bapa kalian,” adalah secara teologis akurat. Bukan “bapa kita,” karena filiasi Yesus adalah unik dan abadi, sementara filiasi murid-murid adalah angkat dan turunan. Namun “bapa kalian,” karena Kenaikan Yesus memperkenalkan murid-murid ke dalam hubungan baru dengan Tuhan: mereka sekarang dapat memanggil “Bapa” kepada Tuhan Yesus dengan otoritas yang disampaikan oleh Anak kepada mereka. Kenaikan adalah pembukaan akhir dari filiasi ilahi kepada umat manusia.St. Atanasius merumuskan prinsip ini dalam aksinya soteriologi: “Deus menjadi manusia agar manusia menjadi Tuhan.” Kenaikan adalah pemenuhan prinsip ini: Putra yang turun untuk mengangkat kemanusiaan sekarang naik membawa kemanusiaan bersamanya. Kemanusiaan Kristus, nyata dan konkret, daging yang diterima dari Maria, sekarang duduk “di sebelah kanan Bapa” (Ef 1,20). Ini berarti daging manusia diperkenalkan ke dalam pusat kehidupan Trinitas: tidak hanya “dimaafkan” tetapi juga dikuduskan, ditinggikan, dan divinisasi.Implikasi mariologisnya sangat besar: daging yang dibawa Anak ke kanan Bapa adalah daging yang diterima dari Maria. Kenaikan Yesus, dalam arti ini, adalah pujian yang lebih awal terhadap daging Maria. Apa yang Anak lakukan sekarang dengan kemanusiaannya, termasuk daging yang berasal dari Maria, adalah jaminan bahwa Maria, dan seluruh manusia yang dibenarkan, akan mengikuti jalan yang sama. Asumsi Maria, sebagaimana dijelaskan dalam Kamus Mariologi: Asumsi Maria, adalah pemenuhan logika ini: Anak yang naik bersama daging Maria menerima Maria dalam pujian-Nya.

II. Maria dan Kenaikan: Kehadiran dalam Perpisahan

Lucas menempatkan para rasul bersama Yesus pada saat Kenaikan (Lk 24,50. Akt 1,9-12). Maria, meskipun tidak secara eksplisit disebutkan pada Kenaikan dalam Akt 1, hadir secara implisit: Dia adalah bagian dari kelompok yang «kembali ke Yerusalem dengan sukacita yang besar» (Lk 24,52) dan yang akan bertemu kemudian di Bait Salib (Akt 1,14). Kenaikan adalah, bagi Maria dan para rasul, momen «perpisahan», tetapi perpisahan yang mengubah kesedihan menjadi sukacita.

Sebuah «kebahagiaan besar» yang dirasakan para murid saat kembali ke Yerusalem setelah Kenaikan (Luk 24,52) secara paradoks bertentangan dengan kesedihan yang diharapkan: Yesus «pergi», dan mereka bahagia? Kebahagiaan ini hanya dapat dipahami berdasarkan logika Jn 16,7 («aku pergi demi kebaikan kalian») dan Jn 14,28 («jika kalian mencintai aku, kalian akan gembira karena aku pergi kepada Bapa, karena Bapa lebih besar dari aku»). Cinta Yesus kepada Bapa adalah alasan di balik kebahagiaan para murid pada Kenaikan: mereka mencintai apa yang dicintai Yesus. Dan Yesus pergi kepada yang Dia cintai paling banyak.

Maria, yang mencintai Putra lebih dalam daripada makhluk manusia lainnya, mengalami kegembiraan perpisahan ini secara sangat intens. Dia yang menderita bersama Salib kini memandang Putra yang terglorifikasi yang “naik ke Bapa”. Ibu yang sama yang menerima Putra di lengan-Nya di Betlehem kini memandangnya naik ke kemuliaan yang menjadi hak-Nya secara abadi. Kontemplasi kemuliaan Putra, oleh Ibu yang mengenal-Nya secara intim, adalah salah satu momen paling kaya emosional yang dapat dibayangkan tradisi, meskipun Injil tidak merangkum-nya secara eksplisit.Tradisi ikonografi Timur mengembangkan adegan Kenaikan dengan Maria di tengah kelompok Rasul, dengan tangan terangkat dalam doa atau terbuka dalam penyembahan. Posisi sentral Maria, yang ditekankan dalam ikon Bizantium, mengekspresikan intuisi bahwa Dia adalah figur sentral Gereja yang memandang Putra yang terglorifikasi. Dia yang menjadi titik masuk Putra ke dunia kini menjadi titik acuan Gereja yang memandangnya saat Ia naik ke Bapa.

III. «Jangan sentuh Aku»: Kenaikan dan bentuk kehadiran baru

Jo 20,17: «Jangan menyentuhku» (me mou haptou), Yesus mengarahkan kata-kata ini kepada Maria Magdalena untuk menunjukkan bahwa hubungan dengan Orang yang Dihidupkan Kembali tidak dapat sama seperti Yesus historis yang membiarkan diri disentuh secara fisik. Hubungan baru dengan Orang yang Dihidupkan Kembali, yang akan sepenuhnya terungkap dalam pemberian Roh Kudus, memiliki sifat yang berbeda: tidak kurang nyata, tetapi lebih dalam, lebih interior, dan lebih universal. Kenaikan (Ascensi) mempersiapkan bentuk hubungan baru ini.

“Ini ‘bentuk kehadiran baru’ yang dibuka oleh Kenaikan memiliki dimensi mariana langsung. Maria, yang ‘menghalangi’ Putra dengan cara yang lebih intim daripada makhluk manusia lainnya, yang menopang-Nya di dalam rahim, yang menyusui-Nya, yang memeluk-Nya, mengalami setelah Kenaikan hubungan dengan Putra yang Terpulia yang melampaui kontak fisik. Hubungan ini yang ‘terpulia’ lebih dalam, bukan kurang nyata: ia yang bersama Putra dalam kemuliaan berbagi dengan-Nya komuni yang daging belum izinkan kepada anak-anak rohani-Nya.”Teologi Maria tentang intercessi, keyakinan bahwa Maria berdoa untuk anak-anak rohani-nya di hadapan Putra yang terpujilah, didasarkan tepat pada bentuk hubungan baru yang dibuka oleh Kenaikan. Maria tidak berdoa “dari kejauhan” sebagai seseorang yang terpisah dari yang ia doakan; ia berdoa “dari dalam” komunio dengan Putra yang terpujilah, dengan otoritas dan kedekatan sebagai orang yang berbagi kemuliaannya. Intercessi Maria bukan sebagai bawahan yang memohon kepada raja, tetapi sebagai Ibu yang memiliki kedekatan dengan yang telah melahirkan Putra Abadi.Tradisi memanggil Maria sebagai “Nossa Perantara” berakar pada logika ini. Perantara yang memohon di hadapan hakim tidak melakukannya dari jauh, dari luar pengadilan, tetapi hadir, mengetahui keadaan, memiliki wewenang untuk berbicara. Maria, “hadir” dalam kemuliaan bersama Putra, memohon dengan wewenang yang mengenalnya dengan lebih dekat daripada makhluk manusia lainnya dan yang mencintainya dengan cinta Ibu yang tidak pernah menyerah pada anak-anak-Nya.

IV. «Sede testemunhas»: Peran Maria dan Misi Gereja Setelah Kenaikan

Akt 1,8: «Kau akan menerima kekuatan dari Roh Kudus yang akan turun atas kalian, dan kalian akan menjadi saksi-saksi-ku di Yerusalem, di seluruh Yehuda dan Samaria, dan hingga ke ujung bumi». Kenaikan (Ascensão) bukanlah akhir dari misi, melainkan permulaan fase baru. Murid-murid yang menyaksikan Yesus naik ke surga menerima tugas untuk menjadi «saksi», bukan hanya pengamat pasif dari kemuliaan Tuhan, tetapi utusan aktif bagi dunia.

Maria, hadir di Bait Salib setelah Kenaikan (Act 1,14), berada di pusat fase misi baru ini. Dia yang menjadi “saksi” paling layak dari kehidupan Yesus, yang hidup bersamanya sejak sebelum kelahiran hingga Kenaikan, kini berada di tengah komunitas yang menanti Roh Kudus untuk memulai misi universal. Kehadirannya bukan pasif: “dia terus berdoa secara bersatu,” yang selama dekade berdoa bersama Putra sekarang berdoa bersama Gereja yang baru lahir sambil menanti Roh Kudus yang akan memungkinkan kesaksian universal.Misi universal Gereja, untuk pergi “sampai ke ujung bumi”, memiliki figur yang paling elok dalam Maria. Dia yang melahirkan Anak yang dikirim “ke seluruh dunia” (Yoh 3:16) adalah figur Gereja yang membawa Anak itu ke seluruh dunia. Misi-misi Kristen di lima benua, dengan profil yang tak terbantahkan yang marian (katedral yang didedikasikan untuk Maria, prosesi, perayaan marian yang membentuk kalender liturgi komunitas-komunitas misi), mengekspresikan intuisi ini: misi universal Gereja memiliki hati marian.Kenaikan Yesus membuka zaman baru, zaman Gereja, yang dipenuhi Roh Kudus dan dibentuk oleh Maria. Zaman ini memiliki orientasi eskatologis yang jelas: “Inilah Yesus yang telah diangkat dari tengah-tengah kamu menuju ke Surga, akan kembali dengan cara yang kamu lihat Dia naik ke Surga” (Aktus 1:11). Gereja yang menanti kembalinya Tuhan, yang berseru “Maranatha, Datanglah, Tuhan Yesus” (Wahyu 22:20), melakukannya bersama Maria, yang pertama kali menanti Anak-Nya, yang pertama kali menyaksikan kemuliaan-Nya, dan yang kini menanti kembalinya Dia yang telah pergi dengan janji untuk kembali.

Maria, yang telah melihat Putra naik ke Bapa dan yang berdoa bersama Gereja yang baru lahir di Bait Suci, adalah inti dari misi universal yang dibuka dengan Kenaikan dan disempurnakan oleh Roh Kudus pada Hari Pentakosta.

Referensi

• Konklave Vatikan II, *Lumen Gentium*, teks lengkap (Vatikan, ID), n. 59 (1964).
• John Paul II, Redemptoris Mater, no. 26 (1987).
• St. Athanasius, *De Incarnatione*, 54.
• R. Brown, *Injil Menurut Yohanes*, vol. II (1970).
• X. Léon-Dufour, *Pembacaan Injil Menurut Yohanes*, vol. IV (1996).