圣约瑟夫是耶稣的父亲吗？约瑟夫的真实父权

圣若瑟是耶稣的父亲吗？

是的——天主教会的信仰回答比通常想象的要强得多。若瑟不是耶稣的生物父亲，因为耶稣是圣灵所成（马太福音 1:20），但他是耶稣在法律、法律和情感上的真正父亲。传统给这种父权赋予了多种名称——《假定父亲》（拉丁语 _putare_，意思是“判断、考虑”）：被认为是父亲的人——以及法律父亲、收养父亲、假定父亲，没有一种名称会降低其重要性。圣约翰·保罗二世教导说，若瑟的父亲权不是表面的也不是替代的，而是完全真实的。这一独特的父亲权是《若瑟学》（josefology）的核心，本文将探讨这一主题。

假定父亲是什么意思？

“假定”来自拉丁语动词 _putare_，意思是“判断、估计、考虑”。假定父亲是指在人们眼中被认为是父亲的人。这个词源自福音书：路加福音将耶稣描述为“若瑟的儿子，如人以为”（路加福音 3:23，新拉丁文译本），而马太福音提到纳扎雷人问耶稣：“他不是木匠的儿子吗？”（马太福音 13:55）。这个词进入了教会的官方词汇。利奥十三在《Quamquam pluries》（1889）中用这两个头衔——玛丽的丈夫和耶稣的假定父亲——为圣若瑟在教会中的特权地位奠定了基础。在官方西班牙语文本（圣座未发布葡萄牙语版本）：> “圣若瑟作为玛丽的丈夫和耶稣的假定父亲，成为教会特殊保护者的主要理由，而教会也极其期望他的保护和赞助。”（利奥十三，《Quamquam pluries》，第3条）但注意：假定描述的是人们对若瑟的看法，而不是他真实的身份。如果我们只关注这个名称，可能会得出结论，若瑟的父亲权是一种表演。然而，后来的教义明确纠正了这种狭隘的解读。

一种真实的父亲权，而非表面的或替代的

决定性的文本是圣约翰·保罗二世的使徒劝勉《Redemptoris custos》（1989），这是关于圣若瑟的教会教义的参考文件。谈到圣家时，教皇断言：> “在圣家里，若瑟是一个父亲。然而，他的父亲权不仅仅是表面的，也不是替代的；而是完全具有人类父亲真实身份和家庭中父亲使命的权威。”（《Redemptoris custos》，第21条）从不生而来的父权来自哪里？来自婚姻。正如从福音书中推断出的，玛丽的婚姻是确定约瑟夫为耶稣合法父亲的法律基础。为了确保耶稣得到父亲的保护，上帝选择约瑟夫成为玛丽的丈夫。在当时的犹太婚姻法中，丈夫（福音书称约瑟夫为《他的人》的丈夫，马太福音 1:19，新拉丁文）对妻子所生儿女拥有全部合法父权，即使他没有亲生。玛丽和约瑟夫的婚姻赋予了玛丽作为妻子的完整地位，因此玛丽的儿子也是通过婚姻关系成为约瑟夫的儿子。因此，约瑟夫的父权被称为“处女父权”：它源于一个真实且纯洁的婚姻，完全尊重了玛丽的“永恒处女”（locusmariologicus.org/virgindade-perpetua-de-maria/）。《天主教会教理问答》（CIC）总结了同样的教义，称约瑟夫为耶稣的法定父亲：“耶稣服从他的母亲和他的法定父亲，完全履行了第四条诫命。这是对天父的完全服从的临时形象”（CIC 532）。方济各在2020年的使徒信《Patris corde》（locusmariologicus.org/patris-corde/）中总结了这一切，用一句精炼的话：“圣约瑟夫的伟大之处在于，他既是玛丽的丈夫，也是耶稣的父亲”（vatican.va/content/francesco/pt/apost_letters/documents/papa-francesco-lettera-ap_20201208_patris-corde.html，第1段）。不是“像父亲一样”，也不是“几乎是父亲”：他是耶稣的父亲。约瑟夫为耶稣命名和提供大卫血统。约瑟夫的父权并非荣誉头衔：它通过具体行动得以体现，首要行动是命名。天使命令约瑟夫，根据新拉丁文马太福音 1:21：“她将要生一个儿子，你要给他起名为耶稣”。福音书记载了这一时刻的实现，马太福音 1:25：“他就给孩子起名为耶稣”。在圣经世界中，给孩子起名是父亲最杰出的行为之一：命名意味着公开承认孩子是自己的，并承担对他的责任。方济各强调了这一点：“约瑟夫‘有勇气承担起对耶稣的合法父权，他按照天使启示的姓名给耶稣取名：因为他要拯救他的子民免于他们的罪恶’”（Patris corde，序言）。这一行动有着深远的影响：耶稣的达维德裔。大卫的应许（2王记 7）要求弥赛亚是大卫的后裔，约瑟夫，而不是以生物学方式，使耶稣合法地进入这一血统。马太的家族谱最终指向了约瑟夫，玛利亚的丈夫，耶稣的生父（马太福音 1:16，新约拉丁文：*Ioseph virum Mariae, de qua natus est Iesus, qui vocatur Christus*），教理解释说，上帝愿耶稣在大卫的弥赛亚后裔中出生（CIC 437）。方济各得出神学结论：“作为大卫的后裔（见马太福音 1:16、20），以及作为应许给国王纳坦的预言（见二王记 7）的根源，圣约瑟夫作为玛利亚纳扎雷的丈夫，是旧约和新约之间的连接点”（《牧羊人的心》，第1段）。没有约瑟夫的法定父亲身份，耶稣就不会在法律上成为大卫的儿子。因此，生父假定是救赎历史的关键环节。

你的父亲和我：玛利亚所确认的父权

确认这一父权的最权威人士是耶稣的母亲玛利亚。当她在圣殿中与耶稣重逢时，根据新约拉丁文《路加福音》2:48，玛利亚说：“看，你的父亲和我，我们焦急地寻找你。”玛利亚，比任何人都知道约瑟夫没有生下耶稣，她直接称他为你的父亲。启示录没有纠正这个表达，而是将其神圣化。耶稣也将自己视为这个父权的一部分。路加福音记录他“服从他们”（路加福音 2:51）。利奥十三世（引用于约翰保禄二世）从中提取了约瑟夫的不可思议尊严：“他（约瑟夫）在所有人中，因上帝的安排而显现出崇高的尊严，因为他是上帝儿子的主人，在人看来，是耶稣的父亲。因此，上帝的道服从约瑟夫，对他服从和尊敬，给予他应得的尊严和尊敬，就像孩子对父母一样。”永恒的道服从了一个木匠，并尊崇了他如父亲：没有比这种现实描述更准确的了。

约瑟夫的教训

约瑟夫的各种名称——假定、合法、收养、童贞——都描述了一个唯一现实的不同角度：一种不通过肉身而真实的父权。因此，不奇怪方济各会写到：“在教宗教理中，除了圣母玛利亚之外，没有一个圣人比约瑟夫更受关注”（《牧羊人的心》，序言）。当代约瑟夫学，从Tarcisio Stramare到Francisco Canals Vidal，都强调这一点可能是约瑟夫最现代的教训：父权的核心不是一个纯粹的生物学事实，而是接纳、责任和奉献的行为。方济各以令人难忘的方式表述了这一点：“不生而为父，而是成为父……不成为父，仅仅因为在世界上生了一个孩子，而是因为负责任地照顾他”（《牧羊人的心》，第7段）。对于收养父母来说，约瑟夫是证据，爱一个孩子就构成了一个完整的父亲。对于所有父亲来说，他是不把自己放在中心位置的模型。对于神学来说，他是被召唤直接服务于耶稣的人格和使命的人（Redemptoris custos，第8段）。圣约瑟夫是耶稣的父亲——不是因为血统，而是因为婚姻和心灵。正如《牧羊人的心》第一行所说：“用父亲的心：约瑟夫如此爱耶稣，他被四福音称为‘约瑟夫的儿子’。”

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