上から来る者とは誰か：マリアとその高き証し
ヨハネによる福音書のこの週の礼拝は、第二週の復活祭において、最も高次のキリスト論の一つを提示しています。上から来る者、すなわち「すべての人より優れている」存在について語っています。ヨハネの洗礼者による説教は、子であるイエスと、他のすべての「地からの」存在との間の根本的な存在論的区別を明らかにしています。この「上から来る」言葉は、イエスが「地からの」存在ではなく、永遠の父から来ていることを強調しています。この言葉は、マリアの概念にも適用されます。マリアは、この「地からの」存在でありながら、その独特の位置づけにより、イエス、すなわち「上から来る者」の住処となりました。上から来る者は、すべての人より優れている。
ヨハネによる福音書 3:31
I. 「上から来る」という論理
「上から来る」 (ho anōthen erchomenos) という表現は、「地からの」 (ho ek tēs gēs) という表現と対比的に使われています。ヨハネは、彼の福音書全体を通して、存在と存在の源、永遠と時間、創造者と創造物といった二元性を強調しています。この二元性は、単なる比喩ではなく、創造主と創造物、イエスと人間、永遠と時間の間の本質的な違いを示しています。古典的なマリア学は、トマス・アクィナスやボナベントゥアスの教えに従い、この二元性の中でマリアの位置づけを考察してきました。マリアは、他の人間と同様に「地からの」存在ですが、無原罪の概念と神の母としての特権により、イエスに最も近づいています。ヴァチカン第二公会議の『ルメン・ジェンティウム』は、マリアを「すべての天使や人間よりも優れている」と述べています。マリアは、その本質的な創造の状態を失うことなく、「高き」に近づいています。マリアの「地上の」性質と「高き」との間の緊張は、特に受肉の神秘において顕著に表れます。上から来た言葉は、まさにマリアを通じて「地上の」存在となりました。彼女の創造への低下は、それ自体を減じるものではなく、むしろ彼女を通じて創造が高められることを意味します。マリアは「地上の」存在でありながら、神の子の宿り所として、高さと地上の世界が交わる唯一の存在となりました。この意味で、ルイ・ブイエはマリアを「天と地の接点」と呼び、ヤコブの階段の古きイメージを思い起こさせ、それが主の母に適用されてきました。この神学的な美しさは、特にハンス・ウルス・フォン・バサルによって『スポサ・ヴェルビ』において深く捉えられています。そこでは、初めから神と共に在り（ヨハネ1:1）、そして「高き」に在る言葉が、創造の腹の中に宿り、その「高き」である状態を否定するのではなく、その「高き」を地へと下ろす、究極のケノティックな愛を表現していると説明されています。上から来たものは、下ろされることでその高さを失うのではなく、それを宿す創造を「高き」の住処に変えます。このように、マリアはヨハネ3:31に述べられるキリスト論のパラドックスを生き生きと体現しています。ヨハネの福音書3章32節は、「誰もその証しを受け入れていない」と断言し、人間の神の啓示に対する不信を強調しています。次の節は、その証しを受け入れた者を「神は真実である」と記しています（ヨハネ3:33）。マリア学は、このテキストに対して、輝かしく決定的な例外を示しています。マリアは、イエスから完全に証しを受け入れた存在なのです。彼女の信仰は、好条件や直接の視覚に左右される部分的な信仰ではなく、暗く苦しい時にも揺るぎない完全な信仰でした。彼女は「信じた幸いな人」（ルカ1:45）と呼ばれ、その称号はイエス自身によって記録されています。カール・ラナーは、1962年の有名なマリア学エッセイで、マリアを「卓越した信仰の持ち主」と呼び、言葉を聞くだけでなく、完全な信仰と活動によってそれを受け入れる者だと説明しました。マリアの受容は受動性ではなく、最も積極的な応答であり、自由、知性、愛を完全に投資して神の証しを受け入れることを意味します。ヨハネ3:32-33で述べられているように、神の証しを受け入れることは、単に情報を記録する受動的な行為ではなく、受けた証しを証人として伝えることを意味します。マリアは単に受け入れたのではなく、その経験を世界に伝えるために、母としてその証しを共有しました。「言葉を聞く者としてのマリア」の経験は、影響力のある神学的な考察の中心となり、ハンス・ウルス・フォン・バルタザールは『マリアと教会』（マリアと教会の辞書）でそのテーマを再考しました。バルトロメウにとって、マリアが言葉に先立って言葉を受け入れたことは、神学の模範となる。神について語る前に、まず神を聞く必要がある。目に見える前に、九ヶ月間、マリアは目には見えない言葉を聞き、それによって、説く前にまず瞑想し、教える前にまず記憶する、という神学家の原型となった。この意味で、マリア学は、受動的な信仰によって神を考察する学校であり、自律的な推論から始めるのではなく、受容的な信仰から始めることを思い出させるものである。福音書におけるマリアの「聞く」ことには、顕著な進展が見られる。彼女は天使の言葉を聞き、イザベルの挨拶を聞き、シメオンの言葉を聞き、そして、ナザレの少年が「父の家事に専念せよ」と言うのを聞く。この聞くことの進展は、信仰によって成長する信者の歩みである。それは、最初の信仰が不十分だったからではなく、彼女が受け入れた神秘が、一度に理解できる以上に豊かなものであるからである。ヨハネ3章34節は、神が「聖霊を計り知れないほど」その使者に与えると宣言しています。子であるキリストは、聖霊を制限なく、または「計り知れないほど」受け取ります。この聖霊の完全性に関する主張は、直接的にマリア学に関連しています。天使が「ケハリトーメネ」と記した、マリアに与えられた恵み、つまり「恵みで満たされた」（ルカ1:28）という恵みは、創造の秩序において、「計り知れないほど」の論理への参加です。マリアは、部分的または制限された恵みではなく、彼女の独特な召命に比例した恵みを受け取りました。トマス・アクィナスは原則を述べています：恵みは常に使命に比例して与えられる。そしてマリアの使命は、創造物が持つことができる最大の使命です。告解は、この完全性を具体的に三位一体的に確認しました。「聖霊があなたの上に降り、至高者の力があなたを覆う」（ルカ1:35）。聖霊がマリアの受肉において彼女に作用するのは、創造を連想させる2つの動詞で表されます（聖霊が「水の上を飛ぶ」（創世記1:2）、神がタブナクルに「雲で覆う」（出エジプト記40:35））。マリアは「新しいタブナクル」であり、聖霊が独特に宿る場所、世界に言葉を運ぶための新しいアークである彼女の中に聖霊が住まうのです。この象徴的な同一性は、父と子、聖霊の深い一致を表現し、聖霊がマリアの中に豊かに宿ることを示しています。マリアと聖霊の関係は、告げる事柄に限られるものではない。訪問において、イザベルはマリアの挨拶を聞いて「聖霊に満ちた」（ルカ 1:41）と記されているように、マリアの臨在は聖霊を伝達するものである。なぜなら、彼女は独特な方法で聖霊を宿しているからである。ペンテコステの聖霊降臨（使徒行伝 2:1-4）において、マリアは新生した教会に聖霊が降るのを目撃する。彼女の存在は偶然ではない。彼女は、受肉の聖霊とペンテコステの聖霊の間のつながりを保証する、人間としての保証人なのである。イヴ・コンガールは『聖霊を信じる』の中で、マリアはキリストの後に最も「聖霊に満ちた」存在であり、神の人格との最も密接な創造的協力の「妻」であると述べる。ペンテコステはマリアにとって全く新しい出来事ではなかった。それは、彼女が受胎の時から経験してきたもの、つまり受肉の聖霊の確認であり、教会への拡大である。受胎とペンテコステの間のマリアの違いは、個人的な受容と公的な受容の違いにある。受胎の時、聖霊はマリアに子のために来た。ペンテコステの時、聖霊はマリアと教会のために弟子たちに来た。ペンテコステのマリアは、受胎のマリアと同じである。しかし、彼女の聖霊との経験は、今や使徒共同体全体に広がった。彼女は、その心臓部であり、祈りの中心である。IV. 「上から来る」復活した方復活の時期において、「上から来る」という主張は新たな重要な意味を持つ。復活した方は、受肉の時だけでなく、昇天の時にも上から来られた。そして、弟子たちより先にそこへ先駆け、彼らをそこへ導かれる。「私が行って、あなたがたに場所を用意して帰ってきれば、私があなたがたを私と一緒にそこへ連れていく」（ヨハネ 14:2-3）。受肉の「上から来る」最初の来訪を歓迎し、その最終的な来訪を祈り求めるマリアは、まだ歩み続ける全ての人々の心にその来訪が訪れることを待ち望んでいる。スカトロジカルなマリア学は、ステファノ・デ・フィオレスやフランソワ＝マリー・レテルなどの著者によって発展し、マリアを教会その期待と希望の形として捉えます。最初の来臨の証人であったマリアは、最終的な来臨への完璧な象徴でもあります。ヨハネの黙示録的な視点から見ると、マリアの昇天は、全教会が待ち望む終末の完全な実現の前触れとなります。上から来た「子」は、母を「上」へと引き上げ、この上昇の動きは、キリストの子供たちが「上」から来られ、そこに戻られるという運命の具体的なしるしとなります。
昇天とペンテコステの間、マリアがエルサレムに滞在していた（使徒行伝1:14）ことは、キリスト教の存在する「今」と「まだ」の間の緊張を豊かに表現しています。マリアは、子が見上げて行った「上」を待ち望み、キリストの体であるすべての信者の完全な上昇が実現することを願っています。彼女の祈りは、不在の子の懐かしさではなく、聖霊の来臨と教会の成長を願う積極的な仲介です。彼女は、キリストが約束したように、誰も取り去られない（ヨハネ10:28-29）ように、すべての信者が「上」へと導かれることを願っています。
ヨハネ3:36は、信じることの緊急性を強調して終わります。「子信じる者は永遠の命を得るが、信じない者は見ることもない。神は、世界を裁く怒りを彼らにとどめる」（ヨハネ3:36）。この緊急性は、マリアの最も効果的な解毒剤によって和らげられます。すべての洗礼を受けた人々の母であるマリアは、子供たちが失われることなく、すべてが「子信じる者」となるようにと祈ります。彼女は、ヨハネ3:16に表された神の意志、つまり世界を救うのではなく救うことを望むことを体現しています。
「上」から来た言葉が肉となり、マリアを通して「上」への道を開いたように、マリアの霊的母性は、すべての信者が「上」へと導かれることを願う、救いの普遍への仲介です。マリアの信仰は、他のどの創造物よりも完全な証であり、私たちをこの道へと導いてくれるでしょう。
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