Siapa yang melihat wanita itu dengan keinginan: Maria dan kemurnian pandangan

“Siapa pun yang melihat seorang wanita dengan keinginan untuk memilikinya, sudah memperkosa hatinya.” (Matius 5:28)

Matius 5,27-32 memperkenalkan antitesis kedua dalam Khotbah di Bukit: radikalisasi perintah melawan perselingkuhan hingga ke tingkat keinginan batin. “Kamu telah mendengar bahwa diucapkan: Jangan berselingkuh. Namun, Aku berkata kepadamu: Setiap orang yang memandang wanita dengan keinginan, telah berselingkuh dengannya di dalam hatinya.” (Matius 5,27-28). Radikalisasi ini, yang akan dikomentari Paus Paulus VI dalam *Humanae Vitae* dan dikembangkan secara luas oleh Paus Yohanes Paulus II dalam “Teologi Tubuh”, memiliki implikasi yang melampaui regulasi seksual: hal itu menyentuh isu mendasar tentang cara manusia memandang orang lain, baik sebagai pribadi atau objek, sebagai gambar Tuhan atau sebagai sarana untuk mencapai tujuan mereka sendiri.

I. Antitesis Kedua: Dari Perbuatan ke Keinginan

Antitesis tentang perselingkuhan mengulang struktur antitesis sebelumnya (tentang pembunuhan): Yesus tidak menghapuskan perintah “Jangan berselingkuh”, tetapi pergi ke akar permasalahannya. “Keinginan” (epithymia) yang Yesus kutuk bukan sekadar tarikan estetika atau afeksi terhadap orang lain, tetapi pandangan yang “menggunakan” orang lain sebagai objek kepuasan pribadi, yang mereduksi mereka menjadi “sarana” tanpa mengakui martabat mereka sebagai “tujuan”. Distribusi antara tarikan yang menghormati martabat orang lain dan keinginan yang menginstrumentalisirnya adalah kunci dari teologi Matius 5,28.

Dalam “Teologi Tubuh” (1979-1984), Paus Yohanes Paulus II mengembangkan teks ini secara luas: “Pandangan hasrat” adalah yang “menggunakan” orang lain alih-alih “mencintainya”. “Kecerahan” yang diminta Yesus bukan ketidakpedulian emosional atau aseksualitas, tetapi kemampuan memandang orang lain dengan “pandangan asli” Adam yang melihat Eva dan mengenali dia sebagai “tulang dan dagingku” (Kejadian 2,23): pandangan penuh kekaguman dan pengakuan atas martabat orang lain, bukan kepemilikan atau instrumentalisasi. “Kecerahan pandangan” ini adalah buah dari perubahan hati yang diproklamasikan Matius 5,8: “Berbahagialah mereka yang murni hati, sebab mereka akan melihat Tuhan”.

Referensi pada “tangan kanan” dan “mata kanan” yang harus dipotong atau dicabut jika menyebabkan orang lain tersinggung (Matius 5,29-30) jelas hiperbolis, Yesus tidak menganjurkan otomasi. Hiperboli ini digunakan untuk menekankan keparahan masalah: layak melakukan pengorbanan apa pun untuk menjaga integritas hati. “Mata” dan “tangan” adalah metafora dari cara keinginan yang tidak teratur diungkapkan, baik melalui pandangan yang objektifikasi maupun tindakan yang eksploitatif.

“Amputasi simbolis” adalah disiplin asketika yang menolak secara sengaja kesempatan yang memicu keinginan yang tidak teratur.Ayat-ayat tentang penolakan terhadap istri (Matius 5:31-32), yang terkait namun berbeda, melanjutkan tema yang sama: cinta yang menghormati martabat pribadi tidak meninggalkan seseorang ketika ia tidak lagi dianggap “berguna” atau “menarik”. Larangan terhadap penolakan didasarkan pada martabat manusia yang tidak dapat dilanggar, yang cinta harus melindungi, bukan mengeksploitasinya. Yesus “melampaui” izin Musa (Ulangan 24:1) bukan karena ketat legalisme, tetapi karena radikalisme dalam cinta: cinta yang “sampai akhir” (Yohanes 13:1) tidak menolak, tetap ada.

II. Maria, Perawan: Teologi Virginitas

Virginitas Maria, yang diakui sejak abad pertama Gereja sebagai abadi, bukan penolakan terhadap seksualitas manusia atau pelarian dari tubuh. Dalam teologi Katolik, ini adalah bentuk cinta yang spesifik dan radikal: cinta yang sepenuhnya diberikan kepada Tuhan, tanpa menyimpan bentuk kepemilikan atau “kembali”. Virginitas adalah cinta dalam bentuk paling absolut dan sepenuhnya bebas, cinta yang tidak menghitung, tidak menawar, tidak meminta imbalan.“Keterbersihan hati” yang diujikan dalam Matius 5:8 sebagai kebahagiaan memiliki ekspresi paling radikal dalam virginitas yang dikuduskan. Namun, virginitas Maria yang dikuduskan bukan hanya “status sipil”, tetapi tanda orientasi internal yang total kepada Tuhan. Ketika Maria berkata “aku tidak mengenal pria” (Lukas 1:34) sebagai tanggapan atas pengumuman malaikat, dia tidak hanya menunjukkan status biologis, tetapi mengindikasikan orientasi seluruh hidupnya: dia yang “tidak mengenal” dalam arti pengetahuan intim total yang diuraikan dalam Alkitab Ibrani dengan *yada*, adalah yang diarahkan kepada “pengetahuan” yang berbeda, pengetahuan tentang Tuhan dalam cinta total.Tradisi mariologi, sejak abad pertama, melihat virginitas Maria bukan hanya sebagai hak istimewa pribadi, tetapi tanda bagi seluruh Gereja: virginitas yang dikuduskan adalah pratinjau eskatologis dari “keadaan kebangkitan” (Lukas 20:35-36: “tidak akan menikah atau diberikan kepada suami”) di mana cinta manusia menemukan bentuk definitifnya, bukan kepemilikan atas orang lain, tetapi persatuan penuh dengan Tuhan. Maria perawan adalah “tanda” bahwa kemanusiaan memiliki tujuan yang melampaui keluarga biologis, tujuan persatuan dengan cinta tak terbatas Tuhan.

III. Pandangan Maria: Kontemplasi vs. Kecanduan

Maria “menjaga segala hal ini di dalam hatinya, merenungkannya” (Lukas 2:19, 51). “Menjaga dan merenungkan” (*dietêrei* dan *symballousa*) menggambarkan cara Maria “melihat”: bukan pandangan yang mengonsumsi dan membuang, tetapi yang menyimpan, yang mendalami, yang membiarkan realitas mengungkapkan maknanya yang paling mendalam.Pandangan kontemplatif ini, yang berlawanan dengan pandangan hasrat, memungkinkan Maria “melihat” dalam peristiwa kehidupan Yesus apa yang tidak terlihat oleh orang lain: makna mendalam, gerakan Tuhan dalam sejarah.“Keterjelasan pandangan” Maria memiliki dimensi epistemik yang melampaui aspek moral: siapa pun yang melihat orang lain dengan hasrat yang objektifikasi tidak dapat benar-benar “melihat” orang lain, ia hanya melihat apa yang diinginkannya lihat, proyeksi dari keinginannya sendiri. Siapa pun yang melihat dengan kemurnian yang menghargai keunikan orang lain dapat “melihat” orang lain sebagaimana adanya, dalam martabatnya, kebutuhan, kesedihannya, dan kegembiraannya. Penglihatan murni ini adalah dasar dari empati sejati: melihat penderitaan orang lain sebagai penderitaan nyata (bukan sebagai ketidaknyamanan bagi rencana kita) dan meresponsnya dengan cinta sejati.Mariologi kontemplatif mengembangkan tema ini: Maria adalah model “teoria”, kontemplasi yang melihat realitas dengan “mata Tuhan”. Kontemplasi ini bukan pasivitas intelektual, tetapi aktivitas paling intens dari roh manusia, yang memungkinkan “melihat” realitas dalam kedalaman, “melihat” orang lain dalam martabat kudus mereka, dan “melihat” peristiwa dalam makna keselamatan mereka. Ini adalah “penglihatan” murni yang membentuk konteks di mana Magnificat mungkin: hanya mereka yang “melihat” dengan kemurnian yang dapat mengumumkan tindakan Tuhan dalam sejarah dengan intensitas seperti yang diumumkan Maria.Maria, yang pandangan matanya tidak pernah “menggunakan” siapa pun, tetapi selalu memandang orang lain dalam martabat kudus mereka, adalah model kemurnian hati yang dinyatakan Yesus sebagai berbahagia, kemurnian yang bukan berarti tidak ada cinta, tetapi cinta dalam bentuk paling intens dan paling hormat.

Referensi

• John Paul II, *Teologi Tubuh* (katekismus 1979-1984).
• Koncil Vatikan II, *Lumen Gentium* n. 63-65 (1964); Lumen Gentium.
• J. Galot, *Maria, la Donna nell’Opera della Salvezza* (1984).
• U. Luz, *Das Evangelium nach Matthäus* vol. I (1985).