マリアに関する歴史資料：聖書と外典

マリアに関する資料の問題

ナザレのマリアの資料の問題は、イエスそのものの資料の問題よりも先立つ。正典の福音書は、限られた情報を提供し、神学的に意図されたものである。2世紀に作成された『ヤコブのプロトエヴァンゲリウム』などの外典は、沈黙を詳細な物語で埋めている。この記事では、聖書、外典、外典のそれぞれについて批判的に検討し、歴史的であるものと神学的なものを区別することで、マリア・ナザレの歴史的実体に対する堅実な方法論的理解を追求する。

歴史的イエスとマリアの探求

歴史的イエスを調査することは、その人生における主要な登場人物についても同様に行われるべきである。歴史上、誰もが一人で生きるわけではないからである。特に、イエス・キリストの母であるマリアには、最近、歴史上最も重要で成功した女性として注目が集まっている。彼女は今でも芸術、文学、上流階級や大衆文化、さらには超自然現象を通じてその存在感を示し、非常に現代的である。

マリアの歴史的状況

マリア、そして彼女の息子イエスについては、同じ歴史的アプローチを用いて具体的な状況をたどることができる。このアプローチは、マリアの人物がイエスに次いでキリスト教の設立に最も重要な役割を果たしたと考えることに基づいている。実際、キリスト教の創設神話、またはその存在の基礎となる物語は、ほとんど常にイエスとマリア（受肉、誕生と幼児期、公生涯の始まり、苦難、死、聖霊降臨）を主人公としており、あるいは彼女の役割を前提としており（復活、昇天）、他の外典は主にマリアの人生に関連している（受胎、昇天）。

イエスとマリアのキリスト教の設立における役割

イエスとマリアは、キリスト教の設立において密接に結びついている。彼らはその基本的なパラダイム、つまり信仰の真理を明らかにし、その信者たちの行動を導く事実を体現している。イエスが最も重要であり、パウロがキリスト教の設立において最も重要な人物であると言われることは誤りである。歴史的な宗教では、伝道者や発展者ではなく、その真理を体現し、その存在を通してそれを明らかにする者が優先される。これはイエスとマリアが行っている。他方、息子の命と母の命が教義の光の下に置かれるとき、ドセティズムに消え去る危険があり、その意味で教義自体の根拠を否定することにもなりかねません。研究は必要であり、歴史的イエスに関する現在の知識は、昨世紀の脱神話化による霧を晴らす上で、より容易で豊富な要素を提供しています。母なるマリア、また息子と同様に、神話的な存在から学術的な伝説へと研究の道筋をたどってきました。しかし、その強度は母なるマリアの方が低かったと言えます。マリアは、私たちが最も知る1世紀ユダヤ人の女性です。まず、信仰における「幸いな処女」と歴史上のマリアを区別し、その後、慎重にその両者に近づき、豊富な資料のおかげで、彼女の問題を歴史的に取り扱うことが可能になりました。聖書の資料：マルコの沈黙、ルカの伝記（ルカ1-2章）、ヨハネ書のマリアの記述マリア、イエスの母に関する豊富な資料は、次のような種類に分けられます：聖書、外典、賛美歌、題名、世俗的、後聖書的。聖書の資料から始めましょう。イエスに関する福音書の年代と構成については、すでに他の研究で擁護し、議論したように、またその歴史性に関する分析を支持する資料として、包括的に検討しました。そのため、この分析では、既知の事実を再確認する必要はありません。私たちは、聖書の3つの主要な源泉を2つの分類に分け、それにいくつかの異端や後聖書的な、つまり教父的な、類似の性質のものを関連付けました。最初のものは、ペストの中での福音書の「幼児のイエスに関するミドラシュ」です。元々は非常に古代のユダヤの構成でしたが、同時にユダヤの伝統の類似のものとは大きく異なっていました。イエス・キリストの幼児に関する元のテキストは、マリア自身や彼女に非常に近い人々の証言に基づいて書かれ、正典の福音書よりも前に書かれた原始的な福音書で使用され、ユダヤのミドラシュとは異なり、聖書の節を装飾するために使用するのではなく、その節を支持する物語を探しています。この逆のプロセスを通じて、連続的な再構成により、自由で生き生きとした神学と存在論の研究が生まれ、歴史的核心と相対的な地理的・文化的環境が保存され、出来事とその意味に暗に含まれるユダヤの文化の二次的な言及が捉えられ、言語学的な参照や預言が明示され、神の言葉の教育的なテーマ化を通じて教えが与えられるようになり、タルムード的なミドラシュへと変貌を遂げました。この分類では、まず、マタイによる福音書が、歴史的なニュースとして、イエスがダビデの血筋であり、したがってマリアが古代の王の家系に含まれること、そして彼女の処女性について、厳密な選択をした最初の福音書として挙げられます。さらに、聖家族がベツレヘムに家を持ち、ヘロデの迫害のためにそこを離れ、エジプトの繁栄しているユダヤ人コミュニティに逃れ、そこからナザレに引っ越して、アルケラオの潜在的な脅威を避けたことを伝えています。マタイの後に、2世紀前半に「イザヤの昇天」の著者が、マリアの永遠の処女性を証明するためにミドラシュを作曲し、ベツレヘム住民がイエスが神秘的な起源を持つことを認めた他の歴史的データも伝えています。マタイに由来する後聖書的なテキストは、数世紀にわたって重要な父たちの筆から生まれました。アンティオキアのイグナティウスは、イエスがマリアによって超自然的な捕囚の中で受肉された出来事の周りに、理解可能な理由で予期せぬものがあると読み取り、それをダビデの家系に関連付けました。

ジャスティノはまた、マリアが母方からダビデの血を引くレビの族長である親戚のいとこであり、したがってダビデの血統に属していたことを証言しています。これにより、ダビデのヨセフとの近親婚が正当化されます。テルトゥリアヌスは、彼女がベツレヘムで生まれたと述べ、この情報をヨハネ・クリソストムとクレメンス・アレクサンドリアに伝えています。

ルカによる福音書（ルカ 1-2）：「神の貧しき者」の源と幼児時代の報告

第二の聖書の源は、ルカによる福音書です。この福音書は、マタイによる福音書よりも詳細な元の情報源を使用しています。この資料は、マタイによる福音書とは異なる色調を持っています。これは「神の貧しき者」の環境の中でしか理解できず、特にナザレのマリアの親族の間では慎重に保存されていました。背景には、ダビデのメシアンシップに対する差別的な意図が読み取れます。しかし、ルカはこれらの偏見を上回ることで、歴史的正確性と神学的な正確さをもって情報を提示しています。

マリアは、ナザレでヨセフと結婚し、彼と一緒に住んでいましたが、結婚生活を始める前に、聖霊によって身ごもったのです。これは、2サムエル記7:12のメシアンシップの預言を異なる方法で実現したものです。そのため、彼女の母性認識は、夫の親族ではなく、彼女の親族であるエリザベトとザカリアから来ています。クィリノスの国勢調査のためにベツレヘムに移されたマリアは、当初、ダビデの家に一時的な住居を得て、不十分な条件で出産しました。子どもの誕生は羊飼い、シメオン、アンナによって認められました。法律を遵守した後、聖家族はナザレに戻りました。12歳の時、両親はイエスをエルサレムに連れて行き、神殿で非常に象徴的な出来事に巻き込まれました。彼は幼い頃から自分の個性と周囲を伴う神秘を示しました。

このルカの伝統は、多くの後世の著者によって引き継がれ、マリアがナザレではなくベツレヘムで生まれたと信じられてきました。

ヨハネによる福音書：マリアの場面のテオロジカルな枠組み、ヨハネの序文、ヨハネ 19:25-27

他の聖書の類型は、カテケティックなもので、ヨハネによる福音書のマリアに関する記述と関連付けることができます。彼女に関する情報は、常に重要な明確な神学の枠組みの中で提示されます。この神学の序文において、聖霊によってイエスの受胎がマリアにおいて行われたことが証言されていますが、マリアその名は言及されません。カナの出来事で彼女が描かれるのは、すべての信者のための仲介者として、信仰の原型として、物語の文脈の中でです。このモデルは、マリアが十字架の足元にいる時に、彼女自身によって完璧に表現されています。補完的なアクロフィス：ニコデモの福音（1世紀）とガマリエル（6世紀）のマリアの十字架上の記述この源流に従う他のアクロフィスには、1世紀の終わりに書かれたニコデモの福音があります。この福音は、十字架上のマリアの描写を再開しています。6世紀の非常に後の作品であるガマリエルの福音は、その救済的な意味を明確にしています。130年から150年の間に書かれたペトロの福音は、情熱の状態を劇的に描き、十字架上のすべての登場人物の感情を明らかにして、彼らの真の感情を明らかにします。ユスティノ、サルディスのメルティヌス、イレナエウス、テルトゥリアヌス：マリアの十字架上の存在の救済学的な意味他のパトリスティックな源流は、この存在の救済学的な意味を確認し、間接的にその歴史性を裏付けています。ユスティノ、サルディスのメルティヌス、イレナエウス、テルトゥリアヌスです。オルゲニウスのような人物が、伝統の最も古い部分から逸脱し、母が復活の身体の復活について疑いを抱いたと主張した時、このマリアの十字架上のエピソードの意味は変化しました。シリアのエフレム、バスイルios大帝、テオドトス・アンキラ、アンフィロキオス・アントキア、パウリヌス・ノラ、アレクサンドリアのキリル、ヘシキオス、偽ニセノス、偽クリストストム、マブグのフィロクセノスといった人々が、異なる方法でこのオルゲニウスの主張を模倣しました。最も古い伝統：十字架上のマリアと、エフェソス公会議（431年）以前にキリスト教の記憶に刻まれたものしかし、これらの著名な父たちの理論は、最も古い伝統がマリアが十字架の足元に留まり、神の意志に従ったことを証言しているという事実を変えるものではありません。エフェソス公会議でオルゲニウスの記憶が断罪される前に、この伝統はキリスト教の記憶の中で、シビリンの預言III、316、ナジアンのグレゴリオスの詩「キリストの苦しみ」、メロドのヒムXXXV「母神マリアの嘆き」、6世紀のビザンティン礼拝の「スタウロテオトカ」（十字架の聖母）、10世紀のシメオン・メタフラステ・ロゲタの「マリアの嘆き」の祈りなどによって生き続けられました。アクロフィスとしての源：プロトエヴァンゲリオ・デ・ティアゴ（2世紀）、偽マタイ、その文学的・神学的な地位アクロフィスは、マリアのナザレの人生の部分を聖書の福音書に記されていない部分を再構築する上で非常に重要です。一般的に信じられているのとは逆に、それらは信頼できる情報源です。健全な歴史的批判が必要な場合を除きます。プロトエヴァンゲリオ・デ・ティアゴ（2世紀）II）マリアのレビ族の家系とユダヤ人司祭の伝統

最初の重要な資料は、2世紀に書かれた『ヤコブのプロタヴァングル』であり、マリアのナザレの家族に遡るレビ族の伝統を集めたものです。この伝統は、エッセネ派に近い司祭たちがキリスト教に改宗する前に共有していたものと推測されます。この伝統は、イエスの一族が司祭であったことを示していますが、ダビデ族に属し、レビ族ではありませんでした。これは、ヨセフが聖職者の秩序に属していたからである可能性が高く、マリア自身もダビデの孫として、レビ族とは明確に区別されています。

マリアは、エルサレムの近所にある洗礼池の近くで、ヨアキムとアンナの間に生まれました。彼女は神殿の処女たちに入会し、聖職者によって教育され、まだ少女の頃に年上のヨセフと結婚しました。これはユダヤの慣習で、処女を守るためであり、将来の名誉ある地位を保証するためでした。この結婚は、処女受胎という一般的な信念を暗示しています。ヨセフの老齢については文字通りに受け取るべきではありません。そうでなければ、マリアとヨセフがナザレに移り、そこで仕事をして生活し、後にベツレヘムに戻って国勢調査のためにいるという事実は説明がつかないからです。ナザレからベツレヘムへの移動は、夫婦が遠方の司祭たちと関係を持っていたことを示唆しています。ベツレヘムはヨセフの故郷であり、そこに国勢調査のために戻ったのです。

マリアは、ベツレヘムの近く、ベレマの道とユダヤの境界の間の、ラケルの墓の近くの、エフラタの荒れ地にいるときに、地下の暗い洞窟でイエスを産みました。この物語は、歴史的な再構築において明らかに正確ですが、ドセティズム（霊的な解釈）の影響を受けて、神話的な要素が加えられています。プロタヴァングルでは、イエスが光の凝縮によって生まれたと説明し、その場所を「最も明るい洞窟」と呼んでいます。また、マタイやルカの福音書と同様に、プロタヴァングルも、出産前後のマリアの処女性を証明するために、助産師の証言とマリアの友人のサロメの証言を引用しています。

プロタヴァングルでは、マリアが二つの民について予言し、正義と不正義の民が二つの異なる道を進むことを示唆していることが記されています。これは、旧約聖書の預言者たちの伝統に近づけており、マリアの「マニフィカート」やザカリアスの「ベネディクトス」の宣言を思い起こさせます。

プロタヴァングルの伝統は、7世紀から8世紀にかけてのラテン教会によって、『偽マタイ福音書』と『マリアの誕生書』（846-849年）に収集され、再構成されました。

フィリポの福音書（2世紀）もまた、マリアの家族とレビ族の伝統について言及しています。

第三の知恵とピスティス・ソフィア：正典福音書におけるキリストの血統に対する反対第三世紀またはそれ以前のグノーシスの文書である『フィレポの福音書』は、正典福音書や『ヨハネの福音書前書』の教えと大きく異なっており、この文書が空気による受肉の概念を強調していた場合、ヨセフの自然な父性に対する強調が欠けていたでしょう。同じ頃、240年頃、ピスティス・ソフィアはグノーシスの神話に空気によるキリストの受肉の概念を取り入れようとしましたが、それを否定する勇気はありませんでした。ユダヤキリスト教教会による聖ヨセフへの賛美歌：偽書（4-5世紀）とアッスンシオン伝統との関連ユダヤキリスト教教会による聖ヨセフへの賛美歌は、イエス自身によるものとされていますが、実際には2世紀にユダヤ人キリスト教徒によって書かれたものです。この賛美歌は、マリアとヨセフの結婚とイエス誕生の物語を『ヨハネの福音書前書』で語られたように描き、イエスがヨセフの家で生まれたことを明確にしています。この物語は、ナザレのヨセフの家族の墓所で8月2日、3月5日、12月23日に読まれていました。マリアの眠りとアッスンシオンへの賛美歌：サレスのミレトスによる偽書（4世紀）マリアの眠りとアッスンシオンに関する賛美歌は、2世紀後半に書かれたものですが、おそらくその起源は2世紀から3世紀にかけてのebioniteとユダヤキリスト教の伝統にあります。この賛美歌は、3つの異なる形が残されており、それぞれが異なる時代と傾向を表しています。最も古い形はebioniteとユダヤキリスト教の伝統を反映し、2世紀から3世紀にかけての「マリアの親族」の文書に由来します。4世紀から5世紀にかけての形は、ヨハネ派の一派であるヨアニタス派の影響を受けています。最後の形は、5世紀から7世紀にかけてのエルサレムとカルケドン派の影響を受けています。偽書の重要性：マリアの生涯の再構築偽書は、正典福音書に記されていないマリアの生涯を再構築する上で非常に重要です。一般的に、偽書は信頼できないと考えられていますが、適切な歴史的批判を適用することで、それらは有用な情報源となり得ます。最も古い『マリアの眠り』の形：4-5世紀の伝統とエピファニウス・サレスの証言（403年没）最も古い『マリアの眠り』の形は、3つの完全な文書と非常に近い断片で構成されています。この形は2世紀の未知の著者レウキオスに帰せられ、ebioniteとユダヤキリスト教の教義を反映しています。レウキオスは、テリケート（純粋な）ebioniteとみなされ、キリストの神性を否定し、マリアを神の力として崇拝する者たちと対立しました。しかし、ギリシャの聖職者たちは、レウキオスの教義を異端と判断し、忘れ去られてしまいました。マリアは、エルサレム近くのマグダラで生涯の終焉を迎え、そこでイエスから近々の眠り（ドーミチオ）の知らせを受け、神秘の書とパラダイスを象徴する棕櫚を受け取りました。処女は、洗礼と祈りを通して死への備えをしました。その物語には、ユダヤ教・キリスト教の信仰に根ざしたマリアの特徴が表れています：天使の力への警戒心、二つの道教義への信仰、宇宙的規模と終末の善と悪の王国への認識です。マリアの苦悩と葬儀の異端の物語：物語構造とモーゼの死（出エジプト記34）との平行マリアの苦悩の際には、サデスのヨハネ、ローマのペトロ、そして他の使徒たちが集まりました。十二人の中で、ヨハネはマリアの守護の責任を怠ったと非難され、パウロは疑いの目つきを受け、ペトロは全員を代表して語り、他の者たちは祈りました。ユダヤ人（おそらくファリサイ派）は、マリアの葬儀を阻止しようとしました。マリアの魂はイエスによって聖ミカエルに託され、ペトロによってセダンの川近くに埋葬されました。三日後、マリアの体は天国の地（パラダイス）に天使の心理ポムポイによって引き上げられました。ドーミチオ・マリアエの第二の形：異端の変形とヨハネ学派（5世紀）の伝統との関連ドーミチオの第二の形は、名目上の単性論的傾向を持ち、エビオニテスとファンタスティス（後者のアファルト・ドクテス）の両方と論争を繰り広げました。この形は、4世紀から5世紀のギリシャ語とラテン語の文書三つと、6世紀から7世紀の説教数から成り立っています。エフェソス公会議で定義された、神の母としてのマリアの教義を支持したキリル・アレクサンドリアに代表される、この一連の文書には、他に特筆すべき教義上の特徴はありません。歴史的には、エビオニテスや単性論者に対する信仰の擁護、イエス母の葬儀がエルサレムの東、オリーブ山の頂上、ゲツセマネの親族の家にあったという、歴史的に確かな詳細を追加しています。ドーミチオ・マリアエの第三の形：精緻化された変形とパレスチナのマリア崇敬（5世紀）の文脈ドーミチオの第三の形は、エビオニテスや単性論とは完全に無縁で、カルケドン教義を純粋に受け入れています。この形は、ゴルゴタ、ベツレヘム、聖シオンなどの聖地と関連付けられ、様々な出来事がそこを舞台として描かれています。この形は、使徒ヤコブ（小）の教えに遡るシリア語の文書を元にしています。本質的には、四つの文書から成り立っています。最も重要な情報は、トマが葬儀後に到着し、マリアの墓を開けて最後にお敬いすることを望んだが、彼女の体は天に昇ったことに気づいたということです。マリアの昇天：メタフィジカルな次元と歴史的問題の物語的原型天上の昇天の瞬間は、厳密な意味での歴史的事実として理解されるのではなく、メタフィジカルな次元で起こったものです。歴史的問題は、その物語的原型を説明するために使用されるアーキタイプ、つまりアークエンジェル・ミカエルの役割と、地上楽園での再生に関する問題にのみ関係します。これはイエス・キリストの復活とは異なるモデルですが、どちらも明確な前例のある文学的アーキタイプを特定することはできません。バルトロメウとガマリエル（6世紀）の福音書：復活したイエスが母に現れることと、マリアの仲介の役割バルトロメウとガマリエルの6世紀の福音書は、イエスが母に現れたという重要な、信頼できる情報を記録しています。これらのテキストは、エルサレム教会の道徳的指針としてのマリアの役割についても伝えています。特に注目すべきは、マリアが下界に訪れた罪人の罪を軽減するために、昇天後に特定の期間にキリストが与えた特権に関する情報です。これは歴史的でもなく、神学的に議論の余地がありますが、キリストの地獄への降臨とマリアの地獄への降臨の比較において重要です。この情報は、パウロの黙示録（240年以前）などのテキストで最もよく伝えられています。ポスト聖書の源：2世紀から3世紀の使徒教父と原始マリア学の発展これらの源は、明らかに歴史的要素が神学的または礼拝的意味に変形されていますが、その中に独特の確認があり、その文化的基盤となり、その発展を支えています。使徒教父の中から、特に注目すべきは、2世紀のメライト・オブ・サードスの信条で、エビオニティとドセティズムに対して、神の言葉の肉身化を証言しています。3世紀のヒポリト・オブ・ローマの使徒信条も同じ目的で同じことを宣言しています。アポリナリス派に対するグリゴリオ・ニサの反論（4世紀）は、キリストの完全な人間性を確認し、その歴史的母性と具体性を強調しています。エピファニオ・オブ・サラミナの証言（同じ世紀）は、イエスの母が人間であり女神ではなかったことを思い出させます。

マリアの歴史性に関するパトリスティックな証言の概要

一概に、マリアの歴史性に関する最も重要なパトリスティックな証言として、以下の著者たちが挙げられます。– イナシウス・アンティオキア：マリアの処女性と神性な母性を証言。 – ジュスティノ：処女受胎の真実を強調。 – イリネウス・リヨン：同じ主張を繰り返し。 – テルトゥリアヌス：マリアの現実の母性と聖霊による受胎を力強く主張。 – クレメンス・アレクサンドリヌス：マリアの処女性と母性についてさらに詳しく述べている。 – オルジェネス：マリアの神学的な存在と福音的な側面について深く考察し、永遠の処女性を強調。時代が下るにつれ、歴史的な事実は教義的・霊的な議論と融合していきますが、歴史家エウセビウス・セリウアは、マリアのダビデ家とのつながりを示す重要な論拠を提供。エピファニウスは、ユダヤ教・キリスト教の関連するニュースを引用し、特にマリアの終生に関する事実を強調しています。アタナシウス、カパドキア派、ヨハネ・クリソストム、キリル・アレクサンドリア、マリオ・ヴィクトリン、ヒラリウス・ポワティエ、アンブロジウス、アウグスティヌスは、マリアの生涯の歴史的枠組みを教義的に発展させ、ジェロニムスはその個人的なフィルロロジストと学者としての貢献を加えました。これらは、最も重要な著者の一部に過ぎません。

マルタのナザレのマリアに関する外聖書資料

– 考古学的資料 – パピルス – マリア・ナザレに関する歴史的・文学的証言これらの非キリスト教の文献は、その強い反キリスト教の立場にもかかわらず、歴史的に非常に重要です。まず、5世紀から6世紀にかけてタルムードに収められたユダヤ教の文献に、2世紀にすでに存在していたことが知られています。これは、ユスティノの『トリファオとの対話』において反論されているように、2世紀にはすでに存在していたことを示しています。数多くのラビの引用は、ある特定のイエシュア・ベン・パンダーまたはパンテリ/パンテラと呼ばれる人物について言及しており、これはローマの兵士であったパンテル、そしてヘブライ語の「パートテン」をローマ語に翻訳した名前であり、キリストの処女降誕を中傷するものでした。この中傷は歴史的に非常に重要です。キリストの処女降誕が信じられていたからこそ、このような中傷が生まれたのです。したがって、この物語は少なくとも1世紀前半に起源を持つ必要があります。実際、この問題に関する最初の議論は、ピラトの行為録に記録されており、1世紀末から2世紀初頭にかけて、キリストの誕生に対する中傷者とその擁護者の声が記されています。しかし、ピラトの行為録は、キリストをヨセフの息子としてのみ描写しており、その処女降誕を否定しています。さらに、この中傷は、キリストがダビデの血筋であり、選ばれた民の出身であることを否定するもので、マリアが裁縫師であったという風刺的な表現も含まれています。これは、マリアが織物職人の娘であったという最も古い報告を想起させます。セネカの『真の論説』は、これらの中傷を元に書かれており、これは唯一重要な異教の文献です。この本は歴史上消え去りましたが、オルジェニウスの反論を通じて私たちの手元に残っています。結論として、4つの歴史的情報源の分類により、ナザレのマリアの人生における重要な出来事の正確な特定が可能となります。複数の情報源からの証言と、ユダヤ教や異教の思考とは無関係な二重性により、直接的な確認が可能となり、福音書との連続性と同一性により、間接的な確認も可能となります。さらに学びを深めるために：マリア学を探索：マリア学、マリア神学マリアの出現とマリア学修士号について。マリアに関する歴史的・聖書的資料を深く研究するには、教皇ヨハネ・パウロ２世の『救い主の母』（Redemptoris Mater）の教書を参照してください。