मेरे प्रभु ने मुझे कहा: मैरी, दाविद की पुत्री और प्रभु की माता

अपने विरोधियों द्वारा लगाई गई कई सवालों के बाद, यीशु आगे बढ़ते हैं और अपना खुद का प्रश्न पूछते हैं: «लेखकों के अनुसार मसीह दाविद का पुत्र कैसे है? दाविद ने पवित्र आत्मा द्वारा प्रेरित होकर कहा था: प्रभु ने मेरे प्रभु को कहा… दाविद उसे अपना प्रभु कहता है। तो कैसे वह उसका पुत्र है»? (मार्क 12,35-37)। यीशु का प्रश्न, «डिसिट डॉमिनुस» के रूप में जाना जाने वाला प्रश्न, मसीह की दाविदी वंशावली को नकारता नहीं है, बल्कि मसीहानात्मक पहचान के सबसे गहरे परस्पर विरोधाभास को उठाता है: कैसे मसीह दाविद (मानवीय मूल) का पुत्र और दाविद का प्रभु (दिव्य मूल) दोनों हो सकता है?

I. डिसिट डॉमिनुस: प्साल्म 110 और मसीहा पुजारी-राजा

प्साल्म 110 बाइबिल का सबसे अधिक उद्धृत प्साल्म है, जो मार्क 12,36; मैथ्यू 22,44; लूका 20,42-43; अधिकार 2,34-35; हेब्रू 1,13; 5,6; 7,17 आदि में उद्धृत है। यह एक राजा प्साल्म है, जो शायद यरूशलेम के राजा के लिए संगीत बनाया गया था, लेकिन यह यहूदी और ईसाई परंपरा दोनों द्वारा मसीहानात्मक और अंतिम दृष्टि से व्याख्या किया गया था। इसकी शुरुआती फ़र्मूला, «प्रभु (YHWH) ने मेरे प्रभु (Adonai) को कहा», दो सार्वभौमिकताओं को प्रस्तुत करती है: इज़राइल का ईश्वर, जो किसी को अपने शब्द की ओर निर्देशित करता है, जिसे दाविद भी «मेरे प्रभु» कहता है।

यीशु का प्रश्न यह है कि यदि दाविद «प्रभु» के रूप में मसीह को बुलाता है, तो मसीह सिर्फ़ उसका वंशज नहीं हो सकता। एक वंशज एक वरिष्ठ के अधीन होता है, यह पारंपरिक पितृसत्तात्मक तर्क है। दाविद के वंशज को «प्रभु» कहने के लिए, उस वंशज में एक गरिमा होनी चाहिए जो मानवीय उत्पत्ति से परे है। यीशु इस मुद्दे को खुला छोड़ देते हैं बिना इसे स्पष्ट रूप से हल किए, लेकिन प्रारंभिक चर्च ने इसमें मसीह की दिव्यता का स्पष्ट संकेत पाया था।

प्साल्म 110 के 2 वें पद, «प्रभु अपने शक्ति का स्वरूप दिखाएगा», और 4 वें पद, «तू एक पुजारी है सदा के लिए, जैसे मेल्किसेदेक के अनुसार», मसीहानात्मक दो आयामों को जोड़ते हैं जिन्हें हेब्रून ने विकसित किया था: मसीहा राजा (जो शासन करता है) और मसीहा पुजारी (जैसे मेल्किसेदेक के अनुसार)। इस प्रकार के राजा-पुजारी मसीहा के साथ सीधा संबंध है मारिया की पहचान के लिए: मसीहा की राजा माँ एक «माता रानी» (गेबिराह) है, और मसीहा की पुजारी माँ उसके पुजारी कार्य में भाग लेती है।

हेब्रून की पत्र (हेब्रू 5,6.10. 7,1-28) ने मसीह के पुजारी के रूप में «मेल्किसेदेक के अनुसार» अपने प्रेस्बिटरी का विस्तृत विवरण प्रस्तुत किया। यीशु का पुजारी कार्य ईश्वर का एक शाश्वत, उच्चतर और श्रेष्ठ पुजारी है, जो लेवित्र पुजारियों के पुजारी कार्य (जो अरोन के वंशज थे) से अलग है।

मैरी, सर्वोच्च पुजारी की माँ के रूप में, उसे एक अनूठे पुजारीत्व में भाग लेते हुए प्रस्तुत किया जाता है: न कि एक पुजारी (जो वह न है और न हो सकती है), बल्कि उसे जिसने अपने पुत्र को पिता को प्रस्तुत किया (लुका 2:22-24) और क्रूस पर भी।II. मैरी, दाविद की बेटी: *डिक्सिट डोमिनुस* के प्रकाश में इज़राइल की शाही वंशावलीमत्ती (मत्ती 1:1-17) और लुका (लुका 3:23-38) में यीशु की वंशावली स्थापित करती है, जो यीशु को दाविद की वंशावली से जोड़ती है। मत्ती में, वंशावली अब्राहम से दाविद तक और फिर यीशु तक जाती है, जबकि लुका में, यह यीशु से आदम तक जाती है। दोनों मामलों में, वंशावली यूसेफ के माध्यम से है, जो यीशु का ‘कानूनी पिता’ है जो स्पष्ट रूप से दाविद के घर से है (लुका 1:27)। लेकिन मैरी भी दाविद की वंशावली में है? नया नियम स्पष्ट रूप से इसे नहीं कहता है, लेकिन परंपरा और अप्रकाशित प्रोटो-ईवांजल (विशेष रूप से प्रोटो-ईवांजल ऑफ जेकोब) इसे सुझाव देते हैं, और कई पिता और धर्मशास्त्री इसे मानते हैं।लुका 1:27 में दूत की अभिवादन, ‘तुम जिस घर से हो, दाविद की संतान की पुत्री को, शुभ संदेश सुनाया जाता है’ (हिंदी अनुवाद), मैरी और यूसेफ दोनों को संदर्भित कर सकता है। सेंट एम्ब्रोसियस और अन्य पिताओं ने इस पद को इस तरह से पढ़ा। इसके अलावा, प्राचीन नियम के स्लोह 45:13-14, ‘राजा की बेटी जिसका शादी का घोषणापत्र प्रतीक्षा कर रहा है’ का संबंध मैरी से जोड़ा गया था, जिसे ‘दाविद की बेटी’ के रूप में मध्यकालीन व्याख्यात्मक परंपरा में देखा गया था। ‘डिक्सिट डोमिनुस’ (हिंदी अनुवाद: ‘प्रभु ने कहा’) का यह वाक्यांश एक ‘दाविद की बेटी’ द्वारा जो प्रभु के राजा है, उसे जन्म देने का संकेत देता है।‘जेबिराह’ (हिंदी अनुवाद: ‘ग्रेट लेडी’, ‘क्वीन मदर’) प्राचीन नियम में एक विशेष संस्थागत भूमिका निभाती थी: यरूशलेम की राजा की अदालत में मान्यता प्राप्त एक शाही माँ के रूप में, जब बेथ-शेबा ने सुलोमन से विनती की (1 राजा 2:19-20), तो उन्हें सुलोमन के बाएँ हाथ पर बैठने की अनुमति दी गई और उन्हें कहा गया, ‘मेरी माँ, मैं तुम्हारी कोई भी विनती अस्वीकार नहीं करूँगा’। इस शाही माँ जो अपने बेटे राजा के सामने विनती करती है और उसकी प्रार्थना का उत्तर दिया जाता है, वह मैरी के लिए एक प्राचीन संदर्भ है, जो उसके स्वर्गीय प्रतिनिधित्व में देखा जाता है।मैरी को ‘जेबिराह’ के रूप में, दाविद के राज्य में एक शाही माँ के रूप में, उसके स्वर्गीय प्रतिनिधित्व (लूका 12:1) में उसकी सबसे सुंदर अभिव्यक्ति मिलती है: ‘सूर्य से ढकी महिला, जिसके पैरों के नीचे चंद्रमा है और उसके सिर पर बारह तारे हैं’ (लूका 12:1)। यह शाही महिला जो एक साथ दाविद की बेटी और उसके राजा की माँ है, वह मैरी की वास्तविक और प्रतीकात्मक दोनों भूमिकाओं को दर्शाती है। मैरी को शाही माँ के रूप में देखना एक अतिरंजित भक्ति नहीं है: यह दाविद की वंशावली और देवी की मातृत्व की धर्मशास्त्रीय निहितार्थों का परिणाम है।III. ‘मैटर डोमिनी’ (हिंदी अनुवाद: ‘प्रभु की माँ’): *डिक्सिट डोमिनुस* और इसहाक की पहचानलुका 1:43: ‘कैसे हो सकता है कि मैरी, मेरे प्रभु की माँ, मेरे पास आ जाए?’ इसहाक, जो पहले मैरी को ‘मैटर डोमिनी’ (प्रभु की माँ) कहता है (लुका 1:43), वह उसे पहले पहचानने वाला है।इस शीर्षक से एक ऐसा परस्पर विरोधी रहस्य उभरता है जिसे जीसस मारक्स 12:35-37 में उठाते हैं: जीसस «स्वामी» (प्राचीन निर्धारण के अनुसार, प्साल्म 110 में), और मारिया इस स्वामी की माँ है। दाविद ने मसीहा को «मेरा स्वामी» कहा था। इसीलिए, एलिज़ाबेथ ने मारिया के पुत्र को «मेरा स्वामी» कहा, जो प्राचीन से लेकर नए नियम तक एक ही मान्यता है। प्साल्म 110:1 का «डिसिट डोमिनुस डोमिनो मेम» की पुनरावृत्ति, लूका 1:43 में माता के रूप में मान्यता के रूप में गूंजती है।«मैटर डोमिनी» शीर्षक, जो कि चर्च के द्वारा परिभाषित «देवी माता» (Theotokos) का आधार है, जैसा कि इफेस का परिषद (431) ने किया था। यदि जीसस «स्वामी» है (प्रत्यक्ष रूप से यहवाह, प्साल्म 110 की भविष्यवाणी के अनुसार), तो मारिया देवी माता है। मारक्स 12:35-37 का रहस्य, जैसे मसीहा दाविद का पुत्र और उसका स्वामी कैसे हो सकता है, उसका उत्तर संस्करण में है: वह एक साथ दाविद का पुत्र मानवता (मारिया से प्राप्त) और दाविद का स्वामी दिव्यता (पुत्र की दिव्यता) है। मारिया इस द्विध्रुव को एकीकृत करती है: वह दाविद की पुत्री (मानवता) और दिव्य प्रभु की माता (पुत्र की दिव्यता) है।मारिया की इस द्विगुणता, दाविद की पुत्री और प्रभु की माता, ने मारिया की आध्यात्मिक परंपरा के लिए एक अपरिमित संसाधन के रूप में सेवा की है। एक ओर, वह सबसे मानवीय प्राणियों में से एक है: एक वास्तविक परिवार, इतिहास, लोग, उनकी सीमाओं और उनकी अनुग्रहों के साथ जन्मी। दूसरी ओर, वह दिव्य से एक अद्वितीय संबंध से जुड़ी है: प्रभु की माता, त्रिमूर्ति का निवास, संसार की रानी। यह द्विगुणता एक विरोधाभास नहीं है, बल्कि संस्करण का सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति है जहां मानव और दिव्य एक साथ मिलते हैं बिना किसी भ्रम या विभाजन के।रोज़री, जो लगातार आनंदपूर्ण रहस्यों (जीसस और मारिया का मानव जीवन), दुःखद घटनाओं (प्रतिक्रिया) और महान खुशियों (पुनरुत्थान और महिमा) के बीच विचलन करता है, इस रहस्य के परस्पर विरोध की प्रार्थना का उत्कृष्ट रूप है: वही पुत्र जो बेथलेहम में मारिया से जन्मा था, जेरुसलम में क्रूस पर चढ़ाया गया था, वह सम्मानित प्रभु है जिसकी प्राचीन दाविद ने प्साल्म 110 में भविष्यवाणी की थी और जो अब «पिता के दाहिने» बैठा है (निकेय विश्वास)। और मारिया, जिसने इस पूरे मार्ग का अनुसरण किया था, बेथलेहम से क्रूस तक, क्रूस से संस्कार तक, वह इस रहस्य की सबसे योग्य मार्गदर्शिका है।IV. डिसिट डोमिनुस: मारिया रानी दाहिने और अंतिम स्वर्गीय महिमामारिया, जिसने अपने पुत्र के जीवन और मिशन में सबसे अधिक भागीदारी की, वह उसकी महिमा में भी भागीदार है: जो «कोरोनेटेड» (अपोकाल्य्प्स 12,1) है, वह पुत्र के साथ राज करती है जो «पिता के दाहिने हाथ पर बैठा है». मारिया रानी की अंतिम महिमा का पूर्णतः पूरा होना «डिक्सिट डोमिनुस डोमिनो मेय» का पूरा होना है रेडेम्शन के क्रम में।मारिया की कोरोनेशन, रोज़ेरी का पांचवां गौरवान्वित रहस्य है, उसकी इस भागीदारी की भक्तिपूर्ण अभिव्यक्ति है पुत्र की महिमा में। मध्यकालीन और पुनर्जागरण कला में «मारिया की कोरोनेशन» की छवियाँ, जहाँ पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा मारिया को स्वर्ग की महिमा में कोरोनेट करते हैं, दृश्य रूप से दिखाती हैं तार्किक धर्मशास्त्र: पुत्र जो «पिता के दाहिने हाथ पर बैठा है», अपनी माँ को अपने दाहिने हाथ में बैठाता है, जिसने सभी प्राणियों में सबसे अधिक «प्रेम में निहित रही».मारिया की यह महिमा स्वायत्त शक्ति नहीं है, बल्कि पुत्र की महिमा का प्रतिबिंब है। जैसे दाविद ने मसीहा को «प्रभु» कहकर उसकी महिमा को पहचाना, इसी तरह चर्च जो मारिया को «रानी» घोषित करता है, यह मानता है कि यह रानी अपने पुत्र की कृपा से राज करती है। वास्तविक मारियोलॉजी क्रिस्टोलॉजी से प्रतिस्पर्धा नहीं करती, बल्कि उसे व्यक्त करती है: रानी माँ, जो अपने पुत्र-राजा के साथ मध्यस्थता करती है, वह चर्च का प्रतिनिधित्व करती है जो मानवता के लिए पुत्र के साथ मध्यस्थता करता है, उसकी अधिकार के साथ जो उसके साथ है।सामान्य समय, जो पास्का या जन्म के जैसे बड़े उत्सवों के बिना महीनों तक फैला हुआ है, वह समय है जब ईसाई को «जैसे बैठा हुआ» जीने के लिए बुलाया जाता है, अर्थात, जैसे कि उसके पास दिव्य पितृत्व की गरिमा और मध्यस्थता की शक्ति है। मारिया, जो «गौरव की स्थिति में बैठी है», सामान्य समय का वह लक्ष्य है जिसे हम देखते हैं: हमें सौंपी गई गरिमा एक दूरस्थ भविष्य की सापेक्ष वास्तविकता नहीं है, बल्कि यह मारिया में पहले से मौजूद, उसके गौरव में दिखाई देने वाली, उसके द्वारा सुनिश्चित भविष्य का वादा है जो पुत्र ने कहा था «जहाँ मैं हूँ, वहाँ मेरा सेवक भी होगा» (यूहन्ना 12,26)।मैरिया, दाविद की संतान और प्रभु की माँ, मारिया में उस क्रिस्टोलॉजिकल पराडॉक्स को एकीकृत करती है जो मार्क 12:35-37 में उठाया गया है: वह जो इज़राइल की राजाराज्य की वंशावली से है, ने उस प्रभु को जन्म दिया जिसे दाविद ने उससे अधिक महान माना।

संदर्भ

• एफ़ेस का परिषद, एक्ट्स (431)।
• पापा जॉन पॉल द्वितीय, Redemptoris Mater, नं. 8-11 (1987)।
• आर. ब्राउन, द बर्थ ऑफ़ द मेसियाह (1977)।
• जे. ग्निल्का, द इवेंजिल ऑफ़ मार्क, वॉल. II (1979)।
• ए. सेरा, मैरिया और भगवान का शब्द (1984)।

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