वै तुबी कोरोज़ाइन: शहरों और मारिया के लिए हमारी खुशी का कारण का दुःख

Vae tibi corozain: o lamento sobre as cidades e Maria causa nostrae laetitiae
वाई तुम्हें कोरोज़ाइन! वाई तुम्हें बेथसाइडा! क्योंकि यदि तीर और सिडन में आपके पास जो शक्तियाँ थीं, वे आपके पास होतीं, तो पहले तुम स्वयं को साड़ी और धूल में विनती करते। (मत्ती 11:21)
मत्ती 11:20-24 एक ऐसा अंश है जो गवाह है मैत्रे यीशु के सबसे अंधेरे पक्ष का: “यीशु ने कहा, ‘मैं तुम्हें बताता हूँ, यदि इसराइल के शहरों में जो मेरे सबसे बड़े चमत्कार हुए थे, उन्होंने पश्चाताप नहीं किया, तो फिर जो चमत्कार मैंने तुम्हारे बीच किए हैं, वे भी पश्चाताप के बिना रह जाएँगे’ (मत्ती 11:20)।” यह ‘आह’ या ‘उआह’, ग्रीक का ‘हाय’ या हिब्रू का ‘होय’, प्राचीन निराशा के प्रतिक्रिया का क्लासिक उदाहरण है, जो यीशु की निराशा को व्यक्त करता है कि उनके चमत्कारों के बावजूद शहरों ने पश्चाताप नहीं किया। भगवान की पेशकश को अस्वीकार करने की यह संवेदना यीशु की दिव्यता का एक स्पष्ट प्रदर्शन है: ईश्वर प्रदान करता है, और उसकी पेशकश को अस्वीकार किया जा सकता है।कोर्ज़ाइन, बेत्साइदा और काफ़रनाहम, गैलिली के उन शहरों में थे जहाँ यीशु ने अपने सार्वजनिक चमत्कारों का सबसे बड़ा हिस्सा किया था। ये शहर थे जिन्होंने यीशु के शक्तिशाली कार्यों को देखा था और पश्चाताप नहीं किया था। यीशु का ‘विपरीत तर्क’ विनाशकारी है: यदि जो चमत्कार तुम्हारे शहरों में किए गए थे, वे तीर और सिदोन (फ़नीशियन पागन शहर) में किए गए होते, तो वे पश्चाताप करते। इसराइली शहरों की अस्वीकृति अधिक गंभीर है क्योंकि उन्हें अधिक प्रकाश मिला था और उन्होंने उस प्रकाश को अस्वीकार कर दिया।

«यदि तुम्हारे भीतर चमत्कार किए गए हों तो तिर और सिदोन ने भी पश्चाताप किया होता»

«यदि तुम्हारे भीतर चमत्कार किए गए हों तो तिर और सिदोन ने भी पश्चाताप किया होता» (मत्ती 11:21), यीशु का यह नकारात्मक तर्क सिद्धांत की स्थापना करता है कि प्राप्त अनुग्रह के अनुपात में जिम्मेदारी है। कोर्ज़ाइन और बेत्साइडा का दोष कुछ भयानक कार्य करने का नहीं है, बल्कि प्राप्त किए गए अनुग्रह के अनुरूप प्रतिक्रिया नहीं देने का है। चमत्कारों के सामने «न बदलाव» स्वयं एक अस्वीकृति का कार्य है: राज्य के संकेतों को देखकर जीवन में परिवर्तन न करना एक चयन है, न कि निष्क्रिय तटस्थता का परिणाम।

अनुग्रह के अनुपात में जिम्मेदारी का यह तर्क मैथ्यू की धर्मशास्त्र से संगत है: «जिसे अधिक दिया गया है उसे अधिक मांगा जाएगा» (लूका 12:48, समानांतर)। जीसस की व्यक्तिगत उपस्थिति, चमत्कार, सीधी प्रचार को प्राप्त शहरों के पास अधिक जिम्मेदारी है जो ऐसे संपर्क से वंचित रहे हैं। गैलिली के शहरों पर यीशु का «आह्वान» क्रूरता नहीं बल्कि ईमानदारी है: अस्वीकृति की गंभीरता प्राप्त अनुग्रह के विशालता के अनुपात में है।

इस तर्क को चर्च के इतिहास पर लागू करना असहज है लेकिन आवश्यक है: गहरी घोषणा के सैकड़ों वर्षों तक प्रचार की संस्कृतियाँ, विश्वास में बड़े परिवार और ठोस धार्मिक शिक्षा प्राप्त लोगों के पास अधिक जिम्मेदारी है।”गैलीली के शहरों पर जीसस का शोक वाक्यांश भी उन ईसाई संस्कृतियों के लिए एक चेतावनी है जो सेक्युलर हो गए हैं: ‘पुराने समय में सिर्फ़ साड़ी और धूल में प्रायश्चित किया होता’। नाज़रे में मारिया का जन्म हुआ और वह उस समय के गैलीली शहरों में से एक में रहीं, जो कोरोज़ैन और बेत्साइडा के पास था। उसी भौगोलिक क्षेत्र ने उन शहरों को अस्वीकार करने का मंच प्रदान किया जो पवित्र इतिहास में सबसे अधिक क्रांतिकारी ‘फियात’ की घोषणा करने वाली महिला का जन्म स्थान भी था। भौगोलिक विरोधाभास आध्यात्मिक विरोधाभास भी है: उसी क्षेत्र में जहाँ शहरों ने अस्वीकार किया, एक महिला ने जो कुछ भी था और थी, उसका स्वागत किया।”

II. “काफ़रनायम, नरक में फेंक दी जाएगी”: गर्व का पतन

“तू काफ़रनायम, क्या तू स्वर्ग में उठेगी? तू नरक में फेंक दी जाएगी” (मत्ती 11:23), काफ़रनायम जीसस के समय के दौरान गैलीली की ‘शहर’ थी: वह स्थान जहाँ वह रहे, कई चमत्कार किए, सिंगापुरा में प्रचार किया। काफ़रनायम का पतन सबसे विशेषाधिकार प्राप्त शहर का पतन है, जिसने जीसस के साथ सबसे अधिक निकटता से जुड़ाव रखा और सबसे ज़्यादा दृढ़ता से अस्वीकार किया।एक बाइबिल के संदर्भ से बाबुल के राजा के प्रतिशोध (इशा 14, 13-15 में उसके आकांक्षाओं का वर्णन, जिसने आकाश तक पहुँचने की इच्छा रखी और शोल (नरक) में फेंक दिया गया) का उल्लेख जानबूझकर किया गया है: शहर की घमंड, जो खुद को विशेष मानता है क्योंकि इसमें ईश्वर का निवास था, विनाश की ओर ले जाता है।“क्योंकि यदि सोडोम में तुम्हारे जैसे चमत्कार हुए होते, तो आज तक वह खड़ी होती (मत्ती 11, 23)”, यह एक विरोधाभासी तर्क का चरमोत्कर्ष है: सोडोम, बाइबिल का पूरी तरह से भ्रष्ट होने वाला प्रतीक, जिसे आग और सल्फर से नष्ट किया गया था (उत्पत्ति 19), यदि उसे काफ़र्नाहूम की तरह मिला होता, तो वह आज तक खड़ी होती। यह तुलना अतिशयोक्तिपूर्ण है, लेकिन बिंदु स्पष्ट है: जो प्रकाश को अस्वीकार करता है, वह जो कभी प्रकाश नहीं देखा उसे से अधिक गंभीर है।काफ़र्नाहूम के बारे में ईश्वर की शोक की अभिव्यक्ति, जेसुस के दुःख का एक स्पष्ट रूप है (“वै”, जेसुस का शोक का व्यक्तिगत अभिव्यक्ति), जो मनुष्य की अस्वीकृति के प्रति ईश्वर के दुःख को दर्शाता है। यह मनुष्य की अस्वीकृति के प्रति “ईश्वर के दुःख” की इस धारा का एक धार्मिक आधार है, जो पवित्र हृदय की पूजा में निहित है: जेसुस का हृदय, जो मानव अस्वीकृति से दुःखी है, वही हृदय है जो कोर्ज़ाइन, बेथसैदा और काफ़र्नाहूम के लिए शोक करता है।III. मारिया “हमारी खुशी का कारण”: उस शहर के विपरीत जिसने अस्वीकृति की“हमारी खुशी का कारण”, लौरेटान प्रार्थनाओं में सबसे प्रिय अभिव्यक्तियों में से एक है।मैरी को «हमारी खुशी का कारण» कहा जाता है क्योंकि उसकी दंत के प्रतिक्रिया ने उस प्रकार की प्रक्रिया को जन्म दिया जो ईसाई खुशी का स्रोत है। मैरी का «हाँ» उन गैलिली शहरों की अस्वीकृति का उत्तर था जिन्होंने ईश्वर के उपहार का स्वागत नहीं किया था, जिसने दुःख को «वे» से खुशी में बदल दिया था।«वे तुम्हें कोरोज़ाइन» (मत्ती 11:21) और «अवे ग्रेटिया प्लेना» (लूका 1:28) के बीच विरोधाभास शहरों की अस्वीकृति और महिला की पूरी आत्मा के साथ प्रतिक्रिया के बीच है। दंत ने कहा, «अवे» (χαῖρε, «खुशी से भर जाओ»), न कि «वे तुम्हें मारिय»। दंत की शुभकामनाएँ प्रेरक के «वे» का इलाज हैं: जहाँ अस्वीकृति के लिए शोक है, वहाँ स्वीकृति के लिए खुशी है। मैरी हमारी खुशी का कारण है क्योंकि उसने अस्वीकृति के बजाय हाँ कहा, उसने कहा «फिएट» जहाँ शहरों ने «नहीं» कहा।मैरी की पूजा को «खुशी» के रूप में देखने की जड़ें इस विरोधाभास में हैं: मैरी को देखना मानव के «हाँ» की संभावना को देखना है, ईश्वर के उपहार को स्वीकार करने का प्रमाण, अस्वीकृति अनिवार्य नहीं है, कृपा को स्वीकार किया जा सकता है, गैलिली शहरों के «वे» के विपरीत मानव की क्षमता का उत्तरदायित्व करने के लिए। मैरी हमारी खुशी का कारण है क्योंकि उसकी प्रतिक्रिया से यह साबित होता है कि «फिएट» संभव है, मानव हृदय बिना किसी संकोच के ईश्वर को «हाँ» कह सकता है।

जीसस का शोक के रूप में प्रार्थना: «पिता मुझे स्वीकार करो»

मत्ती के अनुसार, शहरों पर शोक के तुरंत बाद (मत्ती 11:20-24), वह एक सुंदर प्रार्थना प्रस्तुत करता है: «पिता मुझे स्वीकार करो, आकाश और पृथ्वी का स्वामी, क्योंकि तुमने इन चीजों को बुद्धिमान और समझदार लोगों से छिपाया और उन्हें छोटों को प्रकट किया» (मत्ती 11:25)। «वे» से «स्वीकार करता हूँ» में बदलाव आश्चर्यजनक है: जीसस अपनी अस्वीकृति के शोक से धन्यवाद कार्य में आगे बढ़ जाता है जो छोटों को दिया गया है।

जीसस का «स्वीकार करता हूँ» प्रार्थना दर्शाता है राज्य की विरोधाभासी तर्क: जो «ने नहीं देखे» (छोटे, सरल, ज्ञान का दावा नहीं करने वाले), उन्होंने जिन शहरों ने इनकार किया था, उन्होंने समझा जो «बुद्धिमान और समझदार» लोगों ने अस्वीकार कर दिया था। शहरों का इनकार अंतिम शब्द नहीं है; छोटे लोग हैं जिन्होंने जो शहरों ने अस्वीकार किया था उसे स्वीकार किया है। मैरी छोटे लोगों का मॉडल है जिन्होंने स्वीकार किया है: एक अज्ञात युवती एक अंधेरे शहर (नाज़रेत, जिसके बारे में नाथानेल ने पूछा था, «नाज़रेत से अच्छी कोई चीज़ निकल सकती है?») से, जिसका दावा ज्ञान या शक्ति का नहीं था, उसने जो शहरों ने अस्वीकार कर दिया था उसे «फियात» कहा।

मैरी का «फियात» और जीसस का «स्वीकार करता हूँ» प्रार्थना एक ही संरचना का धन्यवाद है जो छोटों को प्रकटीकरण दिया गया है: जहाँ घमंडी शहर इनकार करते हैं, वहाँ साधारण लोग स्वीकार करते हैं। जहाँ स्वार्थी बुद्धिमान लोग अस्वीकार करते हैं, वहाँ सरल लोग प्राप्त करते हैं। चर्च की लिटुर्गी, «मत्ती 11:25» के «स्वीकार करता हूँ» प्रार्थना को शुक्रवार के ऑफिस में रखने और मैरी की स्मृति को शनिवार से जोड़कर, इस प्रकार की धार्मिक संगतता का खुलासा करती है: मैरी, जो छोटी थी जिसने स्वीकार किया है, वह उन शहरों के विपरीत है जिन्होंने अस्वीकार किया था, और उसकी खुशी उन लोगों की खुशी है जिन्होंने जो दूसरों ने अस्वीकार कर दिया था।

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