Marie fortifie nos faiblesses
Introduction
La réflexion sur la faiblesse et sa relation avec la figure de Marie, Mère de Jésus, conduit le lecteur à considérer divers aspects de la spiritualité et de la théologie chrétiennes. La faiblesse, telle qu’elle est mentionnée dans les Écritures sacrées et dans la tradition chrétienne, ne se réfère pas uniquement à un manque de biens matériels, mais prend également une dimension spirituelle profonde qui interroge le cœur de l’être humain et sa relation avec Dieu et avec les autres.
À la porte magnifique
*”Je n’ai pas d’or ni d’argent, mais ce que j’ai, je te le donne : au nom de Jésus-Christ, le Nazarenain, lève-toi et marche” (Actes 3,6). Les paroles de l’apôtre Pierre envers le pauvre malade à la Porte Magnifique sont empreintes d’un caractère performatif, caractéristique de la Parole de Dieu, mettant en lumière le paradoxe propre au christianisme.*La pauvreté de Jésus de Nazareth
L’un des traits les plus distinctifs de Jésus de Nazareth, auquel Pierre fait allusion, est la pauvreté, non seulement recommandée mais embrassée volontairement, comme nous enseigne Paul. Cette pauvreté s’inscrit dans une essence existentielle et anthropologique, démontrant que ce ne sont pas les richesses matérielles qui élever l’homme, mais sa consistance créative.L’être avant d’avoir
Dans ce contexte, *”les bienheureux les pauvres” (Luc 6,20) souligne l’importance de l’être sur l’avoir*. Révélation, philosophie et théologie trouvent un point commun : l’être créé à l’image de Dieu et l’appartenance au monde de l’être et de la vie, éclairant l’homme et réaffirmant la nécessité de combler sa pauvreté par une vraie richesse.L’Incarnation de Dieu et la pauvreté
*”Devenant pauvre pour votre cause, il a fait de la pauvreté une richesse pour vous” (2 Corinthiens 8,9). L’Incarnation de Dieu embrasse la pauvreté, symbolisée par l’humilité du Présent et la Croix. Ce chemin scandaleux pour les païens révèle une logique concrète ancrée dans notre expérience de vie, notamment dans les moments de pauvreté et de maladie.*La compassion divine
L’expression *”Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ?” (Psaume 22,1) portée par le Jésus pauvre, trouve réponse dans la Lettre aux Hébreux : *”Nous avons un grand prêtre qui s’est identifié à nos faiblesses” (Hébreux 4,15). La pauvreté est la signature par laquelle Dieu se présente au monde, méritant le respect comme le lieu de sa richesse bénéfique.*Notre action en faveur de la pauvreté doit partir de la reconnaissance que Dieu, en devenant pauvre, enrichit l’humanité. Les moyens matériels et les richesses doivent être considérés comme subordonnés à la valeur de l’être humain, en collaboration avec le Créateur et en harmonie avec le cosmos. La célébration de la Veillée Pascale, riche en éléments naturalistes, illustre cette expérience directe de l’interaction entre la foi, la création et l’expression humaine.La priorité de l’être dans l’intégrité de la personne
Quelle pauvreté sommes-nous alors appelés à combler ? La réponse s’inscrit dans l’intégrité de la personne, où, plus que d’insister sur l’avoir, il est nécessaire et dû de partir de l’être, qui est la source de l’action au profit (on l’espère) de l’humanité.Les défis de la déshumanisation de l’homme
Une tendance de pensée de matrice rationaliste et scientiste a conduit à la déshumanisation de l’homme, le transformant, dans le pire des cas, en marchandise d’échange. Cette pensée a également accusé le Christianisme d’exploitation et de violence envers le cosmos, générant un nouveau paganisme qui ne reconnaît pas la singularité de l’homme au sommet du cosmos et en tant que créateur de culture sous ses diverses manifestations.
Au-delà du matériel : l’offre de la personne
Sur le plan philosophique, et encore plus théologique, une voie possible de recomposition et de réconciliation est l’offre que chaque personne est capable de faire à l’autre, qui découvre toujours en elle un fond d’indigence et de pauvreté. C’est un discours qui va au-delà d’un niveau matériel, sans toutefois l’exclure. Partager, donner, offrir : mais comment ?
Qu’est-ce qui motive l’homme dans ses actions ?
La question centrale est : qu’est-ce qui motive l’homme dans ses actions ? Séculairement, la réponse peut être une profonde foi dans la valeur universelle précieuse de la vie humaine et dans ses potentialités, ou une limite et parfois un danger quid pro quo qui conduit au naufrage dans des mensonges, de l’égoïsme et du fonctionnalisme. Faire le bien uniquement pour apaiser la conscience est un autre aspect de ce cercle vicieux.
La véritable solution : l’Incarnation rédemptrice
Parmi les solutions, seule la première présente un certain degré de positivité et d’acceptabilité, bien qu’aux yeux d’un fidèle, elle reste incomplète, car elle n’implique pas le semper novum de la Création et, encore plus, de l’Incarnation rédemptrice. Aucune machine, produit de la pensée humaine, ou être mythologique n’a incarné ou sauvé totalement l’homme, où la pauvreté, loin d’être dépréciée, est valorisée comme une condition optimale pour accueillir une richesse qui n’est pas de ce monde.
La pauvreté à combler : multiples visages
La pauvreté à combler présente des visages multiples et ne se limite pas à une question d’argent ou de biens matériels. Dans ce vaste plan de réalisation pour l’homme, nous trouvons le résumé dans l’Eucharistie, où la Parole infinie et le Pain inépuisable sont donnés sans mesure, comme des réalités concrètes d’une Présence que l’Église doit accueillir, s’inspirant de ce que Marie, Mère de cette Parole et de ce Pain, a proclamé et réalisé.
Les commandements de Jésus : unissant action et grâce
Les deux commandements : “Faites ceci en ma mémoire” et “Faites tout ce qu’il vous dira” se rapportent à la personne de Jésus et renvoient à son mystère unique, dans lequel la Sainte Vierge est insérée comme emblème singulier d’une témoin actif de pauvreté, rempli par le don de la grâce.
Le cantique de Marie : le Magnificat
La Visitation et le Magnificat
Le grand cantique entonné par la Vierge lors de la Visitation (cf. Lc 1,46-55) reste un point de référence pour le fidèle qui souhaite comprendre la pauvreté évangélique, mais aussi pour le « distant » qui peut facilement saisir comment le fil de l’histoire est vécu par les indigents. Dans ce texte, Marie, la femme pauvre désormais enrichie d’une manière incomparable par la présence du Fils, proclame l’inversion, la nouveauté que le Dieu d’Israël a offerte à son peuple et, par extension, à toutes les nations.
L’inversion divine
Il s’agit d’une inversion de tous ceux, de quelque manière que ce soit, qui, attachés au pouvoir et à la richesse mondains, deviennent réticents à l’action libératrice de Dieu. Le pauvre, dans ses diverses spécifications, est béni et élevé car c’est celui qui accueille le plus facilement cette action divine. Cette pauvreté est liée à l’humilité dont Marie, depuis l’Annonciation, est devenue modèle et image.
Le Magnificat comme contestation radicale
Partant de la considération respectueuse du pauvre, le Magnificat devient “une contestation radicale au royaume du péché vaincu par l’œuvre du Sauveur et désormais sans avenir“. Un royaume exprimé par des images de richesse et de pouvoir, poussant le lecteur à réfléchir à nouveau sur le sens de nos actions par rapport à la pauvreté, sans les calculs que nous faisons habituellement lorsque nous nous relationnons avec des personnes qui peuvent nous rendre.
Le double rapport de Marie à la pauvreté
Dans la personne de Marie, nous voyons le double rapport à la pauvreté : d’une part, la humble servante de Nazareth qui se présente devant Dieu dans sa simplicité, offrant ou sacrifiant ce qu’elle a, dans un projet de vie commune. D’autre part, le Dieu riche et omnipotent qui se donne à cette femme, enseignant par cet acte, avant même les paraboles, la gratuité de l’amour et de l’offre désintéressée.
L’offre de la femme pauvre et l’enseignement de Jésus
De là découle l’importance de l’offre de la femme pauvre qui, dans le trésor du temple, donne tout ce qu’elle a pour vivre (cf. Mc 12,41-44 et Lc 21,1-4), et, d’autre part, la mise en œuvre nécessaire du commandement donné par Jésus d’inviter aux festins ceux qui sont les plus dans le besoin (cf. Lc 14,12-14), un invitation qui ouvre les portes du ciel.
Contribution humaine à la richesse divine
Que l’homme peut-il donner au Dieu riche qui le bénéficie ? Rien. Mais l’homme riche qui aide le nécessiteux, s’inspirant du comportement de Dieu, peut participer à la vie éternelle, tout en échappant à toute logique de calcul et, si l’on veut, de marché.
Marie et la compréhension de la pauvreté
Pouvons-nous alors dire que la personne de Marie aide le lecteur à considérer le concept et les situations de pauvreté avec une plus grande complétude : sans doute avons-nous la pauvreté matérielle et spirituelle à combattre, en guérissant là où il y a des bandes de dégradation socio-économique par une utilisation adéquate et équilibrée des biens de la terre et en diffusant une véritable et respectueuse culture de l’homme.
Éclairage et dénonciation par le chant
Reprenant le texte évangélique que l’Église récite quotidiennement (ou chante) aux Vêpres, nous pouvons partager ce qu’affirme Alberto Valentini : “Il est de la tâche des chrétiens d’éclairer avec ce chant la vérité sur Dieu et ses desseins, de dénoncer et de rendre vaines les machinations des puissants, des riches et des oppresseurs”. Nous sommes très proches, en substance de ces paroles, des appels constants du Pape François à l’Église pour la sobriété et l’aide aux moins fortunés.
Le dépouillement comme condition optimale pour la disciples
Non loin de la dénonciation évangélique précédente du côté négatif inhérent à la pauvreté, nous avons le visage de celle-ci comme condition optimale pour suivre et être disciple de Jésus, sans que rien ne pèse dans le cœur et l’esprit et conduise l’homme à un dangereux et pécherie attachement à ce qui est éphémère.
Le rôle réconfortant et fortifiant de Marie est approfondi dans l’encyclique Redemptoris Mater de Jean-Paul II, qui présente Marie comme mère qui accompagne l’Église dans ses souffrances.
Conclusion
Le dépouillement vécu et représenté par Marie, en plus de se caractériser par l’absence de toute concession à l’idolâtrie et à l’avidité, se distingue par le service disponible à Dieu et, dans la personne du Fils, également tourné vers ses frères et sœurs. L’absence de richesse n’implique pas l’indifférence, mais se positionner aux côtés de ceux qui, sans mettre d’obstacles, sont plus facilités à découvrir les empreintes bénéfiques de Dieu dans l’histoire.
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