Der Tag aller Heiligen und die Aufnahme Mariens in den Himmel
Hochfest aller Heiligen
Ein Fest zu Ehren aller Heiligen, gefeiert am 1. November im Westen. Die Ursprünge dieses Festes sind ungewiss. Die erste Erwähnung stammt aus dem Osten in einem Werk des Heiligen Efrém aus 359, in dem eine Feier aller Märtyrer in Edessa am 13. Mai (Carmen 6) erwähnt wird. Im Jahr 411 jedoch feierten die syrischen Ostern diese Feier am Freitag nach Ostern [Breviarium Syriacum34).
Der Predigt von Sankt Johannes Chrysostom markiert die Feier eines Festes aller Märtyrer am ersten Sonntag nach Pfingsten. Als Chrysostom diese Predigt hielt, ist unklar, ob er sich auf das Fest in Antiochia oder Konstantinopel bezog. Wenn er sie in Konstantinopel hielt, nachdem er zum Patriarchen (398) ernannt worden war, wäre dies die erste Erwähnung des Festes dort, das bis heute im byzantinischen Ritus am Sonntag nach Pfingsten gefeiert wird.
Eine Beobachtung aller Märtyrer am Sonntag nach Pfingsten ist auch im Westen nachweisbar. Sankt Maximus von Turin (5. Jahrhundert) predigte in einer Homilie die Ehre aller Märtyrer an diesem selben Sonntag (Homilie, 81). Die Feier erweiterte sich bald auch auf Nicht-Märtyrer, wie im *Lecionarium von Würzburg* zu sehen ist, wo in der ersten Liste der römischen Episten (ein Manuskript aus dem 8. Jahrhundert, das die Lesungen für die Liturgie am Ende des 6. oder Anfang des 7. Jahrhunderts bezeugt) dieser Sonntag als *dominica in natale sanctorum* oder *Sonntag der Geburt der Heiligen* bezeichnet wird. Es scheint auch als achte Feier nach Pfingsten existiert zu haben. Das Fest taucht erneut im *Lecionarium von Murbact* auf, das Lesungen für die Sakramentarier des 8. Jahrhunderts vor der Reform Karls des Großen auflistet.
Rom wusste auch von einem anderen Fest aller Märtyrer vor der Einführung des 1. November. Im Jahr 609 oder 610 erhielt Bonifatius IV das römische Pantheon von Kaiser Flavius Focas Augustus (gest. 610) und weihte es unter dem Titel S. Maria ad Martyres (Liber Pontificalis, 1, 317). Die Weihe fand am 13. Mai statt, und das Jubiläum wurde später mit großer Feier begangen. Viele sehen darin den Ursprung des Tages aller Heiligen. Es könnte jedoch auch sein, dass das Fest vom 13. Mai lediglich das Weihedatum war oder dass Bonifatius diesen Tag gewählt hatte, weil er bereits mit allen Märtyrern des Ostens verbunden war. Die liturgischen Bücher dieses Zeitraums erwähnen kein Fest aller Märtyrer, das an die syrische Feier angelehnt wäre, wie es Efrém erwähnt.
Es ist noch nicht erwiesen, wie das Fest aller Heiligen zum 1. November kam. Papst Gregor III (731-741) weihte ein Oratorium in der Basilika St. Peter zu «allen Aposteln, Märtyrern, Bekennern und allen Gerechten und Vollkommenen, die in der ganzen Welt ruhen» (Liber Pontificalis 1,417). Der genaue Zeitpunkt der Weihe ist nicht bekannt. In England erwähnte Beda der Ehrwürdige ein Fest aller Heiligen in seinen beiden Martirologien. Egbert von York wurde 732 in Rom zum Diakon geweiht und empfing dort das Pallium vom Papst Gregor. Wenn Egbert der Begründer des Festes in der englischen Kirche war, könnte er den 1. November als Weihedatum des Oratoriums Gregors angenommen haben.
Arno von Salzburg rief 798 ein Fest aller Heiligen für das südöstliche Deutschland aus. 799 lobte Alkuin, der in Yorks Kathedrale von Egbert unterrichtet wurde, Arno, den Erzbischof von Salzburg, dafür, dass er das Fest am 1. November beging (Brief 91). Das Fest erscheint jedoch nicht im Zusatzwerk Alkuins zum Gregorianischen Sakramentar. Nach Johannes Belett (gest. 1165) befahl Papst Gregor IV (827-844) die Verlegung des Festes vom 13. Mai auf den 1. November, weil die Ernte für die zahlreichen Pilger, die im Mai nach Rom kamen, unzureichend war (Rationale divinorum officiorum 127). Es besteht kein akademischer Konsens zu diesem Thema. Ado von Wien (800–75) berichtet, dass derselbe Papst den König von Frankreich, Ludwig dem Frommen (778–840), bat, das Fest auf das gesamte Reich auszudehnen. Sigebert (gest. 1112) in seiner Chronik datiert diesen Schritt auf das Jahr 835. Tatsächlich wurde der 1. November im 9. und 10. Jahrhundert als Natale omnium sanctorum aufgeführt, beispielsweise im Sakramentar von Corbie.
Nach Sicardus von Cremona (gest. 1215) war es Papst Gregor VII (1073-1085), der die Feier am 13. Mai endgültig zugunsten des 1. November aufgab (Mitrale, 213,414). Tatsächlich verschwand der 13. Mai im 12. Jahrhundert aus den liturgischen Büchern.Die Feier könnte auch eine christliche Antwort auf das keltische Totenfest Samhain gewesen sein. Sie hatte bereits eine Vigilie und eine Oktav, die vom Papst Sixtus IV (1471-1484) für den gesamten lateinischen Ritus eingeführt wurde. Sowohl die Vigilie als auch die Oktav wurden 1955 aufgehoben.Alle Heiligen wird als Festlichkeit und als obligatorischer Feiertag klassifiziert (CIC Kan. 1246 § „l. Der Sonntag, an dem das Paschale gefeiert wird, muss nach apostolischer Tradition in der ganzen Kirche als Feiertag beachtet werden. Ebenso müssen die Tage des Geburtstags unseres Herrn Jesus Christus, der Epiphanie, der Auferstehung und des heiligen Leibes und Blutes Christi, der Aufnahme Mariens in den Himmel, ihrer Unbefleckten Empfängnis und ihrer ewigen Jungfräulichkeit, des heiligen Josef und der Apostel Petrus und Paulus sowie schließlich aller Heiligen beachtet werden.“).In der Liturgie der Messe wird von der Heiligkeit des Volkes Gottes durch Bilder von Freude, Vergebung, Seligkeit und gegenseitiger Liebe gesprochen. Die Kirche preist nicht nur Gott für alle Verstorbenen, die die himmlische Herrlichkeit erlangt haben, sondern verpflichtet sich auch, auf den Weg zum himmlischen Jerusalem zu gehen, wo sich das gesamte Volk Gottes in Gemeinschaft befindet (Apg 7,9 „Danach sah ich, und siehe, eine große Menge, die niemand zählen konnte, aus allen Nationen, Stämmen, Völkern und Sprachen, die vor dem Thron und vor dem Lamm standen, bekleidet mit weißen Kleidern und mit Palmzweigen in ihren Händen“).Die päpstliche Definition, Ausdruck des Glaubens der Kirche
Vor 76 Jahren (1946-2022) rief Papst Pius XII. zu einer universellen Konsultation unter den Hirten der Kirche über eine mögliche Definition der Aufnahme Mariens als Dogma auf. Die Enzyklika Deiparae Virginis (1. Mai 1946) richtete sich an alle Bischöfe und fragte, ob sie der Meinung seien, dass die körperliche Aufnahme Mariens in den Himmel feierlich als Wahrheit definiert werden könnte, die von allen, ihrem Klerus und ihren Gläubigen, akzeptiert werden sollte, und ob sie eine solche Proklamation eines Dogmas wünschten. Dies war nicht das erste Mal, dass eine solche Konsultation in der Kirche durchgeführt wurde, um ein Dogma zu definieren. Für die Definition der Unbefleckten Empfängnis konsultierte Papst Pius IX. 1848 die Theologen und organisierte 1849 eine Konsultation aller Bischöfe. Das Ergebnis war eine fast einmütige Zustimmung, mit nur fünf Gegenstimmen bei über 600 Teilnehmern!
Die Konsultation zur Definition der Aufnahme Mariens in den Himmel ergab ein noch deutlicherer Ergebnis aufgrund der geringeren Anzahl negativer Antworten. Diese Konsultation zeigt die Sorge der Päpste, wenn sie ihr Machtmittel zur definitiven Festlegung einer Wahrheit des Glaubens ausüben möchten, zuerst die Stimme der Kirche zu hören und diese Stimme im Dogma-Bekenntnis zu verkünden. Dies ist kein willkürlicher oder improvisierter Ausübung der doktrinären Macht. In der Apostolischen Konstitution Munificentissimus Deus, die die Aufnahme definiert, lesen wir: „…der universelle Konsens des gewöhnlichen Lehramts der Kirche einen sicheren und soliden Beweis dafür liefert, dass die körperliche Aufnahme der seligen Jungfrau Maria zum Himmel … eine von Gott geoffenbarte Wahrheit ist und daher von allen Gläubigen der Kirche fest und treu geglaubt werden muss.“
Als der verehrenswürdige Pius XII. das Dogma der Aufnahme Mariens in den Himmel verkündete, bestätigte er endgültig den Glauben, der in der gesamten Kirche vorhanden war. Vor der Definition konnten noch einige Zweifel an der Offenbarungscharakter dieser Aussage bestehen, und am Vorabend der Definition stellten einige Theologen die Definierbarkeit der Lehre in Frage. Nach der Definition mussten alle Zweifel für diejenigen, die den Glauben der katholischen Kirche teilen, ausgeräumt werden. So zeigt sich die Nützlichkeit der päpstlichen Definition: Sie klärt den Inhalt des Glaubens, indem sie die Wahrheit formuliert, die geglaubt werden soll, und gibt endgültige Gewissheit in der Anhaftung an diese Wahrheit. Die Zweifel, die einige Theologen äußerten, gründeten auf der Herkunft der Lehre der Aufnahme Mariens, die, so ihre Ansicht, sich in den ersten Jahrhunderten der Kirche unter dem Einfluss apokrypher Berichte über den Tod Mariens entwickelt habe.
Diese Geschichten schrieben Maria ein glorreiches Schicksal zu, gründeten sich jedoch nicht auf historische Zeugnisse. Sie entstanden als Produkt der menschlichen Vorstellungskraft, die ein feierliches Bild für den Abschied der Mutter Jesu aus dieser Welt darstellte. Sie führten zur liturgischen Feier der Dormition oder des Todes Marias, eine Feier, die viele durch eine doktrinelle Darstellung des Mysteriums vorantrieb.
Wir können die Reaktionen des Misstrauens gegenüber den Darstellungen des Volksglaubens in den Apokryphen verstehen. Dennoch müssen wir beachten, dass sich durch diese Darstellungen eine grundlegende Intuition des christlichen Glaubens offenbart: Marias Aufnahme in den Himmel war glorreich, weil ihre Mutter an der Herrlichkeit ihres Sohnes teilhatte. Die Tatsache, dass der Glaube sich in sinnlichen Bildern ausdrückt, mindert nicht den Wert der tiefen Überzeugung, dass Maria eine einzigartige und außergewöhnliche Teilhabe am Schicksal des Erlösers hatte.
In der späteren Tradition der Kirche wurden legendäre Darstellungen aufgegeben, und der Glaube an die Aufnahme Mariens, der Mutter Christi, konnte eine reinere Form annehmen, die die spirituelle Natur der Herrlichkeit nach dem Tod expliziter zum Ausdruck bringt. Die Definition der Aufnahme, verkündet am 1. November 1950, verwendete Begriffe, die die Idee eines Ortswechsels vermeiden wollten: Sie behauptet nicht, dass Maria in den Himmel aufgenommen wurde, sondern dass „sie in Körper und Seele in die himmlische Herrlichkeit aufgenommen wurde“. Im spirituellen Sinne ist der Himmel kein Ort, sondern ein Zustand, der durch die himmlische Herrlichkeit gekennzeichnet ist.
Wir sehen, dass die dogmatische Definition der Überzeugung entspricht, die in den ersten Jahrhunderten im christlichen Volk zum Ausdruck kam. Die Glaube dieses Volkes suchte Darstellungen, die die Verbindung Marias mit dem glorreichen Triumph ihres Sohnes zum Ausdruck brachten. Die theologische Reflexion nahm diese populäre Glaubensbehauptung auf und formulierte sie in einer reineren und genaueren Weise. Es gab eine Zusammenarbeit der gesamten Kirche bei der Entwicklung der Lehre von der Aufnahme Mariens in den Himmel, und die Verkündigung des Dogmas durch Pius XII. gab uns das Ergebnis dieser Entwicklung, das den Glauben des Volkes Gottes zum Ausdruck bringt.
Um die Reflexion über die Aufnahme Mariens in den Himmel und ihre Beziehung zum Fest aller Heiligen zu vertiefen, siehe die Apostolische Exortation Marialis Cultus von Paul VI., die die marianischen Feste im liturgischen Kalender der Kirche im Hinblick auf das Geheimnis Christi einordnet.
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