मैंने सब कुछ उसी के साथ जोड़ा, मारिया, त्रिमूर्ति का ज्ञान का सिंहासन

जब मैं उसके साथ था, तो मैंने सब कुछ जोड़ दिया और प्रत्येक दिन उसके सामने खेलते हुए आनंद लिया।
प्रेरितों के पत्र, प्रोवर्बियों 8:30कुम ईओ अरम: संता त्रिनिदाद की सोलेनिटी (वर्ष सी) की प्रथम पठन में प्राचीन नियम का एक सबसे आश्चर्यजनक पाठ प्रस्तुत है: ज्ञान की आकृति, जो पहले व्यक्ति में बोलती है और अपनी उपस्थिति का वर्णन करती है ईश्वर के साथ रचना से पहले। «जब वह आकाश तैयार कर रहा था, मैं वहाँ था (…) मैं उसके साथ, उसका वास्तुकार था, और मैं उसकी प्रत्येक दिन की खुशी था, उसके सामने खेलते हुए हर समय» (प्र 8,27-30)। ईसाई परंपरा ने इस पाठ को ईश्वरीय शब्द, ज्ञान की दिव्य बुद्धि के रूप में पढ़ा, जिसे जॉन के प्रारंभिक में लॉगोस के रूप में पहचाना गया था। और मैरीलॉजी इस पाठ में सबसे गहरे आधार को पाती है «सेडेस सैपिएंटिया» का शीर्षक, ज्ञान का सिंहासन: जो स्वयं ज्ञान का अवतार पैदा करने वाली मैरी वह स्थान है जहाँ त्रिमूर्ति का जीवन इतिहास में प्रवेश किया।I. कुम ईओ अरम: प्र 8 में ज्ञान और त्रिनिता धर्मप्र 8,22-31 में, *कुम ईओ अरम* में, ज्ञान (हिब्रू में *होकमा*, ग्रीक में *सोफिया*) एक आकृति प्रस्तुत की जाती है जो रचना से पहले अस्तित्व में थी, जो *ईश्वर* के साथ थी इससे पहले कि कुछ भी मौजूद था, और रचना कार्य में सक्रिय रूप से भाग लिया। इस आकृति की विभिन्न व्याख्याएँ इतिहास के दौरान की गईं: ईश्वर का व्यक्तिगत विशेषता (यहूदी परंपरा), पिता का शाश्वत शब्द (दूसरी शताब्दी से ईसाई व्याख्या), और पवित्र आत्मा (कुछ संतों की व्याख्याएँ)।ईसाई परंपरा का प्रमुख विचार, ओरिजेन्स और अटानासियस से शुरू, प्र 8 में *ज्ञान* को जॉन 1,1 में लॉगोस के साथ पहचानता है: पिता का शाश्वत पुत्र जो «*ईश्वर था और ईश्वर के साथ था*» रचना से पहले। प्र 8,22 का वाक्यांश, «*प्रभु ने मुझे अपने मार्गों की शुरुआत में स्थापित किया, रचना से पहले अपने कार्यों की»*, एरियन विवाद का केंद्र बिंदु था: एरियनों ने «*मुझे स्थापित किया*» (ektisen) को «*बनाया*» के रूप में पढ़ा, निष्कर्ष निकाला कि पुत्र एक निर्माण था। निकेयानों ने जवाब दिया कि हिब्रू व्याकरणिक *कानाह* का अर्थ है «*स्वामित्व करना*» या «*पैदा करना*», न कि «*बनाना*», और ज्ञान एक निर्माण नहीं है बल्कि पिता द्वारा शाश्वत पुत्र के रूप में पैदा किया गया था «*सभी शताब्दियों से पहले*».एरियन विवाद का समाधान (निकेया, 325) इस पाठ में रुचि को नहीं दबाया, बल्कि उसे गहरा किया। रचना से पहले *ज्ञान* का आनंद लेना, *ईश्वर* के साथ खेलते हुए («*मैं उसके सामने खेलता था हर समय*» प्र 8,31), पिता के साथ उसकी पूर्व-कॉस्मिक खुशी का एक सुंदर चित्र है: न कि दूर स्थिर अपरिवर्तनीय का एक कठोर स्वरूप, बल्कि पिता के साथ अपने पुत्र की जीवंत और «*खिलखिलाती*» खुशी।प्र 8 और त्रिनिता के बीच का संबंध एक महत्वपूर्ण प्नेमैटोलॉजिकल आयाम रखता है। कुछ पिताओं ने ज्ञान को शब्द के रूप में पहचाना, जबकि अन्य (विशेष रूप से थियोफिलस एंटिओकिया और इरेनियस) ने इसे पवित्र आत्मा के रूप में पहचाना।आधुनिक धर्मशास्त्र, विशेष रूप से ‘सोफिया-धर्मशास्त्र’ की धारा जो सर्गियो बुल्गाकोव द्वारा प्रस्तावित है, एक अधिक सूक्ष्म व्याख्या प्रस्तुत करती है: प्र 8 की ज्ञान (साक्षीत्व) बुद्धि एक प्रतीक है जो एक साथ पुत्र (सृष्टि का तर्क) और पवित्र आत्मा (सृष्टि का प्रेम) की ओर इशारा करती है। इस ज्ञान-परम्प्रेता की आत्मा का मारिया पर सीधा मारियोलॉजिकल प्रभाव है।II. *Cum eo eram*: मारिया को ज्ञान की सीट के रूप में*Cum eo eram*: लोरेटो की लिटानी में ‘ज्ञान की सीट’ (सेडेस सैपिएंटिया) का शीर्षक सबसे समृद्ध मारियन परंपराओं में से एक है। ‘सीट’ केवल राजा के बैठने का बाहरी समर्थन नहीं है, बल्कि उसकी उपस्थिति और उसकी महिमा को प्रकट करने वाला स्थान है। मारिया को *सेडेस सैपिएंटिया* के रूप में देखना मूलतः उसे ऐसी जगह के रूप में है जहाँ अनंत ज्ञान ने अपनी सीट ली, ठोस और ऐतिहासिक रूप से उसके गर्भ में निवास किया। *Cum eo eram* का ज्ञान ऐतिहासिक रूप से मारिया में परिवर्तित हो जाता है।मारिया को प्र 8 में लागू करने की जड़ें प्राचीन चर्च पिताओं में हैं। बर्नार्डो डी क्लारवाल, जिन्होंने मध्यकालीन पश्चिम में मारिया की मारियोलॉजी को एक अनूठी कवितात्मक तीव्रता के साथ विकसित किया, ने लंबे समय तक मारिया को *ज्ञान की सीट* और *मंदिर* के रूप में चित्रित किया, जहाँ ज्ञान निवास करता था। ज्ञान जो *देवता के सामने खेलता था* इससे पहले कि सृष्टि की निर्माण हुई, *बेलेम के घाटों* में खेला, और बेलेम के घाटे मारिया के हाथों में थे।*सेडेस सैपिएंटिया* की प्रतीकात्मकता, सबसे पुराने मारियन प्रतीकों में से एक, जो 4वीं शताब्दी से मौजूद है, मारिया को एक सामना करने वाले रूप में चित्रित करती है, जो सीधे आगे की ओर, हीरात्मक और हाइपरबोलिक है, जिसमें पुत्र उसके घुटनों पर बैठे हैं जैसे एक *तख्त* पर। यह छवि, जिसे क्रूसेडर्स ने पश्चिम में लाया और जो रोमन स्कूल की मूर्तिकला (प्रसिद्ध ऑवरन की काली मादा मारिया श्रृंखला) को प्रभावित करती है, दृश्य रूप से उस शिक्षा को व्यक्त करती है: मारिया एक निष्क्रिय स्थान नहीं है, वह ज्ञान का सक्रिय *तख्त* है, जो देवता की दृश्यमान और ऐतिहासिक स्थिति को प्रदान करता है।इस शीर्षक की धार्मिक विचार का आयाम महिला धार्मिक परंपरा द्वारा अन्वेषण किया गया है: जूलियाना ऑफ नॉर्विच, हिल्डेगार्ड ऑफ बिंगेन, गेट्रूड ऑफ हेल्फ्टा, सभी ने मारिया को *ज्ञान की सीट* के रूप में पाया, जो एक आत्मा का मॉडल बन जाती है जो दिव्य ज्ञान का स्थान बन जाती है। न केवल मारिया *तख्त* थी, लेकिन हर आत्मा जो मसीह को विश्वास और रहस्यों के माध्यम से प्राप्त करती है, वह किसी हद तक *तख्त* बन जाती है, जहाँ ज्ञान निवास करता है। मारिया इस आदर्श का सबसे पूर्ण उदाहरण है, लेकिन वह सभी के लिए एक आमंत्रण भी है जो ज्ञान के निवास स्थान बनें।III. *Cum eo eram*: त्रिमूर्ति की आनंद और मारिया का आनंद*Cum eo eram*: प्र 8,30-31 गाता है: *’मैं उसकी प्रिय थी, दिन-प्रतिदिन उसके साथ खेलती, उसके दुनिया में खेलती, और मेरा आनंद उसके पुत्रों के साथ रहना था’*।

स्मृति की छवि जो «खेलती है» (हिब्रू में साहाक, खेलना, नृत्य करना, हँसना) «भगवान के सामने», पवित्र शास्त्र के सबसे आश्चर्यजनक पाठों में से एक है: त्रिमूर्ति के अंदर जीवन में एक खुशी का खेलात्मक आयाम है, जिसे प्र 8 साहसिक कविता में दुर्लभ साहित्यिक साहस के साथ व्यक्त किया गया है।

हंस उर्स वॉन बाल्थासार ने इस «खेलती हुई ज्ञान» की छवि को पारंपरिक पितात्मक परंपरा के साथ विकसित किया: पुत्र का «अनंत खेल» पिता के स्तन में उसकी स्वतंत्रता और खुशी का प्रतीक है। सृष्टि एक आवश्यकता नहीं बल्कि «खेल» है, स्वतंत्र रूप से एक खुशी का प्रकाशन जो बहती है। और प्रतिपत्ति में, ज्ञान जो «खेलता है» अब «संवेदनशील दुनिया» में और «मानव जाति के बच्चों का आनंद लेता है», इस «खेल» का विस्तार है समय और इतिहास में।

मारिया इस त्रिमूर्ति की इस खुशी में अद्वितीय रूप से भाग लेती है। लूका 1:46 में मैग्निफिकैट («मेरी आत्मा भगवान मेरे बचाव में खुश है») उस प्राणी की अभिव्यक्ति है जिसने ज्ञान को प्राप्त किया जो «खेलता है» और उसकी खुशी से संक्रमित हो गया। मारिया की यह मैरियन खुशी सतही नहीं है, यह उस गहराई से आती है जहाँ हर खुशी का स्रोत है: प्र 8 में वर्णित स्थायी «प्रेम का आनंद» जो त्रिमूर्ति का स्वभाव है।

संपूर्ण त्रिमूर्ति का उत्सव, जो सामान्य समय द्वारा शुरू किया जाता है, प्रभावी रूप से पेंटेकोस्ट के बाद आता है, यह कोई संयोग नहीं है। पेंटेकोस्ट पर आते हुए पवित्त आत्मा त्रिमूर्ति का आत्मा है: पेंटेकोस्ट का उपहार भगवान के रहस्यों का अनुभवी ज्ञान है कि वह पिता, पुत्र और पवित्त आत्मा है, और यह जीवन त्रिमूर्ति को हमारे जीवन में संचारित किया गया है। प्र 8 में «ज्ञान» जो «भगवान के साथ था» पहले से ही, पेंटेकोस्ट के पवित्त आत्मा द्वारा संचारित त्रिमूर्ति की ज्ञान है: भगवान के रहस्यों की आंतरिक समझ जो स्थायी प्रेम त्रिमूर्ति का फल है।

मारिया, जिसने नाज़रे के «सामान्य समय» में पूर्ण त्रिमूर्ति के ज्ञान को प्राप्त किया और जो पेंटेकोस्ट के स्वर्गीय कक्ष में मौजूद थी, वह सबसे पूर्ण रूप से «त्रिमूर्ति का ज्ञान» प्राप्त करने वाली प्राणी है। यह शैक्षणिक या दर्शनीय ज्ञान नहीं है, आत्मा द्वारा संचारित ज्ञान जो भगवान को अंदर से जानने की अनुमति देता है, जैसे वह जो रहता और परिवर्तित करता है। यह ज्ञान जो मारिया ने पूर्णता से प्राप्त किया था, वह लिटानी द्वारा उसके शीर्षक «सेडेस सैपिएंटिया» में प्रार्थना की जाती है: न केवल वह «शारीरिक स्थान» जहाँ ज्ञान विश्राम करता था, बल्कि उसका «भावनात्मक सिंहासन» जो पूरी तरह से त्रिमूर्ति के जीवन से भरा हुआ था।

त्रिमूर्ति का उत्सव, जो संतान के चक्र को समाप्त करता है जो स्वागत, पास्का, और पेंटेकोस्ट से शुरू हुआ, अब लंबे सामान्य समय की शुरुआत करता है: जीवन को त्रिमूर्ति के साथ पेश करने का समय, जैसा कि मारिया ने नाज़रे के अपने सामान्य जीवन में किया था, एक त्रिमूर्ति के दैनिक जीवन का मॉडल है: स्थायी पिता, पुत्र और पवित्त आत्मा जो उसके अंदर निवास करते हैं, जो प्र 8 में भविष्यवाणी की गई और पेंटेकोस्ट द्वारा पूरा किया गया था।

मैरिया, «ज्ञान का सिंहासन» जिसने समय में अनन्त ज्ञान को जन्म दिया जो «पिता के सामने खेलता था», सृष्टि पर त्रिमूर्ति के जीवन का सबसे स्पष्ट चित्रण है जो दैनिक जीवन में प्रवाहित होता है और जिसे सामान्य समय को जीने के लिए बुलाया जाता है।

संदर्भ

• वेटिकन द्वितीय परिषद, Lumen Gentium, नं. 53-65 (1964)।
• एच. यू. वॉन बाल्थाज़र, Theologik, II: «God की सत्य» (1985)।
• बर्नार्डो डी क्लारवाल, Hom. super «Missus est», IV.
• आर. ब्राउन, The Gospel According to John, खंड I (1966)।
• ए. सेरा, Sapienza e Contemplazione di Maria (1990)।

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