Thiên thần sa ngã: là ai, Kinh Thánh nói gì và Giáo hội dạy gì

Tác giả: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Cập nhật 2026-11-07

Thiên thần sa ngã là những thiên thần mà Thiên Chúa đã tạo dựng tốt lành và, bằng một chọn lựa tự do, triệt để và không thể đảo ngược, đã khước từ Thiên Chúa và Nước của Người (GLHTCG 392). Kinh Thánh gọi thủ lãnh của họ là Satan hay Ma Quỷ, và Giáo hội dạy, với Công đồng Latêranô IV (1215), rằng họ không được tạo dựng là xấu: họ đã tự biến mình thành xấu.

Kinh Thánh nói về sự sa ngã này trong những bản văn kiệm lời và cô đọng (2 Pr 2,4, Gđ 6, Kh 12,7-9), và Huấn quyền đã ấn định giáo lý trong một câu loại trừ dứt khoát mọi thuyết nhị nguyên: sự dữ không được tạo dựng, nó được chọn lựa. Bài viết này đi qua các bản văn trong nguyên ngữ Hy Lạp và Híp-ri, giáo huấn của Sách Giáo lý (các số 391-395), định tín của Công đồng Latêranô, những đoạn Isaia 14, Edêkiel 28 và Sáng thế 6 thường bị đọc thiếu thận trọng, và trả lời cách trung thực câu hỏi được tìm kiếm nhiều nhất: rốt cuộc, tên của các thiên thần sa ngã là gì?

Thiên thần sa ngã là ai

Theo đức tin Công giáo, thiên thần sa ngã là những gì ngôn ngữ thông thường gọi là ma quỷ. Họ không phải là những thần dữ, không phải là linh hồn người chết, cũng không phải là những sức mạnh phi vị cách: họ là những thụ tạo thiêng liêng, có vị cách, được phú cho trí tuệ và ý chí, như mọi thiên thần (GLHTCG 330). Sự khác biệt giữa họ và các thiên thần trung tín không nằm ở bản tính, vốn là một, mà ở lời đáp mà họ dành cho Thiên Chúa. Bản tóm lược của Sách Giáo lý nói lên tất cả trong ba câu:

«Satan hay Ma Quỷ và các quỷ khác là những thiên thần sa ngã vì đã tự do từ chối phục vụ Thiên Chúa và ý định của Người. Chọn lựa của họ chống lại Thiên Chúa là dứt khoát. Và họ tìm cách lôi kéo con người vào cuộc nổi loạn của họ chống lại Thiên Chúa.» (GLHTCG 414)

Từ đó có ba dữ kiện tổ chức toàn bộ đề tài: nguồn gốc (được tạo dựng tốt lành), sự sa ngã (một chọn lựa tự do và dứt khoát) và hành động hiện nay (cám dỗ con người, luôn trong những giới hạn Thiên Chúa cho phép). Để có bức tranh đầy đủ về giáo lý liên quan đến các thần khí, xin xem trang thiên thần học của chúng tôi.

Sách Giáo lý dạy gì về sự sa ngã của các thiên thần (GLHTCG 391-395)

Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo bàn về sự sa ngã của các thiên thần trong năm đoạn, nằm trong chương về nguyên tội. Đáng đọc từng chữ, vì mỗi câu đều đã được cân nhắc kỹ. Các trích dẫn dưới đây là bản dịch của chúng tôi. Toàn văn, cùng với các số 328-336 về các thiên thần, được tập hợp trong trang nguồn của chúng tôi về Sách Giáo lý, thiên thần và ma quỷ.

GLHTCG 391: đằng sau tội đầu tiên có một tiếng nói quyến rũ

«Đằng sau chọn lựa bất tuân của tổ tông chúng ta, có một tiếng nói quyến rũ, đối nghịch với Thiên Chúa, vì ghen tị mà làm cho họ sa vào cái chết. Kinh Thánh và Truyền thống của Hội Thánh nhận ra nơi hữu thể này một thiên thần sa ngã, được gọi là Satan hay Ma Quỷ. Theo giáo huấn của Hội Thánh, trước hết nó là một thiên thần tốt, do Thiên Chúa tạo dựng.» (GLHTCG 391, với tham chiếu đến St 3,1-5, Kn 2,24, Ga 8,44 và Kh 12,9)

GLHTCG 392: sự sa ngã là một chọn lựa tự do

«Kinh Thánh nói đến một tội của các thiên thần này. Sự sa ngã ấy là ở chỗ chọn lựa tự do của những thụ tạo thần khí này, đã triệt để và không thể đảo ngược khước từ Thiên Chúa và Nước của Người. Chúng ta gặp một phản ánh của cuộc nổi loạn này trong lời kẻ cám dỗ nói với tổ tông chúng ta: “Các ngươi sẽ như Thiên Chúa” (St 3,5). Ma Quỷ là “kẻ phạm tội từ ban đầu” (1 Ga 3,8), “cha của sự dối trá” (Ga 8,44).» (GLHTCG 392, với tham chiếu đến 2 Pr 2,4)

GLHTCG 393: vì sao tội của các thiên thần không được tha thứ

«Chính tính cách không thể đảo ngược của chọn lựa của họ, chứ không phải một thiếu sót nơi lòng thương xót vô biên của Thiên Chúa, làm cho tội của các thiên thần không thể được tha thứ. “Họ không có sự ăn năn sau khi sa ngã, cũng như loài người không có sự ăn năn sau khi chết”.» (GLHTCG 393, trích thánh Gioan Đamát, De fide orthodoxa 2,4, PG 94,877)

GLHTCG 394: ảnh hưởng của Ma Quỷ và chiến thắng của Đức Kitô

«Kinh Thánh làm chứng về ảnh hưởng tai hại của kẻ mà Đức Giêsu gọi là “kẻ sát nhân từ ban đầu” (Ga 8,44), và đã đi đến chỗ tìm cách làm cho Đức Giêsu lìa bỏ sứ mạng nhận từ Chúa Cha. “Con Thiên Chúa đã xuất hiện là để phá hủy các công trình của Ma Quỷ” (1 Ga 3,8). Trong các công trình ấy, công trình có hậu quả nghiêm trọng nhất là sự quyến rũ dối trá đã khiến con người bất tuân Thiên Chúa.» (GLHTCG 394, với tham chiếu đến Mt 4,1-11)

GLHTCG 395: quyền lực của Satan không phải là vô hạn

«Tuy nhiên, quyền lực của Satan không phải là vô hạn. Satan chỉ là một thụ tạo, mạnh mẽ vì là thuần thần khí, nhưng dù sao vẫn là thụ tạo: bất lực không thể ngăn cản việc xây dựng Nước Thiên Chúa. […] Việc Thiên Chúa cho phép hoạt động của ma quỷ là một mầu nhiệm lớn lao. Nhưng “chúng ta biết rằng mọi sự đều đồng hành với nhau vì ích lợi cho những ai yêu mến Thiên Chúa” (Rm 8,28).» (GLHTCG 395)

Trong đoạn được lược bỏ, Sách Giáo lý giải thích rằng hành động của Satan, do lòng thù ghét Thiên Chúa thúc đẩy, có thể gây ra những thiệt hại nghiêm trọng, thuộc bản chất thiêng liêng và gián tiếp cả về thể lý, nhưng hành động ấy được Thiên Ý Quan Phòng cho phép, Đấng dẫn dắt lịch sử với sức mạnh và sự dịu dàng. Đó là chìa khóa để đọc đề tài này mà không sợ hãi: kẻ thù có thật, nhưng nó là thụ tạo, và không có tiếng nói cuối cùng.

Được tạo dựng tốt lành: định tín của Công đồng Latêranô IV (1215)

Chống lại phái Catar và mọi hình thức nhị nguyên, vốn tưởng tượng ra một nguyên lý xấu vĩnh cửu bên cạnh Thiên Chúa, Công đồng Latêranô IV đã định tín, trong chương thứ nhất, được biết đến qua những lời mở đầu Firmiter credimus («chúng tôi tin chắc»):

«Diabolus enim et alii daemones a Deo quidem natura creati sunt boni, sed ipsi per se facti sunt mali.»

«Thật vậy, Ma Quỷ và các quỷ khác đã được Thiên Chúa tạo dựng tốt lành theo bản tính, nhưng chính chúng đã tự biến mình thành xấu.» (Công đồng Latêranô IV, ch. 1, DS 800, được trích trong GLHTCG 391, bản dịch văn bản Sách Giáo lý)

Câu này mang trọn vẹn siêu hình học Kitô giáo về sự dữ. Không có gì hiện hữu mà xấu theo bản tính, vì mọi sự hiện hữu đều do Thiên Chúa tạo dựng, và Thiên Chúa chỉ tạo dựng điều tốt. Sự dữ không phải là một bản thể, nó là một sự đổ vỡ: việc sử dụng lệch lạc một tự do tốt lành. Ma quỷ không phải là đối xứng của Thiên Chúa, cũng không phải là địch thủ ngang sức với Người, nó là một thụ tạo, và là một thụ tạo tự hủy hoại chính mình. Toàn văn chương này có trong trang của chúng tôi về Công đồng Latêranô IV và định tín về thiên thần và ma quỷ, còn câu hỏi về tự do đã làm cho sự sa ngã trở nên khả thể được bàn trong bài các thiên thần có ý chí tự do không?

Thiên thần sa ngã trong Kinh Thánh: 2 Phêrô 2,4 và Giuđa 6

Tân Ước nhắc đến sự sa ngã của các thiên thần trong hai đoạn song song. Thư thứ hai của thánh Phêrô viết:

Εἰ γὰρ ὁ θεὸς ἀγγέλων ἁμαρτησάντων οὐκ ἐφείσατο, ἀλλὰ σειραῖς ζόφου ταρταρώσας παρέδωκεν εἰς κρίσιν τηρουμένους,

«Vì nếu Thiên Chúa đã không tha cho các thiên thần đã phạm tội, nhưng đã quăng chúng xuống Tartarô, trao cho những xiềng xích tối tăm, bị giữ lại để chờ phán xét…» (2 Pr 2,4, dịch sát nghĩa)

Và thư của thánh Giuđa:

ἀγγέλους τε τοὺς μὴ τηρήσαντας τὴν ἑαυτῶν ἀρχὴν ἀλλὰ ἀπολιπόντας τὸ ἴδιον οἰκητήριον εἰς κρίσιν μεγάλης ἡμέρας δεσμοῖς ἀϊδίοις ὑπὸ ζόφον τετήρηκεν·

«Còn các thiên thần đã không giữ phẩm vị (archē) của mình, nhưng đã bỏ nơi cư ngụ riêng của mình, thì Người đã giữ lại trong xiềng xích đời đời, dưới tối tăm, để chờ phán xét ngày trọng đại» (Gđ 6, dịch sát nghĩa)

Hai bản văn nói điều cốt yếu trong vài lời: đã có những thiên thần phạm tội (hamartēsantōn), tội ấy là không giữ phẩm giá đã lãnh nhận, và tình trạng của họ là dứt khoát. Xin lưu ý lối chơi chữ của thánh Giuđa: những thiên thần đã không «giữ» (tērēsantas) phẩm giá của mình nay được «giữ lại» (tetērēken) để chờ phán xét. Cũng xin lưu ý điều các bản văn không làm: không kể lại cảnh tượng, không nêu tên, không thỏa mãn óc tò mò. Kinh Thánh kiệm lời về chi tiết của sự sa ngã vì mối quan tâm của Kinh Thánh không phải là thần thoại, mà là cứu độ: điều quan trọng là biết rằng kẻ cám dỗ có thật và đã bị đánh bại, chứ không phải viết tiểu sử của nó.

Chính Đức Giêsu nói về số phận của các thiên thần ấy khi mô tả cuộc phán xét cuối cùng: lửa đời đời đã được «dọn sẵn cho Ma Quỷ và các thiên thần của nó» (τὸ ἡτοιμασμένον τῷ διαβόλῳ καὶ τοῖς ἀγγέλοις αὐτοῦ, Mt 25,41). Hỏa ngục không được dự tính cho con người, nó được dọn sẵn cho kẻ đã dứt khoát khước từ Thiên Chúa.

Cuộc chiến trên trời: Micae và con rồng (Khải huyền 12,7-9)

Sách Khải huyền mô tả cùng một thực tại ấy bằng ngôn ngữ thị kiến:

Καὶ ἐγένετο πόλεμος ἐν τῷ οὐρανῷ, ὁ Μιχαὴλ καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ τοῦ πολεμῆσαι μετὰ τοῦ δράκοντος. καὶ ὁ δράκων ἐπολέμησεν καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ, καὶ οὐκ ἴσχυσεν, οὐδὲ τόπος εὑρέθη αὐτῶν ἔτι ἐν τῷ οὐρανῷ.

«Và đã có chiến tranh trên trời: Micae và các thiên thần của ngài giao chiến với con rồng. Con rồng và các thiên thần của nó cũng giao chiến, nhưng nó không thắng nổi, và người ta không còn tìm thấy chỗ cho chúng trên trời nữa» (Kh 12,7-8, dịch sát nghĩa)

καὶ ἐβλήθη ὁ δράκων ὁ μέγας, ὁ ὄφις ὁ ἀρχαῖος, ὁ καλούμενος Διάβολος καὶ ὁ Σατανᾶς, ὁ πλανῶν τὴν οἰκουμένην ὅλην, ἐβλήθη εἰς τὴν γῆν, καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ μετʼ αὐτοῦ ἐβλήθησαν.

«Con rồng lớn, con rắn xưa, kẻ được gọi là Ma Quỷ và Satan, kẻ lừa dối cả thế gian, đã bị quăng xuống. Nó bị quăng xuống đất, và các thiên thần của nó bị quăng xuống cùng với nó» (Kh 12,9, dịch sát nghĩa)

Bản văn gom các tên của kẻ thù lại (rồng, rắn xưa, Ma Quỷ, Satan), như thể muốn nói rằng không tên nào nói hết được nó, và đặt thánh Tổng lãnh thiên thần Micae đứng đầu các đạo binh trung tín, tên của ngài tự nó là một tiếng hô xung trận: «ai bằng Thiên Chúa?». Chi tiết quyết định mang tính thần học: con rồng «không thắng nổi». Sự sa ngã của các thiên thần không tạo nên một thế cân bằng vũ trụ. Ngay trước đó, đuôi con rồng quét «một phần ba các vì sao trên trời» (τὸ τρίτον τῶν ἀστέρων τοῦ οὐρανοῦ, Kh 12,4), hình ảnh mà truyền thống đã đọc là các thiên thần bị lôi cuốn vào sự sa ngã, mà không phải đó là một con số thống kê được mặc khải.

Vả lại, chương 12 sách Khải huyền mở đầu với dấu chỉ Người Phụ Nữ mặc lấy mặt trời: cuộc chiến của các thiên thần nằm trong lịch sử cứu độ, giữa Người Mẹ, người Con và con rắn, cung đường đi từ St 3,15 đến tận cùng. Và Đức Giêsu, khi nghe các môn đệ kể rằng ma quỷ phục tùng họ, đã tóm tắt cùng một chiến thắng ấy trong một câu: «Thầy thấy Satan như một tia chớp từ trời sa xuống» (Ἐθεώρουν τὸν Σατανᾶν ὡς ἀστραπὴν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ πεσόντα, Lc 10,18).

Isaia 14 và Edêkiel 28: các bản văn nói gì và không nói gì

Hai bản văn ngôn sứ xuất hiện trong hầu hết mọi trang về thiên thần sa ngã. Cả hai đều đáng được làm sáng tỏ cách trung thực, vì theo nghĩa văn tự, chúng không nói về các thiên thần, mà về các vua loài người.

Isaia 14,12 và tên gọi «Lucifer»

אֵיךְ נָפַלְתָּ מִשָּׁמַיִם הֵילֵל בֶּן־שָׁחַר נִגְדַּעְתָּ לָאָרֶץ חוֹלֵשׁ עַל־גּוֹיִם׃

«Sao ngươi từ trời sa xuống, hỡi Helel, con của bình minh! Ngươi bị đốn ngã xuống đất, ngươi là kẻ đã khuất phục các dân tộc» (Is 14,12, dịch sát nghĩa)

Vị ngôn sứ cất lên một bài điếu văn châm biếm nhắm vào vua Babylon (Is 14,4). Helel có nghĩa là «kẻ chói sáng», sao mai, và bản Vulgata đã dịch là lucifer, «kẻ mang ánh sáng», tên Latinh thông thường của vì sao ấy: «Quomodo cecidisti de caelo, lucifer, fili aurorae?» (Is 14,12, Nova Vulgata). Theo nghĩa văn tự, sấm ngôn nói về sự sụp đổ của một bạo chúa. Chính các Giáo phụ, khi đọc cách sâu xa, đã nhận ra nơi khuôn mẫu kiêu ngạo và sa ngã này dấu ấn của kẻ kiêu ngạo đầu tiên. Chẳng hạn, Órigen áp dụng bản văn cho quyền lực đối nghịch đã từ trời sa xuống (De principiis I,5,5). Cách dùng này chính đáng như một cách đọc thiêng liêng đã được thừa nhận, nhưng cần biết vị thế của nó: «Lucifer» không phải là tên riêng được mặc khải của ma quỷ. Điều lạ là chính từ Latinh ấy còn chỉ Đức Kitô trong bài Exsultet Phục Sinh và trong truyền thống, vì Đức Kitô là sao mai đích thực (x. Kh 22,16).

Edêkiel 28 và vua Tia

אַתְּ־כְּרוּב מִמְשַׁח הַסּוֹכֵךְ וּנְתַתִּיךָ בְּהַר קֹדֶשׁ אֱלֹהִים הָיִיתָ בְּתוֹךְ אַבְנֵי־אֵשׁ הִתְהַלָּכְתָּ׃

«Ngươi là một kerubim được xức dầu, kẻ che chở, và Ta đã đặt ngươi: ngươi ở trên núi thánh của Thiên Chúa, ngươi đã đi giữa những viên đá lửa» (Ed 28,14, dịch sát nghĩa)

תָּמִים אַתָּה בִּדְרָכֶיךָ מִיּוֹם הִבָּרְאָךְ עַד־נִמְצָא עַוְלָתָה בָּךְ׃

«Ngươi vẹn toàn trong các đường lối của ngươi từ ngày ngươi được tạo thành, cho đến khi người ta thấy sự gian ác nơi ngươi» (Ed 28,15, dịch sát nghĩa)

Ở đây cũng vậy, đối tượng theo nghĩa văn tự là con người: bản văn là một bài ai ca «về vua Tia» (Ed 28,12), mà sự giàu có do buôn bán đã đưa đến kiêu ngạo (Ed 28,16-17). Tuy nhiên, vị ngôn sứ mô tả vị vua này bằng những hình ảnh về vườn Êđen và kerubim, và vì thế nhiều Giáo phụ đã đọc nơi đoạn văn chân dung của thiên thần đã sa ngã. Têrtulianô trích dẫn bản văn để chứng tỏ rằng ma quỷ tốt lành do tạo dựng và bị hư hoại do chọn lựa (Chống Marcion II,10), và Órigen bình giải dài dòng bản văn theo cùng ý nghĩa ấy (De principiis I,5,4). Cách đọc này thuộc truyền thống và soi sáng mầu nhiệm, nhưng xét theo chú giải, đó là một nghĩa thiêng liêng xây trên một sấm ngôn chính trị, chứ không phải một tường thuật trực tiếp về sự sa ngã của các thiên thần. Giáo lý về sự sa ngã không lệ thuộc vào những bản văn này: nó dựa trên 2 Pr 2,4, Gđ 6, Ga 8,44 và Huấn quyền.

Sáng thế 6: các «con Thiên Chúa» có phải là thiên thần sa ngã không?

וַיִּרְאוּ בְנֵי־הָאֱלֹהִים אֶת־בְּנוֹת הָאָדָם כִּי טֹבֹת הֵנָּה וַיִּקְחוּ לָהֶם נָשִׁים מִכֹּל אֲשֶׁר בָּחָרוּ׃

«Các con Thiên Chúa (benê ha-Elohim) thấy các con gái loài người thì đẹp, nên đã lấy làm vợ cho mình những người nào chúng chọn» (St 6,2, dịch sát nghĩa)

Câu 4 thêm rằng «những người Nephilim ở trên đất trong những ngày ấy» (הַנְּפִלִים הָיוּ בָאָרֶץ בַּיָּמִים הָהֵם), khi các con Thiên Chúa kết hợp với các con gái loài người, và từ họ sinh ra «những người hùng thuở xưa, những người nổi danh» (St 6,4). Có hai cách đọc cổ xưa về bản văn bí ẩn này:

• Cách đọc theo thiên thần. Sách ngụy thư Henoc (1 Henoc 6-11, bản văn Do Thái có trước Đức Kitô) hiểu các «con Thiên Chúa» là các thiên thần, gọi là các Vọng canh, đã xuống trần gian, kết hợp với phụ nữ và sinh ra những người khổng lồ. Cách đọc này đã ảnh hưởng đến một phần Do Thái giáo cổ đại và một số tác giả Kitô giáo của những thế kỷ đầu.
• Cách đọc theo con người. Thánh Augustinô, trong Thành đô Thiên Chúa (XV,23), hiểu các «con Thiên Chúa» là dòng dõi đạo đức của Set đã pha trộn với dòng dõi của Ca-in. Ngài nhắc rằng các thiên thần có bản thể thiêng liêng và tuyên bố rằng các sách ngụy thư, kể cả sách Henoc, không có thẩm quyền kinh điển, dù chứa đựng đôi phần chân lý.

Cách giải thích Công giáo thông thường theo đường hướng của thánh Augustinô và thần học về sau: các thiên thần là «những thụ tạo thuần thiêng liêng» (GLHTCG 330), không có thân xác, và vì thế không sinh con cái. Do đó St 6,1-4 không phải là tường thuật về sự sa ngã của các thiên thần. Giáo hội chưa bao giờ dạy rằng các thiên thần sa ngã vì ham muốn phụ nữ. Sự sa ngã, theo Kinh Thánh và thần học, là một tội của tinh thần, có trước lịch sử loài người, như chính tường thuật về vườn Êđen cho thấy, trong đó con rắn đã là kẻ cám dỗ (St 3,1-5, GLHTCG 391).

Tên các thiên thần sa ngã: Kinh Thánh thực sự nói gì

Ai tìm «tên các thiên thần sa ngã» sẽ gặp trên internet những danh sách có hàng chục cái tên. Tuy nhiên, Kinh Thánh biết rất ít, và hầu hết đều là những danh hiệu mô tả một chức năng, không phải tên riêng. Đây là những tên thực sự xuất hiện trong Kinh Thánh:

Satan

Từ tiếng Híp-ri satan, «kẻ đối thủ», «kẻ tố cáo». Trong Cựu Ước, đó là một danh hiệu (trong sách Gióp, «tên satan», có mạo từ), và trong Tân Ước nó trở thành tên của thủ lãnh các thiên thần sa ngã (Kh 12,9). Sự phát triển của tên này được giải thích trong trang Satan trong Kinh Thánh là gì của chúng tôi.

Ma Quỷ

Từ tiếng Hy Lạp diabolos (Διάβολος), «kẻ vu khống», «kẻ chia rẽ». Đây là cách dịch Hy Lạp thông thường của satan, và sách Khải huyền ghép hai danh hiệu lại: «kẻ được gọi là Ma Quỷ và Satan» (Kh 12,9). Đức Giêsu gọi nó là «cha của sự dối trá» và «kẻ sát nhân từ ban đầu» (Ga 8,44, được trích trong GLHTCG 392 và 394).

Bêenzêbun

Trong Tin Mừng, các người Pharisêu cáo buộc Đức Giêsu trừ quỷ «nhờ Bêenzêbun, thủ lãnh các quỷ» (ἐν τῷ Βεελζεβοὺλ ἄρχοντι τῶν δαιμονίων, Mt 12,24), và Đức Giêsu đáp lại bằng cách đồng nhất nó với Satan (Mt 12,26). Tên này bắt nguồn từ Baal-Zebub, thần của người Philitinh ở Eqrôn, được vua Ahazia hỏi ý kiến (בְּבַעַל זְבוּב אֱלֹהֵי עֶקְרוֹן, «hỏi Baal-Zebub, thần của Eqrôn», 2 V 1,2). Nghĩa thường được giải thích là «chúa của loài ruồi», nhưng từ nguyên chính xác của dạng Hy Lạp Beelzeboul vẫn còn tranh luận.

Abaddon và Apollyon

ἔχουσιν ἐπʼ αὐτῶν βασιλέα τὸν ἄγγελον τῆς ἀβύσσου· ὄνομα αὐτῷ Ἑβραϊστὶ Ἀβαδδών, καὶ ἐν τῇ Ἑλληνικῇ ὄνομα ἔχει Ἀπολλύων.

«Chúng có vua cai trị chúng là thiên thần của vực thẳm. Tên nó trong tiếng Híp-ri là Abaddon, và trong tiếng Hy Lạp nó có tên là Apollyon» (Kh 9,11, dịch sát nghĩa)

Abaddon có nghĩa là «sự hủy diệt» và Apollyon là «kẻ hủy diệt». Một lần nữa đó là một danh hiệu, không phải tên thánh, và các nhà chú giải tranh luận xem «thiên thần của vực thẳm» là chính Satan hay một thiên thần hủy diệt phục vụ nó. Bản văn không nói.

Belial và Asmodeus

Thánh Phaolô hỏi: «Đức Kitô có thể hòa hợp với Beliar thế nào được?» (τίς δὲ συμφώνησις Χριστοῦ πρὸς Βελιάρ, 2 Cr 6,15), dùng một từ Híp-ri có nghĩa là «vô giá trị», «gian tà», làm tên của kẻ đối thủ. Và sách Tôbia, thuộc về Kinh Thánh Công giáo, nói về «Asmodeus, tên quỷ gian ác» đã giết các người chồng của bà Sara (Tb 3,8, Nova Vulgata: «Asmodeus daemonium nequissimum»), bị đánh bại nhờ hành động của Tổng lãnh thiên thần Raphae (Tb 3,17).

Còn Lucifer thì sao? Như đã thấy, đó là một cách đọc thiêng liêng Is 14,12 được thói quen thừa nhận, không phải một tên được mặc khải. Tóm lại, Kinh Thánh gọi tên kẻ thù theo những gì nó làm (tố cáo, vu khống, hủy diệt, lừa dối) và hầu như không bao giờ ban cho nó phẩm giá của một tên riêng.

Vì sao các danh sách tên ma quỷ không phải là của Công giáo

Những danh sách dài lưu hành trên internet xuất phát từ hai nguồn mà Giáo hội không nhìn nhận là có thẩm quyền:

• Các ngụy thư Do Thái, nhất là sách Henoc, nêu tên các thủ lãnh của các Vọng canh (Semyaza, Azazel và những tên khác). Tên Azazel chỉ xuất hiện trong Kinh Thánh ở nghi lễ Ngày Xá Tội, như người nhận một trong hai con dê (לַעֲזָאזֵל, «cho Azazel», Lv 16,8), mà bản văn không giới thiệu nó như một thiên thần sa ngã. Việc đồng nhất ấy đến từ ngụy thư.
• Ma thuật và huyền bí học, đặc biệt là các sách phù chú thời Trung Cổ và hiện đại, liệt kê ma quỷ cùng tên gọi, phẩm trật và «ấn» để triệu gọi chúng. Ở đây không còn là thần học, mà là những thực hành Giáo hội lên án: nhờ cậy Satan hay ma quỷ và mọi hình thức ma thuật đều trái với nhân đức tôn giáo (GLHTCG 2116-2117).

Ngay cả với các thiên thần tốt, Giáo hội cũng đòi sự tiết độ. Hướng dẫn về lòng đạo đức bình dân và phụng vụ (2001), của Bộ Phụng tự Thiên Chúa, khẳng định ở số 217: «È da riprovare anche l’uso di dare agli Angeli nomi particolari, eccetto Michele, Gabriele e Raffaele che sono contenuti nella Scrittura», nghĩa là, cần phải bác bỏ thói quen đặt cho các thiên thần những tên riêng, ngoại trừ Micae, Gabriel và Raphae là những vị được ghi trong Kinh Thánh (văn bản chính thức tiếng Ý, bản dịch của chúng tôi). Nếu Giáo hội không khuyến khích việc bịa đặt tên cho các thiên thần thánh, thì càng không thể dùng những danh mục tên ma quỷ, vốn sinh ra từ óc tò mò hay từ ma thuật. Cùng số ấy của bản Hướng dẫn cũng cảnh báo về khuynh hướng gán cho Ác Thần mọi điều trái ý trong đời sống hằng ngày. Về tên các thiên thần trung tín, xin xem bài về tên các thiên thần.

Tội của các thiên thần sa ngã là gì

Kinh Thánh không mô tả cảnh sa ngã, nhưng đưa ra một manh mối mà Sách Giáo lý thu nhận: «Chúng ta gặp một phản ánh của cuộc nổi loạn này trong lời kẻ cám dỗ nói với tổ tông chúng ta: “Các ngươi sẽ như Thiên Chúa”» (GLHTCG 392, trích St 3,5). Kẻ cám dỗ đề nghị với con người chính con đường nó đã đi. Vì thế truyền thống thần học, từ Augustinô đến thánh Tôma Aquinô, đồng nhất tội đầu tiên của thiên thần với kiêu ngạo: muốn giống Thiên Chúa không phải bằng ân sủng, do lãnh nhận, nhưng bằng chính mình, không lệ thuộc vào Người (thánh Tôma, Tổng luận Thần học I, q. 63, aa. 2-3). Lòng ghen tị đối với con người đến sau, như một hệ quả: Sách Giáo lý, với Kn 2,24, nói rằng chính «vì ghen tị» mà kẻ cám dỗ đã làm cho tổ tông sa vào cái chết (GLHTCG 391).

Vì sao sự sa ngã của các thiên thần không thể đảo ngược

Sách Giáo lý nói rõ: không phải lòng thương xót của Thiên Chúa thiếu sót, mà là chọn lựa của thiên thần không thể đảo ngược (GLHTCG 393). Thần học cổ điển giải thích điều này từ bản tính thiên thần. Thiên thần là thần khí thuần túy: không nhận biết từng bước, không quyết định mù quáng, không bị đam mê lôi kéo, cũng không bị yếu đuối lừa gạt. Chọn lựa của họ được thực hiện với toàn bộ sức nặng của hữu thể và chỉ trong một lần, và vì thế không có chỗ cho sự ăn năn, vốn nơi chúng ta phát sinh chính từ việc xét lại điều mình đã chọn sai. Nói theo cách nhìn vị cách mà trang web này ưu tiên: tự do của thiên thần là hiến dâng trọn vẹn bản thân trong một hành vi duy nhất. Thiên thần trung tín đã hiến toàn thể mình cho Thiên Chúa mãi mãi, thiên thần sa ngã đã đóng kín toàn thể mình trong chính mình mãi mãi. Bi kịch của ma quỷ không phải là bị trục xuất, mà là không muốn quay về.

Các thiên thần sa ngã làm gì hôm nay và giới hạn của họ là gì

Theo Sách Giáo lý, ma quỷ «tìm cách lôi kéo con người vào cuộc nổi loạn của họ chống lại Thiên Chúa» (GLHTCG 414). Hoạt động thông thường của họ là cám dỗ, dối trá và chia rẽ. Nhưng cũng chính Sách Giáo lý nhắc rằng Satan «chỉ là một thụ tạo», «bất lực không thể ngăn cản việc xây dựng Nước Thiên Chúa» (GLHTCG 395), và rằng Con Thiên Chúa đã xuất hiện chính là để phá hủy các công trình của Ma Quỷ (GLHTCG 394, trích 1 Ga 3,8). Những vấn đề cụ thể hơn, như tầm mức thực sự của hoạt động này, được bàn trong các bài riêng: ma quỷ có đọc được tư tưởng của chúng ta không? và sự khác biệt giữa bị quỷ ám và bị quỷ ám ảnh. Lời đáp của người Kitô hữu không phải là sợ hãi, mà là điều Hướng dẫn về lòng đạo đức bình dân tóm lược thành dấn thân luân lý, chọn lựa Tin Mừng, khiêm nhường và cầu nguyện (số 217), với niềm tin cậy vào thiên thần hộ thủ mà Thiên Chúa ban cho mỗi người.

Sự sa ngã của các thiên thần qua cách đọc của các Giáo phụ

Isaia 14 và Edêkiel 28 nơi các Giáo phụ: Órigen và Thêôđôrêtô

Nhiều Giáo phụ, trong đó có Órigen và Thêôđôrêtô, biết rằng các sấm ngôn của Isaia và Edêkiel nhắm đến các vua. Chính vì đọc cẩn thận mà các ngài kết luận rằng một số câu không thích hợp với bất kỳ vua loài người nào. Órigen, trong quyển thứ tư của Luận về các nguyên lý, viết về vua Babylon của Is 14:

«Οὔτε γὰρ ἐξέπεσεν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ, οὔτε ἑωσφόρος ἦν, οὐδὲ πρωῒ ἀνέτελλεν ἐπὶ τὴν γῆν ὁ Ναβουχοδονόσορ ὁ ἄνθρωπος». «Vì Nabuchodonosor, con người ấy, không hề từ trời sa xuống, cũng không phải là sao mai, cũng không mọc lên từ sáng sớm trên mặt đất» (Órigen, De principiis IV, PG 11, 391-392).

Lập luận tương tự xuất hiện, hai thế kỷ sau, nơi một nhà chú giải thuộc trường phái Antiôkia, trường phái chú tâm nhất đến nghĩa văn tự. Khi bình giải Ed 28,18, «ngươi đã làm ô uế sự thánh thiện của ngươi», Thêôđôrêtô thành Cyrô hỏi:

«Εἰπάτωσαν οἱ ἀντιλέγοντες, ποῖον ἁγιασμὸν εἶχεν ὁ δυσσεβὴς τῆς Τύρου βασιλεύς· ἀλλ᾿ οὐκ ἂν ἔχοιεν δεῖξαι. Οὗτος δέ, περὶ οὗ νῦν ὁ λόγος, ἡνίκα εἷς τῶν ἁγίων ἀρχαγγέλων ὑπῆρχεν, ἐν μετουσίᾳ ἦν ἁγιωσύνης ἁπάσης· ἀλλ᾿ αὐτὸς τὸν ἁγιασμὸν ἐβεβήλωσε κακῇ χρησάμενος ἐμπορίᾳ, καὶ τοῦ πλείονος ἐπιθυμήσας καὶ τῶν δοθέντων ἐξέπεσε». «Những kẻ phản đối hãy nói xem vua Tia vô đạo ấy có sự thánh thiện nào. Họ sẽ không thể chỉ ra được. Nhưng kẻ đang được bàn đến đây, khi còn là một trong các thánh tổng lãnh thiên thần, thì được dự phần vào mọi sự thánh thiện. Thế nhưng chính nó đã làm ô uế sự thánh thiện, vì dùng một cuộc buôn bán xấu xa, và vì ham muốn nhiều hơn, nó cũng đã sa ngã khỏi những gì đã được ban cho» (Thêôđôrêtô thành Cyrô, In Ezechielem 28,18, PG 81, 1093).

Các Giáo phụ này không phủ nhận rằng sấm ngôn nói về một vị vua. Tuy nhiên, các ngài cho rằng một số cách diễn đạt không thích hợp với vua ấy và áp dụng trực tiếp chúng cho thiên thần sa ngã. Từ đó mà có cách đọc chúng tôi đã nói ở trên, và vì thế truyền thống đã thấy trong các bản văn này chân dung của kẻ kiêu ngạo đầu tiên: kẻ đã nhận được nhiều và muốn hơn những gì đã được ban.

Kiêu ngạo trước, ghen tị sau: Irênê, Augustinô và Lêô Cả

Tội của thiên thần là gì? Thánh Irênê thành Lyon, vào cuối thế kỷ II, đặt lòng ghen tị ở nguồn gốc:

«Diabolus, cum sit unus ex angelis his qui super spiritum aeris praepositi sunt, quemadmodum Paulus Apostolus in ea quae ad Ephesios est manifestavit, invidens homini, apostata a divina factus est lege: invidia enim aliena est a Deo». «Ma Quỷ, vì là một trong các thiên thần được đặt trên thần khí của không trung, như Tông đồ Phaolô đã cho thấy trong thư gửi tín hữu Êphêsô, vì ghen tị với con người, đã trở thành kẻ bội giáo đối với luật của Thiên Chúa, vì ghen tị thì xa lạ với Thiên Chúa» (Irênê thành Lyon, Adversus haereses V,24,4, SC 153, p. 306).

Thánh Augustinô biết ý kiến này và đã sửa lại thứ tự. Ngài giải thích rằng ghen tị không thể là điều đầu tiên, vì nó sinh ra từ một gốc rễ khác:

«Nonnulli enim dicunt ipsum ei fuisse casum a supernis sedibus, quod inviderit homini facto ad imaginem Dei. Porro autem invidia sequitur superbiam, non praecedit: non enim causa superbiendi est invidia, sed causa invidendi superbia. Cum igitur superbia sit amor excellentiae propriae, invidia vero sit odium felicitatis alienae, quid unde nascatur satis in promptu est». «Có người nói rằng sự sa ngã của nó từ các chỗ ở trên cao là do nó đã ghen tị với con người được làm nên theo hình ảnh Thiên Chúa. Nhưng ghen tị theo sau kiêu ngạo chứ không đi trước: ghen tị không phải là nguyên nhân của kiêu ngạo, mà kiêu ngạo là nguyên nhân của ghen tị. Vậy vì kiêu ngạo là lòng yêu sự ưu việt của riêng mình, còn ghen tị là lòng ghét hạnh phúc của người khác, nên điều gì sinh ra từ điều gì thì đã khá rõ ràng» (Augustinô, De Genesi ad litteram XI,14,18, PL 34, 436).

Vài thập niên sau, thánh Lêô Cả tóm tắt giáo lý trong một câu của nhà giảng thuyết, gộp Irênê và Augustinô mà không mâu thuẫn với ai:

«Incentor namque ille auctorque peccati primum superbus ut caderet, deinde invidus ut noceret». «Kẻ xúi giục và tác giả của tội lỗi ấy, trước hết là kẻ kiêu ngạo nên đã sa ngã, rồi là kẻ ghen tị để làm hại» (Lêô Cả, Sermo 9, De collectis IV, SC 49, p. 15).

Thứ tự này phù hợp với Sách Giáo lý, vốn nói trước hết về việc các thiên thần tự do khước từ, được phản ánh trong lời «các ngươi sẽ như Thiên Chúa» (GLHTCG 392), và về tiếng nói quyến rũ «vì ghen tị» đã đưa con người đến cái chết (GLHTCG 391).

Sáng thế 6 nơi một nhà hộ giáo thế kỷ II: Atênagôra

Cách đọc theo thiên thần về St 6, mà chúng tôi đã nói ở trên, không chỉ dừng lại nơi các ngụy thư Do Thái. Atênagôra thành Athens, khi gửi lời tới các hoàng đế Marcô Aurêliô và Commodô vào khoảng năm 177, phân biệt hai cách sa ngã: cách của vị thủ lãnh được giao phó vật chất, và cách của các thiên thần đã kết hợp với phụ nữ.

«ἐκεῖνοι μὲν εἰς ἐπιθυμίαν πεσόντες παρθένων καὶ ἥττους σαρκὸς εὑρεθέντες, οὗτος δὲ ἀμελήσας καὶ πονηρὸς περὶ τὴν τῶν πεπιστευμένων γενόμενος διοίκησιν». «những kẻ kia, sa vào dục vọng với các trinh nữ và bị xác thịt khuất phục, còn kẻ này, trở nên lơ là và gian ác trong việc quản lý những gì được tín thác cho nó» (Atênagôra, Legatio pro christianis 24, PG 6, 948).

Chứng từ này quý giá cho lịch sử chú giải. Tuy nhiên, cách đọc nhìn các «con Thiên Chúa» là dòng dõi của Set đã đạt được thẩm quyền lớn trong Tây phương Latinh, nhất là từ Augustinô, và giáo huấn rằng các thiên thần là những thụ tạo thuần thiêng liêng (GLHTCG 330) không cho phép hiểu họ là cha của con cái theo xác thịt.

«Cái chết đối với loài người là gì»: thánh Gioan Đamát

Câu mà Sách Giáo lý trích ở số 393 xuất phát từ bản tóm lược lớn của đức tin Hy Lạp thế kỷ VIII. Trong nguyên bản, thánh Gioan Đamát viết:

«Χρὴ δὲ γινώσκειν, ὅτι ὅπερ ἐστὶ τοῖς ἀνθρώποις ὁ θάνατος, τοῦτο τοῖς ἀγγέλοις ἡ ἔκπτωσις. Μετὰ γὰρ τὴν ἔκπτωσιν οὐκ ἔστιν αὐτοῖς μετάνοια, ὥσπερ οὐδὲ τοῖς ἀνθρώποις μετὰ τὸν θάνατον». «Phải biết rằng cái chết đối với loài người thế nào, thì sự sa ngã đối với các thiên thần cũng như vậy. Vì sau sự sa ngã, họ không có sự ăn năn, cũng như loài người không có sau cái chết» (Gioan Đamát, De fide orthodoxa II,4, PG 94, 877 C).

Phép so sánh này giản dị mà nghiêm cẩn: cái chết không đóng lại lòng thương xót của Thiên Chúa, nó đóng lại thời gian của chọn lựa. Đối với con người, thời gian ấy là cả cuộc đời. Ở đây thánh Đamát không giải thích vì sao sự sa ngã đối với thiên thần lại có sức nặng của cái chết. Thần học về sau, nhất là thánh Tôma, tìm câu trả lời trong bản tính của thần khí thuần túy, vốn chọn lựa mà không có sự nối tiếp và những do dự vốn có nơi người nhận biết từng bước.

Người Phụ Nữ của sách Khải huyền và Mẹ Thiên Chúa

Chương 12 sách Khải huyền cho thấy hai dấu chỉ trên trời, Người Phụ Nữ mặc lấy mặt trời (Kh 12,1) và con rồng lớn (Kh 12,3). Giữa hai dấu chỉ ấy, người Con của Người Phụ Nữ ra đời, và ngay sau đó là cuộc chiến của Micae chống con rồng. Anrê thành Kêdarêa, tác giả một trong những bản bình giải Hy Lạp đầu tiên về sách Khải huyền, ghi lại hai cách đọc đã lưu hành:

«Γυναῖκα δὲ περιβεβλημένην τὸν ἥλιον, τινὲς μὲν δι᾿ ὅλου τὴν παναγίαν Θεοτόκον νενοήκασι, πρὶν ἢ γνωσθῆναι αὐτῆς τὸν θεῖον τόκον, παθοῦσαν τὰ λεγόμενα. Ὁ δὲ μέγας Μεθόδιος εἰς τὴν ἁγίαν Ἐκκλησίαν ἐξέλαβεν». «Người phụ nữ mặc lấy mặt trời, một số người đã hiểu hoàn toàn là Đấng Chí Thánh Mẹ Thiên Chúa, Đấng đã chịu những điều được nói đến trước khi việc sinh nở thần linh của Người được biết đến. Nhưng Mêthôđiô cao cả đã hiểu đó là Hội Thánh thánh thiện» (Anrê thành Kêdarêa, In Apocalypsin 12,1, PG 106, 319-320).

Hai cách đọc không loại trừ nhau. Hội Thánh sinh Đức Kitô nơi các tín hữu có hình ảnh hoàn hảo nơi Đức Maria, Đấng đã sinh Người trong xác thịt. Vì thế cũng trang ấy trình bày, bằng ngôn ngữ khải huyền, sự thất bại của con rồng và các thiên thần của nó. Kh 12,9 đồng nhất con rồng với «con rắn xưa» của vườn Êđen, và truyền thống Đức Maria đã đọc nơi Người Phụ Nữ đối đầu với nó tiếng vọng của lời hứa trong St 3,15. Con rồng «không thắng nổi».

Từ thiên thần sa ngã đến quỷ học

Mọi điều đức tin nói về ma quỷ đều xuất phát từ những dữ kiện này: thụ tạo, tốt lành từ nguồn gốc, sa ngã vì kiêu ngạo, bị Đức Kitô đánh bại. Giữa các thiên thần sa ngã và các Sêraphim rực cháy trước ngai, hay các Kerubim canh giữ vườn Êđen, không có khác biệt về bản tính, chỉ có khác biệt về lời đáp. Đó là sự nghiêm trọng của tự do thụ tạo, và cũng là niềm an ủi của người Kitô hữu: kẻ thù có thật, nhưng «không thắng nổi». Việc nghiên cứu điềm đạm và quy hướng về Đức Kitô về thực tại này, xa với giật gân và sợ hãi, là đối tượng của quỷ học Công giáo, ngành học chị em của thiên thần học.

Tài liệu tham khảo

AGOSTINHO DE HIPONA. De Genesi ad litteram XI,14,18. In: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Latina. Paris: J.-P. Migne, 1845. v. 34, col. 436.

ANDRÉ DE CESAREIA. In Apocalypsin 12,1. In: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. v. 106, col. 319-320.

ATENÁGORAS DE ATENAS. Legatio pro christianis 24. In: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. v. 6, col. 948.

SÁCH GIÁO LÝ CỦA HỘI THÁNH CÔNG GIÁO. số 330 và 391-393.

IRENEU DE LIÃO. Contre les hérésies, livre V, t. 2: texte et traduction (Adversus haereses V,24,4). Bản phê bình của Adelin Rousseau, Louis Doutreleau và Charles Mercier. Paris: Cerf, 1969. (Sources Chrétiennes, 153). p. 306.

JOÃO DAMASCENO. De fide orthodoxa II,4. In: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. v. 94, col. 877 C.

LEÃO MAGNO. Sermons, t. 2: các bài giảng cho các buổi quyên góp và cho Mùa Chay (Sermo 9, De collectis IV). Bản dịch và chú thích của René Dolle. Paris: Cerf, 1957. (Sources Chrétiennes, 49). p. 15.

ORÍGENES. De principiis IV. In: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. v. 11, col. 391-392.

TEODORETO DE CIRO. In Ezechielem 28,18. In: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. v. 81, col. 1093.

Câu hỏi thường gặp về thiên thần sa ngã

Dành cho những ai muốn nghiên cứu sâu giáo lý về các thiên thần và ma quỷ, với phương pháp và lòng trung thành với Kinh Thánh, Truyền thống và Huấn quyền, Locus Mariologicus cung cấp Chương trình Sau đại học về Thiên thần học và Quỷ học (giảng dạy bằng tiếng Bồ Đào Nha).