शालिनी रानी: मूल और टिप्पणियाँ

सदियों से, तीन मध्यकालीन उम्मीदवारों ने *Salve Regina* की रचना का दावा किया: Hermanno Contracto de Reichenau (१०५४ में निधन), Adémar de Monteil, Puy के बिशप और प्रथम क्रूसेड के प्रचारक (१०९८ में निधन), और अज्ञात पेड्रो डी मेसिया। मुद्दा तकनीकी रूप से खुला है, हालाँकि आधुनिक सहमति हरमन की ओर झुकाव रखती है। हालाँकि, रचना की तुलना से अधिक महत्वपूर्ण है इसका लिटुर्गिकल यात्रा: १२२१ में डोमिनिकन्स द्वारा अपने दिव्य सेवा के अंत में अपनाया गया, सिस्टर्स द्वारा अपनाया गया, और अंततः पियो पांचवें द्वारा रोमन छोटे प्रार्थनाकाल के संकलन में स्थापित, *Salve Regina* पश्चिमी लिटुर्गिक इतिहास में सबसे अधिक गाई जाने वाली मैरियन प्रार्थना बन गई।_Salve Regina_ ११वीं शताब्दी में अच्छी तरह से प्रलेखित है, जिसे अक्सर महान मैरियन पिता प्रार्थना के रूप में जाना जाता है, जो उस समय की प्रार्थना की भावना को संक्षेप में प्रस्तुत करता है। उस समय, कोई भी समय ऐसा नहीं था जिसने मैरी की दया का ऐसा उत्साहपूर्ण और एकमत से गायन किया हो जितना मध्यकाल। ग्रेगोरियन धुन, जो प्रार्थना के लिए प्राचीन है, सुंदर और आशावादी होने के कारण इसके प्रसार में मदद करती है। जैसा कि ज्ञात है, इसे कई लेखकों को समर्पित किया गया था। हमारा ध्यान, उदाहरण के लिए, स्पेनिश बिशप पेड्रो मार्टिनेज (१००० में निधन), फ्रांसीसी बिशप Ademar (१०९८ में निधन), पोप के प्रतिनिधि पहली क्रूसेड में, इतालवी Anselmo di Luca (१०८६ में निधन), सेंट बर्नार्ड और अन्य के प्रयासों की ओर जाता है।आज, यह लगभग निश्चित रूप से हरमन डी रिचेनॉऊ, जिसे हरमन के रूप में भी जाना जाता है (१०५४ में निधन), द्वारा संकलित माना जाता है, जिन्होंने Alma Redemptoris Mater भी लिखी थी।अंग्रेज़ी जेसुइट साहित्यकार साइलर मार्टिनडेल ने ऑक्सफ़ोर्ड लाइब्रेरी में लैटिन भाषा में एक खंड की खोज के बाद हेर्मन की कहानी का शौक़ विकसित किया। मार्टिनडेल के अनुसार, हेर्मन के जीवन के बारे में जानकारी में एक विकलांग बच्चे के बजाय एक बच्चे का वर्णन है, जिसे प्यार से मंदिर के भिक्षुओं की देखभाल में सौंप दिया गया था और वह जल्दी ही उनके लिए एक मूल्यवान साथी बन गया। इस अद्वितीय व्यक्तित्व का जन्म 18 जुलाई, 1013 को हुआ था, एल्ट्रूडे और गॉफ्रेड, स्वेविया के काउंट के बच्चे के रूप में, और उसे हेर्मन नाम दिया गया था। उसकी गंभीर शारीरिक विकलांगता (वह सीधा नहीं खड़ा हो सकता था या चल नहीं सकता था) के कारण, उसे “कॉक्सो” (लैटिन “contractus” से, जिसका अर्थ है संकुचित, सिकुड़ा हुआ, लेकिन भी विकलांग) कहा गया।सात वर्ष की आयु में, उसे रिचेनॉऊ के बेनेडिक्टिन मठ में भेजा गया, जो कॉन्स्टेंस लेक की एक छोटी द्वीप पर स्थित था, जहाँ उसने अपना पूरा जीवन बिताया, 1043 में मठाधीश बना। जीवनी भी यह प्रकट करती है कि हेर्मन न केवल एक अत्यधिक शिक्षित शोधकर्ता था, बल्कि गणित, ग्रीक, लैटिन, अरबी, खगोलशास्त्र और संगीत जैसे विषयों में भी जानकार था। लेकिन वह एक मानवीय प्रतिभा से भी भरा हुआ था, एक “सुखद, मित्रवत, हमेशा मुस्कुराता हुआ” व्यक्ति, जिसने मठ में दोस्ती और घर के गर्माहट की सुंदरता की खोज की। करीबी दोस्त बेर्थोल्ड के साथ, हेर्मन अपने सबसे अंतरंग विचारों को साझा करता था जब वह दिनों के प्लेरिसिया के कारण मृत्यु के करीब था।दोस्त को उदास होकर अपने कान बंद करने पड़ते थे जब छोटा मठाधीश कहता था, “मैं जीने से थक चुका हूँ।” “जीवन”, लेखक बेर्थोल्ड लिखता है, “ताकत से भरा हुआ है […] हेर्मन ने इसे सचमुच जीया […] अपने साहस, अपनी आत्मा की सुंदरता, दर्द में शांति, खेलने की तत्परता, और अपने मित्रवत तरीकों के कारण जो उसे सभी का प्यार दिलाते थे […] हेर्मन साबित करता है कि दर्द असुख का संकेत नहीं है, न ही खुशी का।”क्लूनी के प्राचीन पिता पीटर (1156 में निधन) और 13वीं शताब्दी में मेडिकेंट ऑर्डर्स द्वारा अपनाई गई साल्वे रेगिनासाल्वे रेगिना के बारे में अन्य जानकारी बताती है कि शुरुआत में, यह प्रार्थना एक मठीय प्रतिज्ञा थी। क्लूनी मठ में, पादरी पीटर के समय (1156 में निधन), यह एक प्रक्रियात्मक हिम्न था, जो एक हाफ़ के रूप में गाया जाता था क्लूनी मठ के प्रारंभिक उत्सवों और अन्य बड़े त्योहारों के दौरान। लगभग 1135 में लिखे गए “क्लूनी कांग्रेगेशन के संहिता” में निर्देश थे: “यह निर्धारित किया गया है कि असंप्रेम माँ स्वर्गीय माता की पवित्र प्रार्थना, जो शुरुआत में इस प्रकार है: ‘सेले क्वीन, माता दयालुता की,…’ क्लूनी मठ की प्रमुख चर्च में प्रक्रिया के दौरान, और पारंपरिक रूप से संत माँ के चर्च में स्थानांतरित होने वाली प्रक्रियाओं के दौरान गाई जानी चाहिए।””इस निर्देश का कारण यह है कि सभी तर्कसंगत प्राणियों को सृष्टिकर्ता की माँ, ब्रह्मांड की सृष्टिकर्ता के प्रति सर्वोच्च और सर्वाधिक प्रेम पोषित करना चाहिए।”“सेल्वे (Salve) भी सिस्टर्न (Cistercian) द्वारा उपयोग की जाती थी, जो बताता है कि इसकी सबसे व्यापक प्रसार संभवतः सेंट बर्नार्डो क्लेर्वॉ (Saint Bernard of Clairvaux, †1153) से जुड़ा है। बीटो गोडफ्रेडो ऑफ ऑर्लेन (Beato Godfrey of Auxerre, †c. 1188), एक सिस्टर्न मंत्री, सेंट बर्नार्ड के मित्र और सहयोगी, को सबसे पुराने सेल्वे रेना (Salve Regina) के टिप्पणीकार के रूप में जाना जाता है। यह भी ज्ञात है कि सिस्टर्न का एंटिफोनरिया (Antifonary), जो 1135 और 1145 के बीच सुधार किया गया था, ने सेल्वे को गवाही के रूप में निर्धारित किया, यानी बेंडिक्टस (Benedictus) या मैग्निफिकैट (Magnificat) के लिए एक एंटिफ़ोन, मध्यकालीन सेंट मैरी की चार त्यौहारों में से प्रत्येक के लिए: शुद्धिकरण (2 फरवरी), घोषणा (25 मार्च), असंमरण (15 अगस्त), और जन्म (8 सितंबर)।कानूनी हस्तक्षेपों की एक श्रृंखला ने 1174 से 1251 तक ऑर्डर के सामान्य अधिकारियों द्वारा सेल्वे के उपयोग का विस्तार किया, जिससे इसका महत्व और गंभीरता बढ़ी। परिणामस्वरूप, सेल्वे रेना को मेडिकेंट ऑर्डर्स द्वारा अपनाया गया। 1221 में, डोमिनिकन्स ने बोलोनिया में और फिर अपने लोम्बार्डी प्रांत के अन्य कॉन्वेंट्स में दैनिक सेल्वे के गाने की शुरुआत की, जो जल्दी ही पूरे ऑर्डर में फैल गया। फ्राई मेन (Frères Mineurs) के मामले में, जाने जाने वाले सुधार के बाद, जिसे फ्राई एइमोन ऑफ फेवर्सम (Frei Aimão de Faversham) ने 1244 में किया था, सेल्वे रेना को लिटर्गिकल वर्ष के चार एंटिफ़ोनों में से एक के रूप में शामिल किया गया था, जैसा कि समय के अनुसार था। मेडिकेंट ऑर्डर्स में, सर्वाधिक सेल्वे रेना का उपयोग सर्वाधिक सेवाओं द्वारा किया जाता था। पुरानी संस्थाओं (Constitutions) के अनुसार, जो 1280 में लिखी गई थीं, पहले अध्याय में कहा गया था: “सेल्वे रेना को किसी भी समय के वर्ष के लिटर्गिकल कार्यक्रम में कभी भी छोड़ना नहीं चाहिए, चाहे वह प्रार्थना के अंत में या भोजन के बाद हो, सिवाय त्रिदिवसीय पूर्व-संत्क्षेप (Triduum ante Pascham) के। हर रात, सेल्वे को बड़ी श्रद्धा के साथ गाया जाना चाहिए, प्रत्येक घंटे के अंत में, और संत मैरी की विगिल (Vigilia) के बाद, यदि विगिला गाई जाती है। यदि विगिला नहीं गाई जाती है, तो सेल्वे को पूर्णाहार (Compline) के बाद गाया जाना चाहिए। सभी भिक्षुओं को भाग लेना चाहिए, जिसमें प्रांतीय और अन्य अधिकारी भी शामिल हैं, शुरुआत से ही; और ताकि कोई भी बहाना न बने, घंटी बजाई जानी चाहिए।”बोलोनिया के सेंट मैरी चर्च में संरक्षित, संता मैरिया डेला सेल्वे (Santa Maria della Salve) का एक अनाम चित्र 13वीं शताब्दी का है। परंपरा के अनुसार, सेंट फिलिप बेनिज़ी (Saint Philip Benizi, †1285) ने इस चित्र को बोलोनिया के सेवाओं के कॉन्वेंट को दिया था।समुदाय उस आइकन के पास प्रार्थना करते हुए प्रस्थान करता था, सल्वे गाते हुए। डेविड मैरिया तुरोल्डो, सबसे प्रसिद्ध कर्मी मैरी के सेवक, एक कवितात्मक अंश में, माँ के साथ उनके पुत्रात्मक संबंध को सुझावात्मक रूप से प्रस्तुत करते हैं, जो हमारी प्रार्थना के साथ संबंधित है: “कितने कर्मी और कितनी आवाज़ों का एक गाना मुझे हर रात स्वागत करने के लिए! और मैं, उनके ध्यान में नहीं था, हर रात एक-एक कर उन्हें एक हल्की मुस्कान के साथ स्वागत करता था।”इस ऐतिहासिक स्मरण में, हम अन्य एक अविस्मरणीय मैरी के सेवक, फ्रे इंकार्नो मैरिया कालाबुइग (2005 में निधन) को याद नहीं कर सकते। अपने मैरी के अध्ययन में विगिलिया, प्रतिष्ठित मैरीलॉजिस्ट और लिटरगिस्ट ने सल्वे रेगिना के कुछ पृष्ठों को समर्पित किया है और तीन अभिव्यक्तियों में इसकी सामग्री प्रस्तुत की है:“सल्वे रेगिना अपनी सामग्री के संदर्भ में, एक साथ अभिवादन, ‘क्लामर’ का रूप, और एक प्रार्थना है:a) कर्मियों द्वारा रानी की प्रशंसा का अभिवादन। यह सोहावना भावना के साथ एक सुखद साहित्यिक व्यवस्था है: उसी शब्द ने पहली छंद की शुरुआत और समापन किया है: ‘सल्वे, रेगिना […] स्पेस नोस्ट्रा सल्वे’।b) बाइबल-लिटर्जिकल अर्थ में एक लोर, एक लोगों के संघर्ष का चीख जो स्वर्ग की ओर बढ़ता है (उदाहरण के लिए, एक्स 2:23, 3:9)। इसलिए, यह एक प्रार्थना है जो कर्मियों द्वारा अपनी वकील की ओर उठाई जाती है, जो उनके पाप की जागरूकता और विस्थापन की भूमि से दुखी है, और वह उनके लिए मुक्ति और प्रतिकूल परिस्थितियों से वापसी की विनती करती है।c) मैरी की माँ, यीशु की माँ से कर्मियों की प्रार्थना, जो ‘इस निर्वासन के बाद’ उन्हें अपने ‘बेटे का आशीषित फल’ दिखाए।”सल्वे रेगिना, शुरू में एक संत के जीवन और मेरी के मंदिरों में प्रार्थना का एक साधन था, जिसे मेडिकेंट ऑर्डर्स द्वारा अपनाया गया था, लेकिन 17वीं शताब्दी में लोकप्रिय हो गया था। ताकि इस रात्रिकालीन प्रार्थना को और अधिक लोकप्रिय बनाया जा सके, धार्मिक समूहों ने प्रथा अपनाई कि वे सल्व गाते समय पानी की बेला से कर्मियों और लोगों को आशीर्वाद दें।बर्नार्डो डी क्लारवाल (1153 में निधन) की टिप्पणी: छह अभिव्यक्तियों के प्रेरणादायक शब्द और मैरी की करुणा की धर्मशास्त्र सल्वे रेगिना में

इटली भाषा का सल्वे रेना, एक प्रार्थना और माता की प्रार्थना के रूप में, घड़ियों की प्रार्थना को समाप्त करती है और पूर्णिमा में इस प्रकार प्रस्तुत होती है:

सल्वे, रानी,
राहत की माँ,
हमारी जीवन, मिठास, आशा हमारी, सल्वे!
हम आपको पुकारते हैं,
हमारे वंश के निर्वासित पुत्रों के रूप में.
इस आँसू के घाटी में, हम आपकी ओर से सांस लेते हैं, सिसकियाँ लेते हैं और रोते हैं.
इसलिए, हमारी वकील, हमारी माँ, हमारी दयालु आँखों को देखकर हमें प्रतिक्रिया दीजिए.
और इस निर्वासन के बाद, हमें उस आशीर्वादित फल को दिखाइए, जो आपके पेट से है, जीसस.
ओ, दयालु, ओ प्रिय, ओ मीठी माता मरियम.
हमारे लिए प्रार्थना करें, पवित्र माँ भगवान, ताकि हम क्रिस्चियन के वादों के योग्य हों।

सल्वे रेना की टिप्पणियों में तीन लेखकों के नाम प्रमुख हैं: गोडफ्रेड ऑफ ऑर्लेन्स (†1188), सेंट लॉरेंस ऑफ ब्रिंडिसी (†1619) और सेंट अफ़न्स म. डी लिगोरियो (†1787)।

गोडफ्रेड ऑफ ऑर्लेन्स (†1188): सल्वे रेना का पहला टिप्पणीकार, क्लेर्वॉल्ड (1162-1165) में मारिया की जन्म की उपासना पर भाषण (1162-1165)

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, माना जाता है कि सेंट गोडफ्रेड ऑफ ऑर्लेन्स के एक भाषण को सल्वे रेना का पहला टिप्पणीकार माना जाता है, जिसे उन्होंने क्लेर्वॉल्ड में मारिया की जन्म की पूजा के अवसर पर दिया था (1162-1165)। इस भाषण-टिप्पणी ने मोनास्टिक होमिलेटिका के क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण और दीर्घकालिक नवाचार का प्रतिनिधित्व किया। यह नवाचार इसलिए महत्वपूर्ण था क्योंकि गोडफ्रेड हमेशा एक बाइबल पाठ पर टिप्पणी करते थे, जबकि उस 8 सितंबर को, उन्होंने एक “लिटर्गिकल पाठ” पर टिप्पणी करना शुरू किया, जो हाल ही में सिस्टर्न कैंट के एंटिफोनरी में शामिल हुआ था।

भाषण के दूसरे भाग में, बेटा मारिया के तीन गुणों की व्याख्या करता है जो रेना मिसरीकोरिया की उपाधि से जुड़े हैं: “जीवन, मिठास, हमारी आशा.” गोडफ्रेड के अनुसार, मारिया हमारा जीवन है क्योंकि वह अपने पवित्र जीवन के उदाहरणों से हमें जीवन पैदा करती है और पालती है। वह हमारी मिठास है क्योंकि वह असीम प्रेम के मूल्यों को लाती है, जैसे कि ध्यान के प्रति प्रेम, अपनी यादों में खुशी, और उसकी दयालु आँखों से हमें भरोसा दिलाना। मारिया हमारी आशा है, सबसे पहले, क्योंकि वह “पुनरुत्थान की आशा” है।

वह भी “मिस्कान की आशा” है क्योंकि देखकर स्वर्गीय महिला को दयालुता का प्रतीक माना, हम अपने पापों के लिए जो हकदार नहीं हैं, उसकी मध्यस्थता से प्राप्त करने की आशा करते हैं और सबसे पहले, “इस निर्वासन के बाद, जेसस, उसके पेट का आशीषित फल” देखने की। ये तीन गुण एक ईसाई के दिल में तीव्र रूप से गूंजते हैं: उन्हें उनके अस्तित्व (जीवन) के रहस्यमय तथ्य से जोड़ते हैं, उनकी कड़वाहट में सांत्वना की आवश्यकता से (मीठापन), और एक ऐसी उम्मीद से जो निराशाजनक नहीं है (आशा)। गोडफ्रेड इस चुनौती का सामना नहीं करता है जो इन शब्दों का उपयोग स्वर्गीय महिला के संबंध में करना है। वह निश्चित रूप से यह नहीं अनदेखा करता है कि सख्त रूप से बोलते हुए, हमारा जीवन केवल जेसस है, वह ही सर्वोच्च मीठापन का स्रोत है, और हमारी एकमात्र आशा है। वह इसे जानता है और, भिक्षुओं के साथ, वह जब, साधनात्मक गायन में, लिटर्गिकल हनी लिरिक्स के हिस्से के रूप में “जेसस… जीवन की इच्छित/… अमित मीठापन/… पापियों की आशा” गाता है। लेकिन गोडफ्रेड के लिए, जैसा कि उसके शिक्षक बर्नार्ड के लिए था, यह सब मान लिया गया है: “मैरी में कोई प्रकाश नहीं है जो क्रिस्ट के प्रकाश का प्रतिबिंब न हो।” स्वर्गीय महिला हमारा जीवन, मीठापन, और आशा है केवल क्रिस्ट के प्रभावी सुधारात्मक कार्य का प्रतिबिंब है। गोडफ्रेड का “<स्लेवे" पर टिप्पणी का मान्यता मध्ययुगीन भक्ति साहित्य में पाई जाने वाली एक परिचित साहित्यिक अवधारणा है: अपनी स्वयं की दयनीयता और पापों के प्रति जागरूकता और, एक साथ, मुक्ति और जीवन की इच्छा। मैरी के "रेगिना मिसेरियाए” के सामने, गोडफ्रेड और उसके भिक्षु स्वयं को गरीबों के रूप में प्रस्तुत करते हैं जो सहायता की तलाश में हैं और पापियों के रूप में जो क्षमा की प्रार्थना करते हैं।हमारे लेखक के अनुसार, ईश्वर ने मैरी को एक शक्तिशाली रानी और मानव जाति के लिए मध्यस्थता करने वाली माता के रूप में बनाया। इस दृष्टिकोण से, वह मैरी के राजशाही के अभ्यास को एक मातृत्व के रूप में प्रस्तुत करता है जो दयालुता से भरा है और मैटर मिसरिकोरिया के शीर्षक से उत्पन्न होने वाली आंतरिक भावना को प्रभावी रूप से व्यक्त करता है: “माता दयालुता! कितना मीठा माँ का नाम है! इसे व्यक्त करना या समझना संभव नहीं है। और प्राचीन नहीं है केवल एक माँ, बल्कि दयालुता की माँ, सर्वोच्च दयालुता से भरी हुई। माँ जो प्रेम, सहानुभूति, और प्रेम से भरी हुई है.”

सेंट अफ़न्सो मी. डी लिगोरियो (1787): अस ग्लोरिया मैरिया में ‘अस ग्लोरिया मैरिया‘ (1750) और अल्फ़ोन्सिन विधि का मैरियन टिप्पणी

एक महान मिशनरी, जुनूनी बिशप और प्रसिद्ध लेखक, वह 1750 में अस ग्लोरिया मैरिया के लेखक हैं, जो एक असाधारण सफलता थी और कई भाषाओं में अनुवादित हुई। कुछ विद्वानों द्वारा इसे सेंट अफ़न्सो का महान कार्य माना जाता है, जिसे उन्होंने लंबे शोध और ऐतिहासिक-दार्शनिक अध्ययन के बाद प्रकाशित किया। 16 वर्षों तक, उन्होंने विशाल परंपरा को अपने जुनूनी प्रेम, उत्कृष्ट मिशनरी की समझ और एक धर्मशास्त्री के रूप में सख्ती के साथ सुना और परखा।पुस्तक दो भागों में विभाजित है: पहला एक विस्तृत टिप्पणी के साथ अस ग्लोरिया रेगिना पर केंद्रित है, और दूसरा “मैरी की विशेषताएँ” प्रस्तुत करता है। अस ग्लोरिया रेगिना पर टिप्पणी, जो पुस्तक का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है, सेंट अफ़न्सो ने एक जीवंत, कभी-कभी नाटकीय शैली में वर्णित किया है कि कैसे वर्जिन ने विश्वासियों के लिए अनगिनत बार मध्यस्थता की है। मैरी उन्हें क्षमा करती है, उन्हें ईश्वर से पुनः संबंधित करती है, जो पाप द्वारा अलग करता है, उन्हें करीब लाती है, उन्हें सुलझाती है और उन्हें एकजुट करती है। वह एक शक्तिशाली वकील और दयालु माता के रूप में उनका बचाव करती है, जो सबसे वंचितों के लिए अपनी सेवाएँ नहीं मना करती है।वह हमेशा सतर्क रहती है ताकि वह खतरे के समय और खासकर मृत्यु के समय देख सके, सहानुभूति दे सके और सहायता प्रदान कर सके; इस प्रकार, वह अपने भक्तों को सांत्वना देने, उन्हें शैतान से बचाने, उन्हें नरक से बचाकर उन्हें अपने साथ स्वर्ग में परमेश्वर से मिलने के लिए ले जाए, जहाँ वह हमेशा उनके साथ रहेगी।

*Salve Regina* का साहित्यिक संदर्भ: एक मध्यकालीन प्रार्थना की वर्तमान प्रासंगिकता

अब हम तीसरे बिंदु पर आते हैं: हमारे समय के लिए *Salve Regina* का मूल्य और अर्थ। हमने उल्लेख किया है कि इसकी भाषा और सांस्कृतिक माहौल, सामाजिक परिप्रेक्ष्य जो यह प्रतिबिंबित करता है और जिस धार्मिक सिद्धांत से यह जुड़ी है, *Salve Regina* को एक विशिष्ट मध्यकालीन अभिव्यक्ति बनाती है। इस युग से यह ऐसे स्थायी धार्मिक मूल्यों को व्यक्त करती है:– दया की आवश्यकता की जागरूकता। – एक विचार के रूप में पृथ्वी पर निर्वासन की जागरूकता। – संसार को शासन करने के लिए राज्य के निर्माण के रूप में। – मसीह के चेहरे को देखने की इच्छा। – माँ की दया की ओर विश्वास, जिसे ईश्वर ने अपने लोगों के लिए एक विशेष अनुग्रह और मध्यस्थता का कार्य सौंपा है।इन मूल्यों के कारण, *Salve Regina* पीढ़ियों से वफादारों द्वारा प्रेमित रही है। यह एक प्रार्थना है जो प्राचीन समय से लेकर हमारे समय तक वास्तविक रूप से गूंजती है, सांस्कृतिक परिवर्तनों के बावजूद। ईसाई लोग माँ की दया की प्रार्थना करते हैं क्योंकि वे उसकी माँ की दया में ईश्वर की माँ को पहचानते हैं, जो प्रेम, मुफ्त, उदारता और स्वीकृति से भरी हुई है। कभी-कभी इन तथ्यों को सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित किया जाता है। उदाहरण के लिए, संतुलनों और प्रार्थना पत्रों को लटकाना यह साबित करता है कि माँ अपने खतरों में मदद करती है, चिकित्साएँ प्राप्त करती है और अनुग्रह प्राप्त करती है।*Salve Regina* का शीर्षक, “माँ की दया”, संत पापा जॉन पॉल द्वितीय द्वारा *Dives in misericordia* एन्साइक्लिका में स्पष्ट रूप से स्वीकार किया गया है। वहाँ, उन्होंने कहा है कि मसीह, जो दया है, के रूप में अपने पिता की माँ है। भेजे जाने पर, मसीह प्रेम से मनुष्य बन गए, मानवता के दर्द, अकेले, डर और मृत्यु साझा करने के लिए, और उन्होंने अपने भाई-बहनों को अपने पिता के हाथों में सौंप दिया: “यहाँ तुम्हारी माँ है” (यूहन्ना 19:25), जैसे कि वह उनके प्रवासी बच्चों के लिए एक मार्गदर्शक और सांत्वना का स्रोत है, और उन्होंने उन्हें अपने भाई-बहनों के रूप में सौंप दिया: “यहाँ तुम्हारा पुत्र है” (यूहन्ना 19:26), जो सभी अपने प्रिय पुत्र बन जाते हैं, जो भी दया की आवश्यकता है।माँ की दया की ओर विश्वास करना केवल एक प्रार्थना करने वालों के लिए मध्यस्थता की माँग करना नहीं है, बल्कि यह हमें उस तरह के बनाने की भी मांग करता है जैसा कि पुत्र यीशु ने कहा है: “जैसा कि तुम मुझे दयालु पाते हो, वैसे ही तुम भी एक-दूसरे के प्रति दयालु हो” (लूका 6:36)। यह स्वभाव ईश्वर द्वारा दया प्राप्त करने वालों के लिए एक आवश्यकता है।तो आइए एक सरल प्रश्न पूछते हैं: हमारे लिए दयालु होना क्या मतलब है? शाब्दिक रूप से, यह एक संवेदनशील दिल का अर्थ है दूसरों की विपत्तियों के प्रति, तैयार होना उनकी सहायता करने के लिए। यह अच्छे सामरियाई का व्यवहार है, जो सड़क के किनारे एक विदेशी को दुर्व्यवहार करते पाता है, एक अलग धार्मिक विश्वास से, उसके प्रति सहानुभूति महसूस करता है (लुका 10:33), उसके दिल में एक दर्द महसूस होता है जो उसे सहायता की एक श्रृंखला करने के लिए प्रेरित करता है। इसका मतलब है दूसरे को समझना, “बीच से गुजरने” के बजाय, उनकी आवश्यकताओं के प्रति संवेदनशील होना, उन्हें वास्तविक सहायता प्रदान करना, अपने संसाधनों, समय, शक्तियों और यहां तक कि जीवन का उपयोग करके। जानते हुए कि हमारा क्रिस्ट के अनुरूप होने का मार्ग गिरावटों और गलतियों से भरा है, हम उसे प्रार्थना करते हैं जिसने जैसा कोई और नहीं, भगवान की दया का अनुभव किया: उसने खुद को उसके प्यार और प्रेम से देखा (लुका 1:48), और “पीढ़ी से पीढ़ी तक उसकी दया” की घोषणा की (लुका 1:50) मैग्निफिकैट में।इसलिए, माँ की दयालुता के साथ प्रार्थना/गायन करते हुए, हम स्वीकार कर सकते हैं कि हम क्रिस्ट का अनुसरण करेंगे जैसा कि माँ देवी ने हमें सिखाया है: “वह जो भी तुम्हें कहे उसे करो” (यूहन्ना 2:5)। जैसे कहा जाता है: “मेरा पुत्र तुम्हें ऐसी बातें कह सकता है जो तुम्हें अजीब लग सकती हैं, लेकिन विश्वास रखो, जैसे मैंने विश्वास किया जब उसकी बातें मुझे अजीब लगीं” (लुका 2:49-50)। वास्तव में, पुत्र अपने दासों को कुछ बहुत ही अजीब कहता है: मेहमान शराब चाहते हैं, और तुम उन्हें पानी लाते हो। वे विश्वास करते हैं और एक “महान चिह्न” होता है: “नियम का पानी” (“जो यहूदियों के लिए धार्मिक स्नान के लिए इस्तेमाल किया जाता था“: यूहन्ना 2:6), जब इसे मेज़बान को लाया जाता है, तो यह शराब में बदल जाता है। “वह जो भी तुम्हें कहे उसे करो” (यूहन्ना 2:5)।कैसे?गुस्से और बदला लेने की इच्छाओं को छोड़कर, जो हमें पीड़ित करते हैं, बातचीत को फिर से शुरू करके, बुराई को अच्छाई से हराकर, घृणा को प्रेम से, अपमान को क्षमा से, अवगती को आभार से पराजित करें।अपने अध्ययन को गहराई से करें: Mariologia, Teologia mariana, मारियन अपारिशन्स और Mariology में स्नातकोत्तर अध्ययन का अन्वेषण करें।प्रार्थना के माध्यम से दिव्य महिला मैरी की भक्ति को गहरा करने के लिए, पोप पॉल VI द्वारा जारी Marialis Cultus अपील पर विचार करें।

मैरियोलॉजी में स्नातकोत्तर अध्ययन

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