Если не увидеть: Том, Мария и вера, коснулась ран.
Праздник святого Фомы Апостола (3 июля) отмечает один из самых человечных и теологически насыщенных эпизодов пасхального цикла: сомнение Фомы, появление Иисуса для него лично и признание, которое следует из встречи с ранами: «Мой Господь и мой Бог!» (Ио 20,28), самое явное исповедание веры во всей иоанновской литературе. Традиция назвала Фому «Дидимом» (близнец) и сделала его апостолом в Индии. Народная вера прозвала его «неверным», но внимательное чтение текста Иоанна показывает, что Фома не является случаем патологической неверности, он является учеником, который просит такого же опыта, как и другие уже имели.
«Восемь дней спустя» (Ио 20,26), этот временной деталь является самым тревожным элементом повествования. Фома сомневался восемь дней. Восемь дней, в течение которых другие ученики говорили ему: «Мы видели Господа», и он не верил. Восемь дней духовного одиночества в сообществе, празднующем пасхальную радость. Милость Иисуса, который «пришел, хотя двери были закрыты» (Ио 20,26), который вернулся специально из-за Фомы, раскрывает Бога, который не оставляет сомневающегося, но встречается с сомнением, предлагая опыт, который оно требует. Воскрешенный не требовал от Фомы веры, которую он еще не имел: он предложил то, что было необходимо для веры, которой обладали другие.
I. «Nisi videro»: честное сомнение
«Если я не увижу на его руках след от гвоздей, и не вложу палец в след от гвоздей, и не вложу руку в его сторону, я не поверю» (Ио 20,25), условие Фомы состоит из трех ступеней: увидеть, вложить палец, вложить руку. Ступенька подчеркивает интенсивность сопротивления, но также и интенсивность желания: Фома не хочет быть обманутым, не хочет верить в призрак, не хочет легкого утешения от видения, которое может быть результатом коллективного внушения. Он хочет прямых, физических, неоспоримых доказательств.
Современная экзегеза увидела в Фоме симпатичную фигуру именно из-за этой честности сомнения. «Честный агностик», который не принимает веру без доказательств, является фигурой, которую ценит современность, и Фома, кажется, ее подтверждает. Но чтение Иоанна более нюансировано: Иисус не осуждает Фому за его состояние, а осуждает его за сопротивление после встречи, «Потому что ты видел меня, поверил. Блаженны те, кто не видел и верил» (Ио 20,29).Благословение — для тех, кто верит без прямого опыта ран. Том был милостиво исключён, но правило — вера, не зависящая от прямого видения.«Блаженны те, кто не видел и верил», — это благословение, которое открывает эпоху Церкви, эпоху последующую за появлением Возрожденного. Ученики последующих поколений, включая всех христиан всех веков, не будут иметь опыта Тома: они не увидят ран, не протянут пальца. Их вера будет обязательно посредничеством Писания, Традиции, таинств, свидетельства общины. Иисус объявляет «благословенными» тех, кто принимает это посредничество, не требуя прямого опыта, как Том.Мария жила это благословение авант-ла-леттерой: на Гробе, когда Сын был мертв, и ещё не было появления, подтверждающего веру, Мария стояла. В Великую субботу, в «восемь дней Тома» перед появлениями, Мария была «благословенной, которая не видела (Возрожденного) и верила». Вера Марии в Великую субботу — образец «веры без видения», которую Иисус объявляет благословенной: вера, которая ещё не имеет опыта ран, но доверяет слову Бога, который обещал воскресение.II. Раны Возрожденного: идентичность, проходящая через крест«Посмотри на мои руки. Принеси свой палец сюда и посмотри на мои руки. Принеси свою руку и положи её в мою сторону. И не будь неверующим, но верным» (Иоанна 20,27). Иисус отвечает условиям Тома, точно их выполняя: Он предлагает раны, приглашает к прикосновению, просит веру, исходящую из этого. Раны Возрожденного имеют теологическое значение: Возрожденный не является новой творением, которая стёрла крестного. Это тот же Иисус, который умер на кресте, с видимыми и ощутимыми следами страданий. Воскресение не отменило крест: оно его приняло в славе.Постоянство ран у Возрожденного — один из самых глубоких элементов пасхальной криологии. Августин из Гиппона размышлял, будут ли у воскресших святых на руках украшения, прославляющие их раны, «как украшения добродетели». Раны Иисуса на Возрожденном одновременно являются доказательством идентичности (тот, кто умер, — тот, кто живёт) и открытием логики спасения (слава проходит через крест, не обходит его).Том, который коснулся ран, не коснулся лишь доказательства идентичности: он коснулся теологии спасения в славной плоти.«Мой Господь и мой Бог!» (Ио 20,28) — признание Тома является самым явным в Новом Завете. Не «Ты — Христос» (Петр в Мт 16,16) и не «истинно Ты Сын Божий» (учни в Мт 14,33), а «Мой Господь и мой Бог», прямое утверждение божества Иисуса с двумя титулами Божьего Бога из Ветхого Завета (Кириос и Теос, эквивалентные YHWH и Элоим). Сомнение Тома, когда оно было разрешено, привело к самому высокому утверждению веры в Евангелиях. Сомнение честного человека, приведшее к опыту ран, породило самую высокую теологию, которую Павел VI назвал «плодом креста».Мария была первой, кто созерцала раны Сына, не прославленные в воскресшем, но открытые на Голгофе. Чувство средневековой благочестивости уловило это созерцание в образе Пiety: Мария, держащая тело умершего Сына. Раны, которые Том коснулся в воскресшем, Мария видела открытыми на Голгофе. И, как Том вышел из этого опыта с «Мой Господь и мой Бог», Мария вышла из Голгофа не с сомнением, а с верой, которая пережила крест, верой, которая не была разрушена в Великую Субботу, верой, которая признала в воскресшем том же Сына, чьи раны она созерцала на Голгофе.
III. Мария в Великую Субботу: вера, которой не имел Том
Литургическая традиция видит в Великую Субботу, день между смертью и воскресением, момент, когда только Мария сохранила веру. Ученики закрылись «из страха иудеев» (Ио 20,19). Том был отсутствен при первой явлении и сомневался. Мария, не упомянутая в явлениях Сына в Евангелии от Иоанна, была единственным человеком, согласно традиции, кому не потребовалось явление, чтобы поверить: она поверила исходя из Голгофа, из открытых ран, из обещания, которое Сын сделал и которое она хранила «в своем сердце» (Лк 2,51).«Благословенна» (Ио 20,29) «та, кто не видела и верила» точно описывает положение Марии в Великую Субботу: она еще не видела воскресшего, но верила.Вера Марии в этот мрачный промежуток не была наивностью или отрицанием того, что она видела на Голгофе: это была уверенность в Боге, который «сделал чудеса» (Лк 1,49), который обещал, что царство Сына «не будет иметь конца» (Лк 1,33), который послал ангелов для объявления рождения и который знал, что делает с крестом.Контраст между «сомнением Фомы» и «верой Марии в Великую Субботу» не является критикой Фомы; Иисус проявил к нему милосердие, и он пришел к самому высокому признанию. Это подчеркивает, что Мария представляет идеал веры, которая «не видит и верит», вера, которая не нуждается в прикосновении к ранам, чтобы оставаться верной, вера, блаженная в соответствии с благовестием в Ио 20,29. Христиане всех веков, верующие без прикосновения к ранам, ближе к Марии, чем к Фоме, и Мария является моделью, которая сопровождает их в этой «невидимой» вере.«Nisi videro», «если не увидим», — это человеческое положение перед тайной: требование доказательств, общее для современного человека и Фомы. Ответ Иисуса на это положение двойственен: милосердие, которое встречается с честным сомнением (как с сомнением Фомы), и блаженство, которое объявляет счастливыми тех, кто верит без прямого опыта. Мария является моделью этого второго ответа: вера, которая оставалась в Великую Субботу без явлений, без прикосновения к ранам, без эмпирических доказательств, поддерживаемая только словом Сына и благодатью Духа, обитавшей в ней с момента Благовещения.Постградусное обучение по мариологии
Хотите углубить свои знания в области мариологии? Узнайте о Постградусской программе по мариологии в Locus Mariologicus – академическом образовании, объединяющем строгую теологию, духовную жизнь и живую традицию Церкви.Хотите серьёзно изучить мариологию?
Этот статью основан на материалах библиотеки Locus Mariologicus. Магистратура по мариологии приводит вас к тем же источникам, но уже в условиях академического сопровождения: Писание, Отцы Церкви и Учение Церкви, от первого догмата до современных вопросов.
Responses