Maria ve Umutta Uyuyanlara: 1. Bölüm
Maria ve uykuya dalan sadıklar, Diriliş umudunda
Kavramları Belirleme
Gökyüzü, Tanrı’nın tahtının bulunduğu yeri anlamak için kullanılır: “Rabb, kutsal konakta oturur, gökyüzünde Tanrı’nın tahtı vardır. Gözleri insanlığı inceler, kirpikleri onları sorgular” (Ps 11,4). “Gökyüzü Rab’bin gökyüzüdür, ama dünya, Adem’in çocuklarına verdi” (Ps 115,16). İşte bu yerden Tanrı iner: “Rabb, Sina Dağı’na, zirvesine indi. Rab, Musa’yı dağın zirvesine çağırdı ve Musa yükseldi” (Çık 19,18-20). Bununla birlikte, Kutsal Yazılar, gökyüzü ve yerin Tanrı’yı içeremeyeceğini tanır: “Acaba Tanrı, yeryüzüne mi yerleşebilir? En yüksek gökyüzü bile onu tutamaz, bu evim de çok az” (1 Krl 8,27). Bu Tanrı’nın ‘konaklaması’ hakkındaki paradoks, Hristiyan umudunun, yeni gökyüzler ve yeni bir dünya vaadiyle de birleşir: “İmanda beklediğimiz şey, Rab’bin vaadiyle uyumlu olarak, yeni gökyüzler ve yeni bir dünya” (2 Pt 3,13). Özetle, gökyüzü, sonsuza dek Tanrı’yla birlikte, insanlığın yüceltilmiş Mesih aracılığıyla yaşayacak olan mutlu olanlar için bir durum olarak tanımlanabilir: “Sonra, bizim yaşamamız ve Rab’bin eliyle birlikte göğe yükselmemiz için, bizimle birlikte ölümlüleri de toplayacak, bulutlarla birlikte bizi göğe çıkaracak” (1 Tes 4,17). “Ve ben, gitmeden önce, size bir yer hazırlayacağım, gelip sizi benimle birlikte alacağım, böylece ben de orada sizinle olacağım” (Yuh 14,3).
İfadenin cehennem olarak anladığı durum, şeytanlar ve günahkarların, Tanrı’nın varlığından dışlanmış olarak, işledikleri günahlara göre sonsuza dek çekecekleri acıdır. Bu kilise kavramları, Mt 13,36-43, 25,31-46 gibi Yeni Ahit pasajlarına dayanmaktadır ve gerçek kötülükle Tanrı’yı ve komşusunu sevmeyi reddedenlerin cehenneme gidebileceğini vurgulamaktadır. Bununla birlikte, Tanrı ile insan arasında bir bağ vardır, bu da kurtarıcı aşk olarak tanımlanır: “Ancak her şeyin boyun eğmesi üzerine, Oğlu da kendisini ona boyun eğecek olan O’na boyun eğecektir, böylece Tanrı her şeyde her şey olsun” (1 Kor 15,28). “Tanrı’nın iyi ve sevgi dolu olduğunu biliriz. O, herkesin kurtuluşunu ve gerçeğin bilincine ulaşmasını ister. Tek Tanrı vardır ve tek aracılıkçı da Tanrı’nın insanlığı ile olan ilişkisi olan, her şey için feda edilen insan Mesih İsa’dır. Bu, uygun bir zamanda verilen tanıklıktır” (1 Tim 2,3-6).
Purgatuvar, purifikasyon (katarsis) olarak anladığımız, Tanrı’yla birlik içinde ölen ancak kişisel günahlarının affedilmesi (Kristos’un merhametiyle) ve ruhen gelişmesi gerekenler için gereken bir durumdur, böylece beatifik görüşü (mutlu bakış) tadabilirler. 2 Makabe 12,38-46, Matta 5,25-26, 1 Korintiyalılar 3,11-15 gibi Kutsal Yazı’dan birçok ayet alıntılansa da, bu ayetler Purgatuvar’ın (purifikasyonun) kimliğini kesin olarak belirleyemez. Bu kavramın anlamını anlamak için, adaletin Tanrı’sı, Hristiyanlar tarafından ölenlere dualar ve 2. yüzyılda başlayan Kilise geleneği gibi Hristiyan geleneği unsurlarına dayanmalıyız. Kilise Babaları olan Klementis Alexandriyeli (m. 215), Orígenes (m. 254), Yuhanna Kristofor (m. 407), Tertullian (m. 225), Cyprian (m. 258) ve Augustinus (430), ölümden sonra purifikasyonun çeşitli şekilleri ve dualar aracılığıyla ölülerle ruhen birlikteliğimiz hakkında yazmışlardır. Ölenlere dualar, özellikle Batı ve Doğu Hristiyanlık çevrelerinde yaygınlaşmıştır. 1274’te Leon Konsili ve daha sonra 1438-1445 yılları arasında Floransa Konsili’nde, ölümden sonra purifikasyon fikri, henüz beatifik görüşe layık olmayanların, dualar ve iyi işler aracılığıyla çektiği acılarla desteklenen bir kavram olarak ortaya konmuştur. Bu konsillerde, “ateş” kavramı ile ilgili bir tartışma yoktur. Protestan Reformu’nda, Martin Luther (1483-1546), ölenlere bağışlama dualarının ve Purgatuvar’ın değerini reddetmiştir. Trento Konsili (1545-1563) ile Kontra Reform, Purgatuvar doktrinini yeniden teyit etmiştir, ancak süresi, doğası ve duaların değeri konusunda netlik sağlamamıştır. Günümüze gelindiğinde, Vatikan II Konsili (1962-1965), Kilise’nin tüm üyelerinin, ölümden sonra purifikasyona uğrayanlarla ruhen birlikteliğini vurgulamıştır, bu, Trento ve Floransa Konsilleri’nin açıklamalarını tekrarlamaktadır. Konsil, “Tanrı’nın majesti ve tüm melekleriyle birlikte gelmesi (Matta 25,31) ve ölümün yenilmesi (1 Korintiyalılar 15,26-27) ile, Kilise’nin yeryüzündeki yolculuğu, bazı kardeşlerimizin bu dünyada ölmesiyle ve daha sonra purifikasyonla, bazıları da doğrudan yüceltilerek ve bazıları da nihayetinde görkemli bir şekilde Tanrı’yla birlik içinde yaşayarak sona ereceğini” belirtir. Tüm Hristiyanlar, hem toprakta hem de ruhen, aynı sevgi ve sevgiyle Tanrı’ya ve birbirlerine bağlıdırlar ve aynı övgü şarkısını söylerler. Çünkü tüm Kristoya ait olanlar ve onun Ruhu’nu taşıyanlar, tek bir Kilise’de ve birbirleriyle bağlantılı olarak tek bir bedende bulunurlar (Efesliler 4,16). Bu nedenle, yeryüzünde yürüyenlerle ölü kardeşler arasında hiçbir kopukluk yoktur, aksine, Kilise’nin inancına göre, bu birlik, yeryüzündeki yolcuların duaları ve iyilikleri sayesinde, ruhen gelişen ve Tanrı’ya daha da yaklaşan ölü kardeşler tarafından güçlendirilir. Ölenler, göksel vatanlarına vardıklarında, Tanrı’nın önünde yaşamaya devam ederler ve bizim için dua ederler, İsa Mesih aracılığıyla ve O’nun aracılığıyla, Tanrı Baba’ya sunulan dualar ve elde edilen lütuflar aracılığıyla, bizim için ve tüm insanlık için. Zayıflığımızı büyük ölçüde destekleyen, bu kardeşlerimizin bize olan ilgisidir.
Purgatuvar, bugün, Tanrı’ya yüz yüze bakmadan önce, sevgi ve acı ile son bir ruhsal olgunlaşma süreci olarak anlaşılmaktadır. Evrensel Yargı ile birlikte, Purgatuvar’ın varlığı sona erecektir.Maria’nın eskatolojik umudun ilişkisi, Aziz John Paul II’nin Redemptoris Mater ensiklikisinde derinlemesine incelenir, burada Maria, Hristiyan umudunun Resureksiyon’daki simgesi olarak sunulur.
Çalışmalarınızı derinleştirin: Marioloji, Teoloji mariana, Mariana görünüşleri ve Marioloji Yüksek Lisansı‘nı keşfedin.
Marioloji Yüksek Lisansı
Marioloji alanında derinlemesine bir eğitim mi arıyorsunuz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin; bu akademik eğitim, teolojik sıkılık, manevi yaşam ve Kilisenin canlı geleneğini bir araya getirir.
Responses