Вступ

Одна з найгостріших проблем нашого часу полягає в усвідомленні того, як серйозно порушено баланс факторів, які, взаємопов’язані, гарантують виживання світу. Існує безліч причин розколу, і людина не є повністю чужою серед них. Однак усі ці фактори вписуються в ширший контекст, представлений цінністю життя, дорогоцінним даром, який Бог дарував нам, і реалізованим у всій своїй космічній та часовій значущості завдяки спасительній дії Христа. Це Він повернув людині гідність, втрачену через гріх.

Цей розкол через гріх враховується в молитві Церкви, яка святкує Євхаристію, тобто щодня занурюється в час, сприятливий для зростання та дозрівання віри, і несе послання про життя тим, хто віддалений, а перш за все, реалізує його.

Через Євхаристію значення життя підтверджується з новою силою у перемозі Христа над гріхом і смертю. Те, що Він — той самий «вчора, сьогодні і вічно» (Хеб 13,8), проголошується у вітанні після розповіді про установлення Євхаристії: «Хвалимо Твою смерть, Господи, проголошуємо Твою воскресіння, чекаючи Твого приходу». Отже, вірна спільнота (яка визнає свою віру) споглядає спасительні таємниці, дива Божі, серед яких Марія займає особливе місце. Важливо відзначити, що зв’язок між Марією та створенням і послуги, які Матір Божа виконує на користь життя та космосу, є дуже складним, і його можна визначити, роздумуючи над текстом молитви з колекції Святої Меси: «Марія Діва, Джерело Мудрості». Ось текст:

Maria ao serviço dos batizados e da vida, humildade e papel de Maria na vida cristã

Батько світла, який для відновлення в Христі спустошеної людства, вибрав Діву Марію як сидіння Мудрості, дай нам, за допомогою її материнської турботи, глибоке усвідомлення наших обмежень, щоб ми не піддавалися гордовитості і служили тобі з тією смиренністю, яка тобі подобається. За нашого Господа Ісуса Христа…

У цьому евхаристичному тексті ми знаходимо принаймні чотири спостереження, які разом показують реальну послідовність ролі, яку грає Марія у житті та космосі. Тому наш внесок поділений на п’ять частин, кожна з яких має назву одного з аспектів, знайдених у цій молитві. У заключній частині ми спробуємо зробити загальний огляд важливості Святої Вірної, першої та найбільшої прихильниці життя.

Спустошена людство

Ми можемо почати з дуже реалістичного факту: у нашому світі життя під загрозою. Різні прояви, одна причина. Такі явища, як насильство, голод, бідність, страх позбавили людство його фундаментальної характеристики: гідності. Єдина причина, яка діє трансверсально, проходячи через різні місця та епохи, — гріх. Немає потреби відкривати книги теології чи соціології, щоб зрозуміти, як і наскільки гріх діє в термінах руйнування: ми це відчуваємо, бо живемо в контакті з ним.

Поход і падіння

Отже, першим елементом для розгляду є спотворена людська природа, але чому? Перші сторінки Книги Буття представляють нам Бога, який діє, Бога, що впорядковує хаос. З Нього виникає щось нове: космічна реальність з фундаментальною добротою (Буття 1,25). Доброта, яка є даром, який Він дарує: сама природа, повна всього живого, регульована космічними циклами та природними явищами, готова прийняти людину, ту істоту, створену за Його образом і подібністю (Буття 1,26). Тут доброта посилюється (Буття 1,31): споглядаючи з радістю створіння, яке Він створив, Бог насолоджується ним, любить його. У Його серці Він вже призначив його для великої слави, адже з самого початку Він вибрав його як свого співпрацівника. Людина тепер проголошується «господом» над створінням, покликаним жити в подвійній гармонії: з Богом і з космічним світом. У першому розповіді про створення в Бутті 1 вже відчувається така гармонія, а вона явно проявляється в вірші 28 («Будьте плідні й розмножуйтеся, наповнюйте землю й підкорюйте її»): відтворення, тобто продовження життя, через яке Бог прагне запропонувати майбутнє. По-друге, підкорення землі не лише для задоволення первинних потреб, відходячи від мети або руйнівних цілей, але також «щоб людина та все створіння прославляли Бога, бо Його любов і милосердя безмежні». Все справді є раєм на землі: сад, місце насолод, вершина якого — гармонія, безтіньова любов між Богом і людиною (див. Буття 2,28). Він голий, не відчуває сорому (Буття 2,25): не повинен нічого приховувати, ні зовнішніх частин, ні серця, ні розуму. Але на горизонті загрожує щось і зіпсує все: «Коли ж ви з’їсте з цього дерева, ви станете подібними до Бога» (Буття 3,5). Сама ідея стає причиною спотворення стосунків: більше не гармонія, а пихатість. Не більше чистоти, а страх і брехня. Сама ідея Бога, запропонована змії, не є справжньою та реальною: це Бог, зображений у термінах егоїзму, тоді як насправді ми знаємо, що Він — Бог, який створив світ і людину, і що Його сила, Його панування, піднесені до рівня любові.

Наслідки гріхів

Залишаючи наразі сторінку біблійних досліджень і відкриваючи сторінку світу, легко помітити, що з багатьох боків щодо світу, в якому ми живемо, вирази «Все йде не так» або «Ми досягли дна» не є рідкісними. Все це свідчить про нетерплячість і розчарування світом і середовищем, яке людина, послаблена гріхом, що перетворив її з господаря на тирана, часто робить непридатним для життя. Звісно, йдеться не лише про середовище, а про весь комплекс поведінки, що шкодить життю людини, розглядаючи її не як мету чи кінцеву точку, яку слід служити чи досягати за допомогою досягнень технічного та наукового прогресу, а радше як поле для експериментів. Продовжуючи у своєму сильному антропологічному вченні, Папа Іван Павло II у своїй “Evangelium Vitæ” (1995) більш чітко показує коріння моральної кризи, від якої людство є одночасно жертвою та співучасником. Найсерйозніший аспект полягає в тому, що політика та медицина відмовилися від своїх функцій захисту та охорони життя людини, йдучи шляхом смерті. Це спотворення благородних мистецтв. Іван Павло II пише:

Той факт, що законодавства багатьох країн, можливо, відходячи від власних фундаментальних принципів їхніх конституцій, намагаються не карати або навіть визнавати повну легітимність таких дій проти життя, є одночасно тривожним симптомом і не маргінальною причиною серйозної моральної кризи: вибори, які колись вважалися злочинними та відкинутими загальним моральним почуттям, поступово стають соціально прийнятними. Сама медицина, яка за своєю природою призначена для захисту та піклування про людське життя, у деяких своїх галузях дедалі частіше використовується для вчинення дій проти особи та, таким чином, спотворює свій вигляд, суперечить самій собі та принижує гідність тих, хто її здійснює.

Близько до нас розташоване нещодавнє документ Папської Академії Маріанської Міжнародної (ПАМІ), названий “Мати Господа. Пам’ять, присутність, надія”, який ефективно визначив дві сфери, де ця тривожна ситуація світу є найбільш очевидною. Перша — екологічна, де, серед інших наслідків, спостерігаються пустіння, пожежі та забруднення; а друга — соціальна та етична, яка безпосередньо стосується реальності, як-от піддаються насильству, експлуатації чи інструменталізації для антилюдських цілей. Очевидно, що лежить у основі хибне розуміння свободи, позбавлене та відокремлене від будь-якого метафізичного та трансцендентного розвитку, до якого реальність природно спрямована.

Перед цим документом, після 210-го Загального Капітулу, що відбувся 1995 року в Мехіко, Орден Служителів Марії написав свій внесок для Церкви у цілому під захоплюючою назвою *Служителі Магніфікату*. У ньому значна частина присвячена життю, а також тим численним і тривожним аспектам, які, на жаль, сприяють його руйнуванню. Все це чітко викладено з маріанської перспективи. Опис, представлений *SdM*, також дуже привабливий за стилем, багатий на біблійні образи, а також елементи, над якими традиційна, молитовна та жива Церква постійно розмірковує. Використовуючи мотив з (Об’явлення 6), зображено боротьбу між білим конем та іншими трьома (червоним, чорним і зеленим), яким асоціюються чотири типи зла, що спустошують людство: голод, війна, злочинна несправедливість та екологічна руйнація. Кожне з цих проявів завдає глибоких ран: голод завдає найбільшого збитку, а екологічна руйнація, щасливо визначена як «результат абсолютного антропоцентризму», поставила екологічну проблему надзвичайно нагально, дозволяючи уважно розглянути доброту створеного. Спільним для обох документів є те, що вони фіксують, як занепад космосу та занепад людства є взаємопов’язаними факторами, які можна вирішити, встановлюючи межі, в межах яких людина повинна здійснювати свій контроль над Землею. Саме екологічна проблема активно обговорюється деякими течіями та представниками сучасної теології. У сукупності їхніх позицій є одностайність у зменшенні та переосмисленні претензій людини на панування над космосом, демонструючи, як у ньому, а не лише в людині, присутнє життя.Глибоке усвідомлення наших межНа основі вищезазначеного, гріх, незалежно від його форми, завжди з’являється як реальність, що засмучує насамперед тих, хто стає його автором. Але усвідомлення його та обмеження, що випливають з нього, вже є першим кроком до зміни (пор. 1 Івана 1, 8-9). Це так звана «внутрішня покута», про яку говорить *Катехизм Католицької Церкви* і яка є результатом довгої теологічної та духовної традиції. Людина тут має дві можливості: завдяки наслідкам, які гріх приносить у сфері міжособистісних стосунків, та завдяки унікальному повороту Святої Марії, яка є невід’ємною частиною людства, що усвідомлює свою ситуацію. Дозвольмо уважно розглянути ці елементи.Відновлення загрожених елементівЩодо першого пункту, вже відома теологічна диференціація між поняттями первісного гріхівного початку та наслідків, що їх випливають, у контексті непослуху наших прабатьків. Про це багато писали в підручниках та монографіях. Фактично, з моменту початкового непослуху та через нього, розрив у самій людській природі та між людством і всім космосом заглиблювався, використовуючи вираз, який знайомий кожному: «як пляма олії». Нічого не допомагають спроби виправдати прабатьків у Гм 3,11-13; навпаки, саме вони показують початок історії, яка спочатку, після створення, була ідилічною та ідеально спільною, а тепер, після підкоренняся змії та прийняття її пропозиції, наповнена гріхом і демонструє ті тріщини, які є наслідком індивідуалізму. Наступні події, аж до вежі Бабеля, підтверджують це. Знищення (потоп) та розсіювання (вежа Бабеля), описані в Гм 4-11, вже тепер постають як інструменти, за допомогою яких Бог стримує людину у її діях, натхненних ідолопоклонством. «Ви станете як Бог» продовжує діяти своєю силою омани та сліпоти. Людина не лише має бути центром світу, але й може ним стати, якщо відновить усвідомлення того, що вона є заступник Божий, охоронець створення, яке Він довірив їй. Придушуючи таку спільність, людина виявляє всю свою слабкість і всю обмеженість, приховану або, в будь-якому разі, приховану під маскою так званої свободи, яка насправді є рабством найгіршої частини себе. Повертаючись до біблійного вислову, лише нова ініціатива Бога, коли Він покликав Авраама, змогла змінити хід історії та, хоч і неповно, звільнити людство від застою ідолопоклонства. Аврааму довіряється спільне завдання: старий чоловік віддає себе Богу, який його відвідує і обіцяє йому нащадків, незважаючи на його похилий вік, який не дозволяв би йому мати дітей. Син Ісаак, який пізніша християнська традиція вважала передвісником Христа, представляє новизну не лише через своє народження, але й через його роль як прабатька нового народу. Чому все це? Безперечно, це передвісник спасіння, який ми побачимо втіленим у Новому Завіті з Христом, але він не виникає спонтанно. Підготовка Старого Завіту походить від конкретної надприродної волі Творця та Спасителя. Однак, варто зауважити, що «світ, безперечно, несе на собі ознаки гріха, але він глибоко вкорінює в собі прагнення до спасіння, його справжній відбиток, відбиток первісного Творця». Отже, Бог створює щось вище за гріх і від якого Святий Павло є пророком, підкреслюючи, що «де багато гріхів, там багато благодаті» (Рим 5,20). Святий Августин, через століття, повернеться до цього аргументу у своїй праці «Про місто Бога», говорячи про первісне добро, яке перевершує зло, і від якого людина не може відмовитися, молючись: «Пробач нам наші провини». Це робить людину свідомою своїх обмежень, не занурюючи її у відчай, а, навпаки, спонукаючи її відкрити себе як невід’ємну частину космосу та життя, позначеного Божою прихильністю: космосу, з якого можна піднятися до Автора, тому що Він є місцем, де Бог залишив свій відбиток. До цієї нашої людської природи, та повністю інтегрованої в неї, належить і Марія, Мати Господа.

Богородиця

Зараз, перед тим, як розпочати релігійну промову, чітко християнського характеру, і прочитавши Євангеліє просто як наратив, ми усвідомлюємо, як Марія, уважна до Слова, постійно усвідомлює себе та свою взаємозв’язок із Богом і з життям. І якщо для християн вона — істота, призначена для особливої місії, то для тих, хто не вірить або не звертається одразу до мови віри, Марія постає просто як людина, яка шукає, що ставить собі запитання. Вона також є паломницею у вірі. Перед Богом вона ставить питання про сенс Одкровення та життя (пор. Лк 1,29). Якщо в “СдМ” (н. 63) Марія зображена як “унікальний фрагмент, в якому після Христа все підсумовано і в якому все сказано”, це має значення не лише в сфері буття, але й у дії. Таким чином, паралель з тим, що сталося на початку світу. Це посередництво, яке, від єдиного Христа (пор. 1Tm 2,5-6), поширюється на всі істоти і дозволяє нам читати в Марії нашу місію як охоронців всесвіту, носіїв новини Христа та його послання про спасіння. Прикладом Марії, носії “Того, Хто творить нові речі” (пор. Ап 21,5), і свідомої себе людини, є можливість здійснити шлях роздумів про те, що є не лише наші межі, але й насіння світла, яке Господь вклав у нашу темряву. З одного боку, отже, ми маємо руйнівні наслідки гріха, а з іншого — створіння, трохи нижче ангелів, прикрашене славою та красою (пор. Пс 8,6), покликане активно і конкретно свідчити про велич Бога за допомогою використання талантів і харизм. Дуже доречними тоді здаються слова документа ПАМІ, в якому стверджується, що “на парадигму індивідуалізму сучасної епохи замінюється нова модель, складовими якої є взаємозв’язок і солідарність, синергія та доповнюваність: складові, що відображають порядок природи і повністю узгоджуються з навчанням Євангелія”. З цієї основи посилюється нове значення людської діяльності у світі, і всі науки, кожна у своїй сфері, можуть запропонувати свою послугу, що діє у всесвіті та історії. Якщо згадані документом ПАМІ складові втілюються в життя, то можна зменшити вплив гріха, враховуючи, що вони, походячи від доброти Бога, зміцнюють нашу спільноту з Ним і нашу перевагу всередині створеного. Це має конкретні наслідки для маріології на двох рівнях: по-перше, у розгляді Марії як істоти спільноти та як тієї, хто в повноті показує сенсовну відповідь, яку Одкровення пропонує людству, і водночас потребу того, щоб маріологія завжди більше відкривалася для діалогу з іншими розділами теології.У цьому продовженні маріологічної лінії, розглянутої як служіння, глибоко дотримуючись євангельського настанови, вираженої у “Магніфікаті”, де Марія, після того, як прийняла Слово вільним актом віри, церковної (церковності, що охоплює та досконало реалізує давньозавітну сутність), але насамперед визначеною її Об’єктом, об’єднує та виявляє взаємозв’язок між двома вимірами покори та піднесення. Прочитавши уважно (Лк 1,48), легко усвідомити, що піднесення проходить через покору служниці, а така покора отримує свою корону у піднесенні, що є причиною радості, вираженої у попередніх віршах. Все це показує, що в таємниці Бога “неважливість і недолік не означають непродуктивність чи марність” (Пс 30,8 [LXX]. Gn 29,32). Ці “ктави” таємниці Бога пропонуються людству, щоб воно зрозуміло і полюбило її, бо через покору та визнаючи свою покору (Мт 11,29), Ісус Христос представляється як повнота Божої Одкровення. Хрещення та нове народження вірного в Христі не можуть обійти без Святої Діви, так як її зображено в Євангеліях: істоти, чиїм покором Високий вшанував. Насправді хрещення має маріологічні риси, які слід цінувати. У цьому як східна, так і західна традиції чітко вказують на них. Кирило Олександрійський, наприклад, зауважує, що через Святу Діву вірні досягають благодаті хрещення. На Заході особливо Лев Великий підкреслює прикладну зв’язок між Христом, який народився від Святої Діви Марії, і християнами, які народжуються від Святої Церкви.

Не піддаваймося гордовитості

Несучість каменя є настільки відчутнішою та очевидною, чим більш наполегливими є сили, що на нього діють. Те, що спричиняє падіння каменя, полягає саме в тому, що ми розглядаємо ці негативні сили та спонукання як фактори реалізації і, отже, пристосовуємося до них. Звідси виникає гордовитість, яка, як нагадує нам Ж. Марсель, перебільшуючи турботу про себе, позбавляє нас того відкриття, яке дозволяє усвідомити те, що є іншим, відмінним від мене. Тут виникає фундаментальне питання, що стосується каменя та християнина.

Християнство: джерело екологічної катастрофи?

Зробімо невеликий крок назад і почнемо цю нову частину з міркувань, заснованих на тому, що ми читаємо та чуємо: часто християнство звинувачують у тому, що воно частково відповідає за екологічну катастрофу, яка відбувається перед нашими очима. Це походить від неправильного та поверхневого тлумачення (Gn 1,28). Як відповісти на такі звинувачення сьогодні? Можна одразу стверджувати, що якщо говорити про катастрофу, то вона має бути приписана науковому та матеріалістичному мисленню, яке сприяло розділенню світу та Бога. Факт того, що камінь приймає речі від Бога, споглядає їх і робить їх, ніби в даний момент, виходячи з рук Бога, повертає нас до фундаментальної відповіді, яку камінь отримав від Бога: брати участь і ефективно співпрацювати в Його творінні. Що ж тоді слід сказати, виправляючи початкову формулювання, це може звучати так: не християнство сприяло безрозсудному використанню світу, з усіма трагічними дисбалансами, що з цього випливають, а погане розуміння релігійності як явища, що пов’язує камінь з Божим і Абсолютом. Таке спотворення мало різні наслідки: секуляризм, ефективізм, технократія, які знецінили камінь і світ, значно послабивши його здатність бачити в собі слід Божий.

Новий і медитативний вівтар для творіння

Але, досягнувши цього етапу, яка містика необхідна для споглядання всесвіту? Безперечно, можна дотримуватися стилю, що нагадує східні канони, використовуючи деякі приклади, підказки та пропозиції, за умови, однак, не скатитися до синкретизму, чи то тонкого, чи явного, інтегруючи теми, що не належать до нашої віри. Перший можливий шлях, на який слід звернути увагу, саме той, що вказано. Поруч з ним стоїть той, представлений Святим Письмом, яке стає дзеркалом, через яке створення відкривається нам, і перед яким можна здійснювати медитацію. У Святому Письмі, особливо в Старому Завіті, ми знаходимо значну кількість переосмислень подій створення, і в більшості випадків це тексти з глибоким і мудрим змістом. Серед таких текстів класичним є (Приповісті 8,22-31), який веде не лише до прославлення Створителя, але й підтверджує аналогію з Томом. Ми відтворюємо текст, дотримуючись поділу на вірші:

Так говорить мудрість Божа: Господь створив мене на початку Його діла, до всякої Його роботи, ще до створення землі. З давніх часів я була створена, з початку, з першоджерел світу. Перед створенням глибини я була, коли ще не було джерел води, до того, як були закладені основи гір, і до того, як з’явилися пагорби. Коли Він закріпив небеса, я була там, коли Він огорнув глибину, коли Він дав хмарам їхнє місце високо, і закріпив джерела глибини. Коли Він встановив межі моря, щоб вода не виходила за свої межі, коли Він поклав основи землі, тоді я була з Ним, як співтворець, і я була Його радістю щодня, задоволена перед Ним в кожну мить. Задоволена я над світом, і мої радості серед синів людських.

Тут мудрість представлена з антропоморфними рисами людини, що допомагає роздумувати про те, як Том може споглядати світ і діяти в ньому в дусі спільноти, з усвідомленням своєї скромної та стриманої свідомості меж, і водночас усвідомлюючи, що він розташований всередині таємниці любові, яка його створила. Це вже є плідним відправним пунктом для нового горизонту, який може відкритися для Тома. Поставивши себе з цієї релігійної перспективи, як ситуацію зв’язку з Божим, і водночас дивлячись на світ з порушеннями, часто спричиненими або викликаними ним, Том опиняється в стані тривоги, що спонукає його запитати себе, чи існує насправді шлях виходу.

Приємна смиренність перед Господом

Дуже важливо чітко роз’яснити поняття скромності, яке є загальним як для теології, так і для філософії.Що таке скромність?Якщо вважати, що сором’язливість походить від *tumus* (земля), то розуміємо, що вона є лише посиланням на материнську землю, звідки походить томус: старий Адам і новий Адам, тобто томус Ісус Христос. У обох випадках йдеться про невинну землю. Отже, сором’язливість пов’язана з невинністю, яка є справжньою формою святості, розуміється як відокремлення від усього, що може зіпсувати та затінювати. Відокремлення, проте, не означає відсторонення. У листі до Євреїв, що говорить про Христа, який входить у світ, здійснюючи нове жертву, енцикліка підкреслює з виразною силою важливість тілесності (пор. Хр 10, 5-10). Це означає, що замість відсторонення, яке для атеїстичного мислення є ознакою томуса, що вірить у Бога та покладається на Нього, стаючи таким чином спорожненим і бідним, святість-відокремлення вказує на зустріч і участь, що проголошує тріумф життя. Бог рухається до томуса, беручи на себе його земне існування та сутність буття, щоб підняти томуса. Отже, сором’язливість у її стосунках із землею як місцем походження стає невід’ємною умовою для дослідження відносин між Богом і томусом, у яких Святу Віргіну займає фундаментальна роль. Щодо Матері Божої, це туманність, яка, незважаючи на її чистоту та відсутність гріха, не усуває її зв’язку з нашою туманністю, грішною та постійно піддаючоюся спокусі *Mysterium iniquitatis*, але, навпаки, характеризує її як *Mater misericordiæ* та *Refugium peccatorum*. Два титули, що належать до *lex orandi* Церкви та виражають *lex credendi*, спрямовану на більш стійке та міцне християнське життя, засноване на милосерді та не лише добрих, а й придатних для примирення справах. Материнська дія милосердя, втілена Марією, а ще раніше — постійна єдність між нею та людством. У одній із своїх найпрекрасніших томілій, Герман Константинопольський, говорячи про Успіння Святої Віргіни, підкреслює, що Богоматір не залишила томуса, а продовжує піклуватися про все людство. Присутність милосердя, присутність, що в інтересах Христа сприяє примиренню між небом і землею, але все це тому, що Марія є моделлю досконалості. У цьому сенсі виправданим і переконливим є відродження та уважне вивчення літанічного титулу *Virgo inviolata*, що з’являється в *SdM* у ст. 108. Зв’язуючи Марію з творінням, це не заважає бачити відсутність насильства як повернення та ефективне відновлення початкового стану землі. Отже, сором’язливість — це не маскування, а природність, з якою проявляється те, що є насправді, без змін, і як Бог спочатку створив її для цілісних стосунків із творінням.А Ап 12: завжди актуальне пропози

Божа Діва, як “Невидима Діва” (Virgo Inviolata), не лише закликає відмовитися від насильства та насильницького мислення щодо експлуатації, а й повертає увагу до гармонійної ситуації первісних часів, не для того, щоб сумувати за уявною “золотою добою”, а щоб діяти на користь середовища, більш гідного людської гідності, створеної за образом і подобою Бога. Дуже доречним є звернення до біблійного тексту (Об’явлення 12). Жінка, одягнена в сонце, як символ, за щасливою формулою Х. Урса фон Бальтазара, “церковної Марії”, освітленої божественним світлом, протистоїть червоному дракону, здатному лише до хаосу та зла (пор. Об’явлення 12,4). Двоє втечі жінки, яка відчуває загрозу, набувають нового значення: це не відхід від власних обов’язків, а попередження для Церкви, щоб не залишати свою ситуацію постійної боротьби за життя. Боротьба, яку можна вести не насильством, наслідуючи зло, а постійною єдністю з Богом. Один із найглибших значень (Об’явлення 12) полягає в тому, що людство представлене жінкою, з якої є невід’ємною частиною старий Ізраїль та Церква нових часів, які разом беруть на себе зобов’язання свідчення в складних обставинах під загрозою дракона, а потім виконують долю слави, здатну надихати надію через різні випробування.

Людина вільна вибирати: слідувати апокаліптичному дракону, який і сьогодні продовжує порушувати рівновагу за допомогою складної мережі ідеологій, систем і кодів руйнування, або дивитися на Божу Діву, тобто усвідомлювати славу, до якої Бог покликав світ. Не доля руйнування чи анонімності, а відновлення цінності життя, адже лише через нього можна пізнати велич і силу Бога, до якої людина може долучитися та стати інструментом, що відбувається повністю в пасхальному таємниці, на яку посилається текст (Об’явлення 12). Християнин у світі — це в першу чергу служіння життю, щоб воно перемогло. У цьому контексті знаходиться і Матір Господа, розтріщена та невинна земля, яка показує людині в Христі світло, щоб вийти з безвихідних шляхів, і силу, щоб не піддаватися привабливостім та модам такої ж агресивної, як і безрозсудної реклами та насильства.

Паралельно з Христом, Альфа і Омега творіння, і сформована Духом, Марія представляється як первісна невинна земля, де спокійно процвітає життя (пор. Буття 1,24), і водночас вона символізує кінцеву реальність, яка конкретно свідчить про перемогу життя над смертю та над численними проявами зла, що ведуть війну проти життя і людини (пор. Об’явлення 12,17).

У своїй промові 1992 року Папа Іван Павло II зауважив, що в Христі, який став досконалим, «божественний антропологічний план досяг абсолютної досконалості. Тепер, в основі Христа, Його зачаття в лоні Марії та Його народження для остаточної життя, з невразливого гробу, лежить «віргінський елемент» великого значення щодо Його сутності, Його прикладності для всіх Його учнів». Тому кожен, хто споглядає Марію як «зеркало, поставлене перед творінням, яке прагне шанувати її цілісність», не може залишатися байдужим до заклику до миру, що піднімається з землі через голоси природи. У цьому контексті значущими є слова, з якими СдМ завершує обговорення стосунків Марії та космосу: «Марія з Назарею не піддалася корупції. Деградація та забруднення були для неї незнайомими». Тота pulchra ес, Маріє. Ця фраза не обмежується простим, хоча й виразним, літанічним заголовком, а виявляє глибину реальної умови. Якщо, як зауважує святий Дамаскін у своїй Хомілії про Трансформацію Господа, людина за своєю природою є мікрокосмосом, який містить у собі зв’язок усієї видимої та невидимої сутності, присутність Марії, яка є ознакою досконалої людської природи, спонукає думати про походження, де доброта створінь Бога, завдяки гармонії, з’єднується з красою, і це тому, що вся творіння спрямована на телос, який її реалізує, а саме Бог. Продовжуючи свою промову, Дамаскін зауважує, що Богу, Творцю та Правителю всесвіту, сподобалося, щоб в єдиному Сині, який є співсутнім Йому, було досягнуто єдності божественності та людської природи, і через це — всієї творіння, щоб Бог був усім у всіх. Тому можна продовжувати рухатися цим шляхом і розвивати свої ідеї, створюючи теологічну естетику, яка не обмежується розмовами про красу, а дозволяє красі говорити до сучасного людини.

Необхідно зауважити, що якщо ця єдність творіння з божественністю була досягнута через особу вічного Сина, що є співсутнім Богу, то краса творіння не може бути зведена до модних чи короткочасних смаків, а є радше мовою, за допомогою якої Бог не лише говорить про творіння, але й одночасно бере його до себе. Розмовляючи такою мовою, людина може усвідомити та знову відкрити для себе ту істину, доброту, єдність і красу, які вона несе в собі, будучи створеною за образом і подобою Божою, і яка в цілому її визначає як вірну та створену істоту, незалежно від того, чи це людина чи мультик. Це підкреслила ПАМІ у своєму документі, повторюючи та поглиблюючи те, що Павло VI вже у середині 70-х років наголошував саме щодо краси через образ Жінки апокаліптичної. Якщо, як зазначено ще в документі *Мати Господа*, шлях до краси перейшов від «інструмента пастирської діяльності» до категорії «інструмента теологічного дослідження», то маріологічна роздуми не становили перешкоди чи упереджень, а навпаки, значно сприяли цьому. «*Ціла прекрасна*, зауважує документ, перебуває в тісному контакті з Богом, самою джерелою краси, від якого вона щедро отримує, повністю формується ним. Вона поширює його, після Христа, на космос і повертає, трансформовану в тон подяки та хвали, до Джерела, звідки походить*». Все це міститься в *Хомілії про Спокій* Г. Палами, коли великий монах і єпископ Солунський ставить Діву в середнє положення між двома світами, томанським і божественним: «*Вона є лише межею між створеним і нествореним, і ніхто не міг би досягти Бога, якби не був освітлений божественним сяянням через неї. Бог серед неї, Він не вагатиметься (Пс 45,6)*». Безперечно, в цьому тексті можна помітити екуменічну вимогу, але що важливо, це пріоритетне положення, яке Марія займає як *вершина творіння*, і тому Марія, безперечно, представляє «*так*» Бога до томанського, але це «*так*», яке Бог не висловлює зовні, а скоріше бере та підносить цю творіння, від якої Марія є найвидатнішою частиною, до процесу *теозісу*.

Роль Марії

Тут постає фундаментальне запитання, яке вимагає певної терміновості: як можна говорити про Святу Діву як про Служницю Господа, якого Він сам поставив на службу життю та космосу? Відповідь можна знайти знову в Священному Писанні, особливо в епізоді про весілля в Кані (див. Йо 2,1-12).

Повернення до Кани

Почнемо з того, що в цьому епізоді є принаймні три мотиви, які викликають інтерес: комплекс взаємопов’язаних елементів, символів і знаків; співпраця Марії, притаманна їй; і, найважливіше, суверенітет Христа над створінням, суверенітет у перспективі оновлення та здійснення. Ці мотиви не розділені, а живуть і знаходять своє значення в взаємозв’язку. Щодо символіки, прихованої в тексті, вона була чудово висвітлена А. Серрою, який зазначив, що значення числа 6, числа чаш, «представляє шість епох світу, під час яких була відкрита Тора. Оскільки кожна чаша втілює число 6, тобто повноту, можна сказати, що кожна епоха Закону Мойсея рухається до повноти, представленої Христом». Його присутність, як у словах, так і в діях, завершує те, що було розкрито до Нього, і направляє все до Його особи: коли Христос з’являється в історії, Він представляє свою повноту. Звідси походить і другий елемент, перетворення води на вино: Торі, Старому Завіту, на зміну приходить нове Закону, нове Заповіт між Богом і людством, який втілюється та виконується в особі Христа, який є тим, хто оновлює все (пор. От 21,5). Уся ця ініціатива, втілена Сином Божим, Марія підтримує мовчазно, обмежуючись спостереженням за відсутністю вина на святі, обставиною, яка могла б завадити успіху. Це прояв надзвичайної стриманості, а також радісної участі в події, такій як весілля, що святкує тріумф життя. І саме цей тріумф Христос, своїм першим чудом, починає запечатлювати в світі та історії. Якщо з Ним у часі входить найглибша та найвища цінність життя, то Марія, крім того, що вона першою отримує від цього користь, є водночас першою, хто стає його просувачем. «Благословення Марії випливає саме з її здатності впускати в своє життя таємницю Бога та робити її ефективною своєю співпрацею». Тому не дивно, що вона, помічаючи відсутність вина на святі, проявляє таку турботу та, водночас, посилається на Христа, щоб отримати від Нього новину, представлену тим фактом, що Його вино, як і Бог, знову пропонує Себе як Жона для всієї людства. Перетворення води на вино сприяє створенню радісної атмосфери в світі, який, як ми знаємо, страждає від різних зла та дисбалансів. Але навіть у своїх труднощах світ залишається творінням Бога, яке потребує трансформації. У цьому сенсі можна досягти нового розуміння цієї історії та створення не як чистих сутностей, що проходять або над якими можна домінувати, а радше як місця, в яких Бог хоче святкувати з нами та через нас. І свято за визначенням — це Великдень, подія, під час якої світ та створення знову осяяні славою Бога, в якій вже бере участь Марія, Анунціована і сповнена благодаті (пор. Лк 1,28) та Внебовзята, до якої християни та всі творіння можуть дивитися як до творіння, в якому «вдалися дива Божі, дива благодаті», і до якого їх запрошують йти.

Віра та свідчення

По-перше, тема віри: вірш 11 нагадує нам про явлення Христа, а також те, що «учні повірили в Нього». Перший крок до справжньої служби — це віра: дотримання пропозиції Бога, який безкоштовно стає слугою, щоб звільнити людей від всього, що Його ображає. Також ми, підтримувані вірою, знаходимося, як учні Христа, в подібній ситуації до тих, хто був свідками чудеса в Кані. Поруч з вірою та від неї похідним — послідовне свідчення на користь справжнього сприяння життю. Звичайно, хвала та поклоніння Святій Марії не можуть залишатися окремими та ізольованими від послідовної поведінки, завжди в зв’язку з круговертністю lex orandi, lex credendi, lex vivendi, в якій досягається синергія елементів, корисних для служби, яка робить достовірним велич того, хто прийшов, щоб відновити старі руїни (пор. Іс 61,1-2 та Лк 4,16-21). Все це — віднайдена життя з більшою силою, ніж та, що власна дракону з Апокаліпсису, і, як віднайдена та цінована життя, веде до свята, яке є таким лише тоді, коли святкується гармонія та спільнота між людьми та космосом з Богом, який є їхнім Початком, і святкуючи, Він постійно живе в гармонійних школах.

Висновок

«Уникайте зла з байдужістю; приєднуйтеся до добра» (Римлянам 12,9). Напружений заклик святого Павла до римської спільноти виходить за межі часу та простору і досягає нас у своїй свіжості. «Уникайте зла з байдужістю» — це лише один аспект християнського життя. Зло тут не лише конкретний гріх, чи то малий, чи великий, а радше, здається, більш невинним, межа та неповнота людської природи. Відступ від цієї межі означає не застигнути в середності та не критично приймати схеми, які пропонують ілюзійну реалізацію. Переборювати цю межу означає рости та сприяти зростанню. Тут проявляється переконлива сила промови про Марію. «Вона — жінка, чиє «виховання» досягло такої досконалості, що її досвід збігся з «поклонінням», належним лише Богу». «Приєднуйтеся до добра» — це друга частина зауваження Павла, яку можна повернути до щасливої фрази «виховання людської особистості». Вона вказує на два напрямки служіння Марії: людині та через неї — світу. Тож служіння людині, а отже, життю, і, що ще важливіше, Автору життя: приєднання, що перетворюється на спільноту, до найвищого добра людства, що є справжнім джерелом життя, ознакою новизни, що завжди проявляється в своїй сучасності. «Приєднуйтеся до добра»: не статичний добр, а перед нами — особа, яка спонукає нас робити добро і робить людину співучасницею дії добра для себе, для інших і для всесвіту. Особливо та більш помітно в епізоді в Кані, Марія, нова Єва, перша визволена, може привести людину до Бога, щоб вона співпрацювала з Ним у перетворенні, у радісному піднесенні життя. Свято життя вказує на тріумф віри. Можна побачити, що спосіб, яким Марія постає перед нами «як світло для проблем нашої людської природи, є одночасно присутністю, прикладом і запрошенням співпрацювати з нею вже зараз, щоб зробити присутнім виховання любові Бога, що є життям і воскресінням».

Тому необхідно прийняти життєву позицію, сповнену оптимізму, але не поверхневості: почати з позитиву та краси творіння, щоб через них побачити Первісну Красу, яка має обличчя та ім’я: Ісус Назарянин, в якому всі обітниці Бога мають своє “так” (див. 2 Коринтян 1,20). “Так” спасінню, життю та культурі, що випливає з неї. “Так” потужне, врешті-решт, в якому формуються всі позиції, що говорять про підвищення та повагу до життя. Тут Марія входить з повним правом і, завдяки згуртованості намірів, стає прикладом для наслідування, приймаючи ту велич, яку, у своєму тактовному стилі, П’єр Телтард де Шардін описує як “сяюча дорогоцінність матерії, перлина космосу та її зв’язок з персональним Абсолютом, Блаженна Діва Марія, Королева та Матір всього…”.

Щоб поглибити служіння Марії життю Церкви та хрещеним, апостольське навернення “Marialis Cultus” Павла VI представляє Марію як модель скромної та християнської служби.

Глибше вивчення: досліджуйте Мариологію, Теологію маріану, Марійські появи та Пост-градусну Мариологію.

Академічні ресурси з Марії: поглибте свою освіту в Мариології та Теології маріані з Інститутом Locus Mariologicus. Пост-градусна Мариологія — це виняткова академічна підготовка.

Постградусна підготовка в мариології

Хочете поглибити свою підготовку в мариології? Дізнайтеся про магістерську програму з мариології у Locus Mariologicus – академічну підготовку, що поєднує суворий теологічний аналіз, духовне життя та живу традицію Церкви.

Зареєструйтеся або дізнайтеся більше →

Хочете серйозно вивчити мариологію?

Цей стаття походить з творів бібліотеки Locus Mariologicus. Магістратура з мариології занурить вас у ті самі джерела, забезпечуючи академічне керівництво: Писання, Отці Церкви та Учительський уряд, від першого догмату до сучасних питань.

Дізнайтеся про магістратуру з мариології