प्रकटीकरणों का स्वभाव
अतिरिक्त “प्रत्यक्षा”, जैसे कि एक अलौकिक वस्तु की धारणा, जैसे कि क्राइस्ट, मैरी, या एक संत आदि, के साथ जुड़ने पर, “दृष्टि” शब्द का उपयोग, शरीरिक अनुभवों के अर्थात, एक अविद्यमान वास्तविकता की संवेदनशील धारणा या कल्पनात्मक अनुभवों के अर्थात, वर्तमान में मौजूद वस्तु की कल्पनात्मक धारणा या बौद्धिक अनुभवों के अर्थात, अलौकिक ज्ञान के बिना वस्तु की धारणा के लिए किया जा सकता है, केवल शरीरिक और कल्पनात्मक धारणाओं के लिए, न कि बौद्धिक के लिए।
इसके अतिरिक्त, जबकि “प्रत्यक्षा” वस्तु के प्रकट होने की भूमिका को उजागर करती है, “दृष्टि” दृष्टिकोण करने वाले की क्रिया को उजागर करती है जो अलौकिक वस्तु की “अविद्यमान” प्रकृति को समझता है। “प्रत्यक्षा” और “श्रवण” के बीच का अंतर भी स्पष्ट है। जबकि प्रत्यक्षा एक अलौकिक वस्तु की धारणा है, श्रवण उस वस्तु की इच्छा का प्रकटीकरण करने वाले शब्द की धारणा है। विशेष रूप से हालिया समय में, ये दोनों घटनाएँ एक-दूसरे से अटूट रूप से जुड़ी हुई हैं, जिसका अर्थ है कि दृष्टिकोण करने वाला न केवल अलौकिक वस्तु को “देखता” है, बल्कि उसकी “श्रवण” भी करता है। इस प्रकार, वह सिर्फ़ “प्रकटीकरण” नहीं करता, बल्कि उसका “संदेशवाहक” भी बन जाता है।
चर्च के इतिहास में इस प्रत्यक्षाओं का वर्णन करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली शब्दावली हमेशा एकसमान नहीं रही है। उदाहरण के लिए, ट्रेंट का परिषद उन्हें “विशेष प्रकटीकरण” के रूप में संदर्भित करता है, जबकि बेंटो XIV उन्हें “निजी प्रकटीकरण” कहता है, उन्हें “सार्वजनिक प्रकटीकरण” से अलग करने के लिए, जो उनसे मूल रूप से भिन्न है (Sur Augustinus, *Le rivelazioni private nella vita della Chiesa*, पृष्ठ 29-31)।
प्रत्यक्षाओं का एक स्पष्ट व्याख्यात्मक अर्थ भी नहीं है, क्योंकि वे सांस्कृतिक, विचारधारात्मक और धार्मिक मान्यताओं से पढ़ी जाती हैं। स्टेफानो डी फियोरेस एक अच्छी संश्लेषण प्रदान करते हैं:
अ) ऑरेशन इन प्रत्यक्षाओं को एक अलौकिक वस्तु के बिना धारणा के तंत्र के रूप में परिभाषित करता है, इसलिए दृष्टिकोण करने वाले को एक विचारात्मक व्यक्ति माना जाता है और प्रत्यक्षाओं को एक मानसिक बीमारी के रूप में देखा जाता है (Stefano De Fiores, *Maria Madre di Gesù, sintesi storico salvifica*, EDB, Bologna 1992, पृष्ठ 347)।
(b) होल्स्टीन (Holstein) इस प्रकटीकरण को तीन मनोवैज्ञानिक-सामाजिक आवश्यकताओं के प्रतिक्रिया तंत्र के रूप में देखते हैं: सत्यापित करने योग्य तथ्यों की आवश्यकता, सुरक्षा और धार्मिक भावनात्मक अभिव्यक्ति की आवश्यकता, और सुरक्षा की आवश्यकता। (स्टेफानो डे फियोरेस, «ले अपारिशन्स अल्ल’इंटरसेक्शन डेल्ल्स स्टुडियो टियोलोजिको-इंटरडिस्सिप्लिनारिय», *एक्टास डेल कांग्रेसो इंटरनाजियोनल डी फातिमा*, 9-12 अक्टूबर 1997, फातिमा संतुष्ट 1998, पृष्ठ 47-48)
(c) ड्र्यूरमैन (Drewermann) के अनुसार, प्रकटीकरण मानव मन के गहरे स्तर से उत्पन्न आदर्श छवियों का दृश्य प्रोजेक्शन है। इसलिए, ये प्रतीकात्मक भाषा का हिस्सा हैं और केवल प्रतीकात्मक पुनर्निर्माण के माध्यम से ही व्याख्या किए जा सकते हैं। (स्टेफानो डे फियोरेस, «ले अपारिशन्स अल्ल’इंटरसेक्शन डेल्ल्स स्टुडियो टियोलोजिको-इंटरडिस्सिप्लिनारिय», *एक्टास डेल कांग्रेसो इंटरनाजियोनल डी फातिमा*, 9-12 अक्टूबर 1997, फातिमा संतुष्ट 1998, पृष्ठ 49-51)
(d) वर्गोटे (Vergote) प्रकटीकरणों की तुलना सपनों से करते हैं। इस प्रकार, वे वास्तविकता की एक प्रतिनिधित्व हैं जिसमें दृश्य और मॉडल छवियाँ शामिल हैं जो शक्तिशाली भावनात्मक प्रेरणाओं से उत्पन्न होती हैं। (स्टेफानो डे फियोरेस, «ले अपारिशन्स अल्ल’इंटरसेक्शन डेल्ल्स स्टुडियो टियोलोजिको-इंटरडिस्सिप्लिनारिय», *एक्टास डेल कांग्रेसो इंटरनाजियोनल डी फातिमा*, 9-12 अक्टूबर 1997, फातिमा संतुष्ट 1998, पृष्ठ 52-53)
(e) डिरकेंस (Dierkens) प्रकटीकरणों को एक पाथोलॉजिकल या धार्मिक घटना के रूप में नहीं बल्कि मानव रचनात्मक अनुभव के सामान्य प्रकटीकरण के रूप में देखते हैं, जैसे कलात्मक रचना या सपने की गतिविधि। (स्टेफानो डे फियोरेस, «ले अपारिशन्स अल्ल’इंटरसेक्शन डेल्ल्स स्टुडियो टियोलोजिको-इंटरडिस्सिप्लिनारिय», *एक्टास डेल कांग्रेसो इंटरनाजियोनल डी फातिमा*, 9-12 अक्टूबर 1997, फातिमा संतुष्ट 1998, पृष्ठ 53-56)
एक ईश्वर में विश्वास करने वाले और उसके प्रकटीकरण की संभावना में विश्वास करने वाले एक विद्वान ने प्रकटीकरण को निम्नलिखित रूप में परिभाषित किया है: «एक मनोवैज्ञानिक अनुभव जिसमें लोग हमारी दृष्टि और श्रवण शक्तियों से अप्रत्यक्ष, हालाँकि हमारे मानवीय अनुभव से अप्राप्य, सुपरनैचरल रूप से हमारे संवेदी क्षेत्र में प्रवेश करते हैं।» (कार्ल राह्नर और हेर्बर्ट वॉरग्मिलर, “अपारिशन्स” शब्दकोश प्रविष्टि, *न्यू डिक्शनरी ऑफ थियोलॉजी*, हेडर, मोर्सेलियाना, रोम, ब्रेशिया 1968, पृष्ठ 42)
रेने लौरेन्टिन ने दृश्य को एक असामान्य और अनुचित दृष्टिकोण के रूप में देखते हुए, “एक ऐसे प्राणी का दृश्य जो उस स्थान या उस क्षण पर असामान्य और असंभव है, प्राकृतिक आदेश के अनुसार” (रेने लौरेन्टिन, शब्दकोश “दृश्य” में, स्टेफानो डे फियोरेस, साल्वाटोर मीओ, संपादक, *न्यू डिक्शनरी ऑफ मैरियोलॉजी*, एडिशनी पालिन, मिलान 1986, पृष्ठ 126) के रूप में परिभाषित किया है।इन परिभाषाओं के प्रकाश में, दृश्य दो तत्वों से चरित्रित होता है: एक व्यक्ति की “प्रस्तुति” जो सामान्य संवेदनात्मक अनुभव से बाहर है, और इस उपस्थिति की “अनुभूति” संवेदनात्मक ज्ञान के माध्यम से। दृष्टिकोणीय, जो अक्सर एक्स्टेसिस में गिर जाता है, अपने आसपास की दुनिया से अलग हो जाता है, हालाँकि वह अपनी सभी क्षमताओं पर पूरी तरह से नियंत्रण में रहता है, और उसे विश्वास है कि वह एक ऐसे प्राणी से सीधे और तुरंत संपर्क में है जिसने खुद को प्रकट किया है। यह प्रकट होने वाला प्राणी एक स्थिर छवि के रूप में प्रस्तुत नहीं होता है, बल्कि त्रि-आयामी विशेषताओं के साथ होता है, (स्टेफानो डे फियोरेस, *मैरिया मदर ऑफ जीसस, हिस्ट्रिक-सेवेंट संसाधन* (EDB, बोलोनिया 1992, पृष्ठ 348)।हालाँकि, एक प्राथमिकता और एक अंतर को पुनः स्थापित करना आवश्यक है जो एक दिव्य प्रकटीकरण की ऐतिहासिक-सुधारक प्रकृति और एक परिवर्तनशील दृश्य के बीच गुणवत्ता और सत्य को योग्य बनाता है। “सार्वजनिक प्रकटी” विश्वास के अधीन है, जबकि “निजी प्रकटी” को प्रस्तुत किए गए सबूतों के आधार पर और स्वयं के संवेदनात्मक न्याय के अभ्यास पर निर्भर किया जाना चाहिए, (जियानोडोमेनिको मुसी, *निजी प्रकटीकरण और दृश्य* पृष्ठ 15)।प्राकृतिक वास्तविकता और परिवर्तनशील वास्तविकता की सीमा पर:संत थॉमस अक्विनास के अनुसार, दृश्य उस स्थान पर उपस्थिति का अर्थ नहीं है जहाँ यह होता है, बल्कि केवल उस स्थान पर जहाँ यह अंततः स्थायी रूप से पाया जा सकता है, (संत थॉमस अक्विनास, *संत थॉमस थियोलॉजी*, भाग III, प्रश्न 76, अनुच्छेद 8)। वह इस प्रकार कहता है: “क्राइस्ट का शरीर अपनी प्रकृति में अपने स्थान पर देखा जा सकता है केवल उस स्थान पर जहाँ वह अंततः स्थायी रूप से है” (*संत थॉमस थियोलॉजी*, भाग III, प्रश्न 76, अनुच्छेद 8)।इसके बजाय, वहाँ दृष्टिकोणीय के लिए एक संवेदनशील या प्रकाशित रूप की धारणा होगी जो उसे प्रतिनिधित्व करती है, जो उदाहरण के लिए, मैरी के रूप में उसके रूपों में परिवर्तन को समझा सकती है, (अडोल्फो टैंक्वेरे, *कंपेंडियो डी थियोलॉजिया एस्केटिका और मिस्टिका* (सोसाइटी ऑफ सेंट जॉन द बैपटिस्ट, रोम, टूर्नेई, पेरिस 1927, पृष्ठ 914-915)।संत थेरेसा ऑफ जीसस इस बारे में लिखती हैं कि यीशु ने आकाश में चढ़ने के बाद कभी भी मनुष्यों के साथ संवाद करने के लिए पृथ्वी पर वापस नहीं आया, सिवाय संतिम साक्रामेंट में, (अडोल्फो टैंक्वेरे, *कंपेंडियो डी थियोलॉजिया एस्केटिका और मिस्टिका*, सोसाइटी ऑफ सेंट जॉन द बैपटिस्ट, रोम, टूर्नेई, पेरिस 1927, पृष्ठ 915)।संत थॉमस और संत थेरेसा द्वारा शरीर की स्थिरता और प्रशंसित स्थिति के बारे में उनके कथनों को ध्यान में रखते हुए, और दृश्य की प्रकृति को समझने का प्रयास करते हुए, “दृश्य का स्थान” और “परिवर्तनशील का स्थान” की धारणाओं को स्पष्ट करना आवश्यक है।”स्थान का ‘प्रकटीकरण’ एक प्राकृतिक और ऐतिहासिक स्थान के रूप में समझा जाता है, स्पष्ट रूप से ‘स्थान के परेन्त’ से अलग, जहाँ इतिहास नहीं होता, बल्कि अनन्तता होती है, और इसलिए हमारे समय और स्थान की श्रेणियों से परे है।”“हालाँकि, ‘प्रकटीकरण का स्थान’, जो वास्तविकता और इतिहास का हिस्सा है, भी ईश्वर की अनन्तता का ‘हिस्सा’ माना जा सकता है, इस अर्थ में कि पूरी वास्तविकता और इतिहास रहस्यमय रूप से उसके निकट हैं, जो उसका निर्माता और स्वामी है, और जिसके निर्भरता और मार्गदर्शन में वे हैं।”“इस दृष्टिकोण से, ‘स्थान के परेन्त’ (जैसा कि सेंट थॉमस ने सोचा था), हमारी वास्तविकता से दूर नहीं है। यह हमारे लिए इतना निकट है कि त्वचा हड्डियों से दूर है, यदि हम ‘निकटता’ और परेन्त की उपस्थिति की तुलना करते हैं। पुराने और नए नियम निरंतर इस ‘निकटता’ को जोर देते हैं, ईश्वर के सक्रिय रूप से हमारे बीच होने को, उसके ‘हमारे बीच होने’ को, और उसके ‘स्थानों’ के इतिहास में होने को, जैसा कि उसका निर्माता और बचाव करने वाला है।”“कुरान खुद इस विचार को शक्तिशाली रूप से व्यक्त करता है कि परेन्त वास्तविकता हमारी वास्तविकता से अत्यंत निकट है, यह कई बार कहते हुए कि वह आदमी के पास है, उसके सामने और पीछे जो कुछ है, जैसे कि ‘कारोटिडा’ (पैर की हड्डी) के समान निकट (पाओलो ब्रांका, *Introduzione all’Islam*, San Paolo, Milano 1995, पृष्ठ 216-217)।”इसलिए, स्वीकार करते हुए कि स्थायी (ट्रांससेंडेंट) स्थान और समय और इतिहास के स्थान के बीच अत्यंत निकटता है, हमें यह पूछना चाहिए कि स्वर्गीय प्राणी, जीसस, मारिया, एंजेल्स और संतों, जो ट्रांससेंडेंट से संबंधित हैं, मनुष्य के पास किस प्रकार और कितनी दूरी पर हैं जब वे दृश्यमान हो जाते हैं और विद्यार्थी इस निकटता को कैसे समझते और जीते हैं।
गौर करें कि शारीरिक रूप से नीचे उतरने के अलावा, जो आवश्यक नहीं है क्योंकि दोनों स्थानों के बीच निकटता है, मनुष्य को ट्रांससेंडेंट की उपस्थिति को संवेदनशील रूप से महसूस करने की स्थिति में खींचा जा सकता है। इस स्थिति का वर्णन एक खुली खिड़की के रूप में किया जा सकता है, जिससे मनुष्य, आकर्षित, उठाया या स्थानांतरित होकर, ट्रांससेंडेंट के दृश्य, श्रवण, स्पर्श और यहां तक कि उससे बात करने में सक्षम हो सकता है।
सेंट थॉमस के कथन को पुनः व्याख्या करते हुए, और स्थिरता के सिद्धांत का उल्लंघन किए बिना, कहा जा सकता है कि ट्रांससेंडेंट किसी की ओर बढ़ने की बजाय, ट्रांससेंडेंट ही मनुष्य को उठाता और उसकी निकटता को दृश्यमान बनाता है।
एक रहस्य जो विद्यार्थियों के लिए भी बना हुआ है, पौलुस का दावा, जो तीसरे आकाश में उठाए गए थे (2 कोरिन्थियों 12:1-4): ट्रांससेंडेंट से संपर्क किस प्रकार होता है, शरीर के साथ या बिना? प्रेरित ने इसका उत्तर नहीं दिया। हालाँकि, यह कहा जा सकता है कि खिड़की के माध्यम से ट्रांससेंडेंट वास्तविकता के दृश्य में, विद्यार्थी जैसे किसी और आयाम में प्रवेश करते हैं।उसकी समय की धारणा बदल जाती है। प्रकटीकरण के अंत में, उसे यह समझ में नहीं आता कि यह कितना समय तक चला। उसकी स्थान की धारणा न्यूनतम आवश्यक से कम हो जाती है। वह वस्तु, गुफा, पेड़, चट्टान आदि को प्रतीकों के रूप में महसूस करता है, जो उसे प्रकटीकरण के अर्थ और वह संदेश जो यह देता है, को बेहतर ढंग से समझने में मदद करते हैं। उसका शरीर न केवल मनोवैज्ञानिक रूप से, बल्कि शारीरिक रूप से भी परिवर्तनों से गुजरता है, जो धरती की वास्तविकता के नियमों को चुनौती देते हैं (सुर ऑगस्टिनु, *Le rivelazioni private nella vita della Chiesa*, पृ. 134-148)। प्रकटीकरण के साथ अपने शरीर की धारणा और नियंत्रण भी कार्यात्मक हो जाता है। इस प्रकार, हालाँकि वह सर्वाधिक स्वतंत्र रूप से कार्य करता है, वह कार्यों को करता है जैसे वह “निर्देशित” या “मदद किया गया” हो रहा हो दिव्य से, (विद्यमान के व्यवहार का वर्णन, लेखक द्वारा एकत्रित अवलोकनों के आधार पर)।तो भी टोमे का इवांजिलिक दुविधा अनसुलझा रहता है: वह वास्तव में “स्पर्श” किया है या किया है जीसस क्राइस्ट के पुनरुत्थित गौरवशाली शरीर का? विद्यमान विश्वास करता है या स्पर्श करता है वह गौरवशाली शरीर? जब वह उस शरीर से संपर्क करता है, तो यह एक दिव्य संवेदनाशीलता है या एक वास्तविक संपर्क?कुछ विद्यमानों जैसे कैथरीन लैबोरे और उनके समकालीनों का अनुभव इस वास्तविक संपर्क की पुष्टि करता है। दिव्य के इतने “वास्तविक” निकटता तक पहुँचना (कृपया मट्टी 17:1-8, *La Bibbia di Gerusalemme*, EDB, बोलोनिया 1971, पृ. 2125-2126, और रिनल्डो फैब्रिस, *Matteo. Traduzione e commento*, बोर्ला, रोम 1996, पृ. 381 देखें) उसे अनुमति देता है कि वह शांति से देखे, सुने और स्पर्श करे दिव्य वस्तु, हालाँकि यह अपरिमित रूप से नहीं है। यह इसलिए है क्योंकि वह अपने शरीर से पूरी तरह से अलग नहीं है, जो किसी हद तक स्वर्गीय वास्तविकता के शुद्ध और पूर्ण अधिग्रहण में हस्तक्षेप करता है, लेकिन साथ ही वह संवेदनात्मक रूप से प्राप्त डेटा को “अनुवाद” भी करता है।इस प्रकटीकरण से संपर्क में, “प्रतिरोध” और “संवेदनात्मक संवेदना” के बीच अंतर करना आवश्यक है। वह वस्तु जिसे विद्यमान स्पर्श करता है, वह उसके क्रियाकलाप के विरुद्ध एक विरोधी बल का प्रतिनिधित्व करती है। उसे ऐसा लगता है कि वह किसी ऐसी चीज़ के सामने है जो उसके हाथ के आंदोलन का विरोध कर रही है, जैसा कि प्रकृति में दो ठोस वस्तुओं के बीच होता है। उसे इस संवेदनात्मक संवेदना का वर्णन करने में भी कठिनाई होती है, अर्थात् वह स्पष्ट रूप से कह नहीं सकता कि वह क्या स्पर्श कर रहा है।अंत में, यह कहा जा सकता है कि “प्रकटीकरण का स्थान” और “दिव्य का स्थान” के बीच अत्यंत निकटता के कारण, विद्यमान “इस निकटता” को संवेदनात्मक रूप से महसूस करने में सक्षम हो जाता है।”प्रकटीकरण का ‘स्थान’ केवल उस निकट और विशेष स्थान को दर्शाता है जहाँ पर सूक्ष्म और अस्पष्ट सीमा जो दो विभिन्न वास्तविकताओं को अलग करती है, पूरी तरह से गायब हो जाती है, जो ईश्वर की सदाशायता में निकटता से जुड़ी हैं। (इस पैराग्राफ का समर्थन निजी गवाहियों के संग्रह और लेखक के व्यक्तिगत नोट्स और समकालीन प्रकटीकरणों पर अध्ययनों से है।)”निष्कर्षमारिया के प्रकटीकरणों की प्रकृति पर विचार करने के लिए, सबसे पहले अवधारणात्मक सटीकता और चर्च के संगठित ज्ञान की आवश्यकता है। शब्दों जैसे ‘प्रकटीकरण’, ‘दृष्टि’ और ‘श्रवण’ समान नहीं हैं और इनका भ्रमित करने वाले तरीके से उपयोग करने से घटना को अस्पष्ट करने के बजाय स्पष्ट करने में बाधा आ सकती है। धर्मशास्त्र के दृष्टिकोण से, प्रकटीकरण एक अतिव्यापी विषय की असाधारण उपस्थिति और उस उपस्थिति की संवेदनाशील धारणा को दर्शाता है, जो अक्सर एक संदेश के साथ जुड़ी होती है, जिससे दृष्टिकोण करने वाले को एक दोहरी भूमिका मिलती है: मुलाकात का गवाह बनना और संदेश को साझा करना।इसी समय, चर्च की परंपरा एक अनिवार्य पदानुक्रम की याद दिलाती है: सार्वजनिक खुलासा, जो क्रिस्ट में समाप्त होता है, विश्वास के अधीन है, जबकि निजी खुलासों के लिए सावधानीपूर्वक प्रतिबद्धता की आवश्यकता होती है, जो साक्ष्यों के अनुपात में होनी चाहिए और हमेशा महत्वपूर्ण सोच और पादरी न्याय के अधीन होनी चाहिए। इसलिए, विवेक एक अनुशासनात्मक विवरण नहीं है, बल्कि सत्य और सामुदायिक सेवा है, ताकि जो निर्माणात्मक हो उसे स्वीकार किया जा सके और जो भ्रमित करने वाला हो उसे दूर किया जा सके।
इस आधार से, हम उपस्थितियों को समझना संभव है जो प्राकृतिक वास्तविकता और परिप्रेक्ष्य के बीच सीमा पर स्थित एक घटना है। गौरवान्वित शरीर की स्थानीय “निर्देशित गिरावट” का प्रस्ताव न करके, हम इसे एक प्रकार के खुलने के रूप में समझ सकते हैं, एक खिड़की जिसमें दृष्टिकर्ता को परिप्रेक्ष्य की निकटता का अनुभव करने की क्षमता प्रदान की जाती है, जो पहले से ही बचाव के इतिहास में सक्रिय रूप से मौजूद है। यह दृष्टिकोण घटना की सामान्य विशेषताओं को भी प्रकाशित करता है: समय और स्थान की धारणा में परिवर्तन, असामान्य शारीरिक अनुभव, और कभी-कभी वास्तविक संपर्क का निश्चित विश्वास, जिसका वर्णन मानवीय भाषा की सामान्य श्रेणियों से सीमित रहता है।
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