मसीह में मरियम हमें अपने आप से और दूसरों से मेल कराती हैं

लेखक: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · अद्यतन 2026-10-09

मसीह में मरियम का मेल ईश्वर ने पूर्व-मुक्ति के मार्ग से स्वयं उनके साथ कराया, और इसी कारण वे निष्कलंक हैं। किंतु मसीह में वे ऐसी केवल विशेषाधिकार के कारण नहीं हैं, बल्कि इससे भी बढ़कर, ईश्वर के साथ हमारे मेल-मिलाप की सेविका के रूप में हैं: एक अद्वितीय, अप्रतिस्थापनीय और सदा क्रियाशील सेवा-कार्य। वे हमारे लिए निष्कलंक हैं। वे हमारे लिए साहसी विश्वास की स्त्री हैं। वे हमारे लिए कलवारी पर पुत्र के साथ मरणासन्न होने तक दुःखिनी हैं। वे हमारे लिए स्वर्ग में उठाई गई हैं। वे कलीसिया की माता हैं, मसीह के पवित्र आत्मा में प्रेम के बल से। वे, जो विश्वासी बनी रहीं, इस्राएल की प्रजा के “शेष” के शिखर पर हैं।

किंतु मसीह में हमें ईश्वर से मेल कराते हुए, मरियम हम में से प्रत्येक का मेल स्वयं उसके अपने साथ भी कराती हैं। वे हमारा मेल आपस में भी कराती हैं, ताकि मानवजाति भाइयों का एक परिवार बन जाए।

मसीह में मरियम हमें स्वयं अपने आप से मेल कराती हैं

व्यक्ति का बहिर्मुखीकरण और सांस्कृतिक विभाजन

आज एक-एक मनुष्य की दशा कैसी है? उसने वे मूलभूत निश्चितताएँ खो दी हैं जो जीवन का अर्थ व्यक्त करती थीं और हर आयाम में अंतःकरण को शांति देती थीं। वे इच्छा-शक्ति को निर्णय की ऊर्जा देती थीं। वे हमारे कार्य को सृजनशीलता और आनंद देती थीं। हम संसार में ईश्वर के प्रतिरूप में बने व्यक्ति के रूप में थे, ऐसे व्यक्ति के रूप में जो व्यक्तिवादी अर्थ में नहीं, बल्कि एक ऐसे मैं के रूप में है जो दूसरे के प्रति तू के रूप में खुलता है, ताकि एक हम बने: समुदाय, नगर।

आज हर विचारशील मनुष्य भीतर से असुरक्षित अनुभव करता है, क्योंकि वह आकांक्षा और वास्तविकता के बीच स्वयं अपने में विभाजित है। सच तो यह है कि ऐसा सदा होता आया है: उदाहरण के लिए, मसीह तक पहुँचने से पहले के संत अगुस्तीन का विचार कीजिए। फिर भी, हमारे चारों ओर मूल्यों का एक संसार उभरता और स्वयं को प्रतिष्ठित करता था, जिसमें हमें दिशा देने का बल था, और अंततः आकांक्षा तथा वास्तविकता के बीच का आंतरिक विभाजन समाधान पा लेता था। हमारा स्वयं अपने साथ आंतरिक मेल-मिलाप हो जाता था।

आज यह पूर्णतः असंभव तो नहीं है, किंतु कहीं अधिक कठिन हो गया है। “प्राकृतिक परिवेश” वाले संसार का स्थान “सांस्कृतिक परिवेश” वाले संसार ने ले लिया है, जो प्रायः ऐसा है कि मनुष्य स्वयं से पराया, उखाड़ा हुआ और भटकाया हुआ हो जाता है, उसके साथ हेर-फेर किया जाता है: वह जीता नहीं, बल्कि परिवेश-संसार उसे जीता है।

हमने व्यक्ति के रूप में अपनी स्वायत्तता खो दी है: व्यक्ति, मैं दोहराता हूँ, ऐसे “मैं” के रूप में जो दूसरे के प्रति “तू” के रूप में खुलता है, ताकि समुदाय बने, मूल्यों का नगर बने। और यह सोचना दुःखद है कि हमने वह स्वायत्तता खो दी और स्वयं को हेर-फेर तथा भीतरी विभाजन के हवाले कर दिया, उसी को अस्वीकार करते हुए जो उस स्वायत्तता का आधारभूत कारण था: ईश्वर।

“ईश्वर मर चुका है”, यह पचास के दशक में कहा गया, क्योंकि उसने हमें युद्ध की भीषणताओं से नहीं बचाया, जिन्हें फिर भी स्वयं मनुष्य ने ही चाहा था। ईश्वर अब किसी काम का नहीं, यह साठ के दशक में कहा गया, क्योंकि तकनीक ने इतनी तीव्र आर्थिक प्रगति कर दी थी कि हम इस भ्रम में पड़ गए कि अब से मनुष्य स्वयं अपने लिए अपना पार्थिव स्वर्ग, सबके लिए असीम व्यक्तिगत और सामाजिक कल्याण, स्वयं ही बना सकता है।

और इस प्रकार, ईश्वर से आरंभ होकर संदेह और अस्वीकार समूचे अतीत तक फैल गए: उसमें ईश्वर के प्रभुत्व वाली व्यवस्था की गंध कुछ अधिक ही थी। एक उचित “धर्मनिरपेक्षीकरण” से आगे बढ़कर लोग “धर्मनिरपेक्षतावाद” या “लौकिकतावाद” तक पहुँच गए।

एक नई प्रतिज्ञात भूमि की ओर इस दौड़ का परिणाम क्या है? वह दो शून्यों के बीच पड़ जाता है: अस्वीकृत अतीत का शून्य। और भविष्य का शून्य, जो मनुष्य को उस कंप्यूटर के साधारण दास तक सीमित कर देता है जो केवल उपभोग के लिए सामग्री उत्पन्न करता है और इसलिए मनुष्य को साधारण उपभोक्ता तक सीमित कर देता है। और वह उपभोग करे, इसके लिए जनसंचार माध्यमों से मनुष्य के भीतर झूठी आवश्यकताएँ उत्पन्न की जाती हैं, और इस प्रकार वह आवश्यकताओं की एक शृंखला में बदल दिया जाता है, जो उन वस्तुओं को मूल्य प्रदान करती हैं जिनमें मूल्य है ही नहीं। यहीं से हृदय के गहरे मनुष्य और सतह पर बहिर्मुख मनुष्य के बीच आंतरिक दरार उत्पन्न होती है, और यह दूसरा मनुष्य ऐसे परिवेश द्वारा चलाया जाता है जो अब स्वाभाविक मनुष्य के अनुरूप नगर नहीं रह गया है।

मरियम हमसे क्या कह सकती हैं और हमें क्या दे सकती हैं?

क्या किया जाए? इस नगर को अस्वीकार किया जाए या इसे बदला जाए? इसे बदला जाए। किंतु नए मूल्यों का परित्याग किए बिना इसे बदलने के लिए, और इस प्रकार आज के मनुष्य को, आज का मनुष्य बने रहते हुए ही, स्वयं उसके साथ मेल कराने के लिए, मरियम हमसे क्या कह सकती हैं, मरियम हमें क्या दे सकती हैं? यह प्रश्न विशेष रूप से स्त्री के लिए उठता है।

पोप पौलुस छठे अपने प्रेरितिक प्रबोधन “Marialis Cultus” में यह कहते हैं:

“कुँवारी माता की भक्ति में… एक बेचैनी का अनुभव होता है: अर्थात् इस भक्ति की कुछ विषय-वस्तुओं और आज की मानव-विषयक धारणाओं के बीच तथा उस गहराई से बदली हुई मनो-सामाजिक वास्तविकता के बीच की दूरी, जिसमें हमारे समय के मनुष्य जीते और कार्य करते हैं…
इससे कुछ लोगों में कुँवारी माता की भक्ति के प्रति एक प्रकार की उदासीनता उत्पन्न होती है और नाज़रेत की मरियम को आदर्श मानने में एक प्रकार की कठिनाई, क्योंकि, यह कहा जाता है, उनके जीवन के क्षितिज उन विशाल कार्यक्षेत्रों की तुलना में सीमित प्रतीत होते हैं जिनमें आज का मनुष्य कार्य करने के लिए बुलाया जाता है” (सं. 34)।

निस्संदेह, जिस संसार में मरियम कार्य करती थीं, वह गलीलिया के एक छोटे-से गाँव नाज़रेत तक सीमित था, जहाँ वे एक बढ़ई के घर में साधारण गृहिणी थीं। और उस क्षेत्र की संस्कृति साधारण लोगों के दैनिक जीवन की चिंताओं से आगे नहीं जाती थी।

किंतु यहाँ एक मूलभूत और निर्णायक प्रश्न उठाना चाहिए: क्या परिवेश-संसार मनुष्य की महानता का मानदंड है, इस प्रकार कि वह संसार जितना छोटा हो, मनुष्य उतना ही छोटा और नगण्य हो, अथवा संसार का मानदंड, वह कहीं भी क्यों न हो, मनुष्य है? और क्या मनुष्य की महानता सबसे बढ़कर उसकी आंतरिकता में है और ईश्वर की महानता से नापी जाती है? और इसलिए उन मूल्यों की महानता से जिन्हें सांसारिक वास्तविकता तब धारण करती है जब वह इस आंतरिकता की सेवा के संपर्क में आती है?

उत्तर में कोई संदेह नहीं हो सकता: वह मनुष्य ही है, उन मूल्यों के साथ जिन्हें वह रचता है, भले ही वे व्यक्ति के भीतर ही अंतर्निहित रहें। यही मनुष्य संसार की सच्ची महानता, संसार की महान संस्कृति है।

मत्ती के सुसमाचार में हमारे पास एक ऐसा पृष्ठ है जिसमें येसु हम पर प्रकट करते हैं कि मनुष्य की कौन-सी छवियाँ और कौन-से कार्य वास्तव में मूल्य प्राप्त करते हैं और इसलिए “इतिहास” का स्थायित्व पाते हैं, उसके विपरीत जो केवल “दैनिक वृत्तांत” बनता है और मात्र एक घंटा टिकता है।

पच्चीसवें अध्याय में वे हमसे कहते हैं कि मनुष्य के कार्यों में, तथ्यात्मकता के उस आयाम से परे जो हमारे लिए “समाचार” बनता है, मूल्य का एक आयाम भी है जिसमें ईश्वर के राज्य के अनंत जीवन की तीव्रता और विशालता पहले से ही विद्यमान है। यह “इतिहास” में अंतर्निहित “पर-इतिहास” है: वह “समाचार” नहीं बनता, वह “धर्मनिरपेक्षतावादी संस्कृति” नहीं बनाता। प्रायः वह मनुष्यों की दृष्टि से पूरी तरह छिपा रह जाता है। किंतु वह उसके अंतःकरण में उभरता है जो व्यक्ति के रूप में कार्य करता है, और ईश्वर उसे जानता और आँकता है।

इस प्रकार, जो भूखे को खाना देता है। जो प्यासे को पानी पिलाता है। जो नंगे को वस्त्र पहनाता है। और जो बंदी से मिलने जाता है, आदि, वह परम मूल्य के कार्य करता है, ऐसे कार्य जिनमें इतिहास का स्थायित्व और ईश्वर के राज्य की विशालता है, भले ही वे बिना किसी वैभव वाले स्थान पर एक ही क्षण के कार्य हों। इसी प्रकार, जो भूखे को खाना नहीं देता, प्यासे को पानी नहीं पिलाता, आदि, वह चूक के ऐसे कार्य करता है जो मनुष्यों को, विशेषकर आज, दिखाई तक नहीं देते। किंतु वे इतने गंभीर और इतने स्थायी हैं कि उन्हें केवल ईश्वर के राज्य से बहिष्कार से ही नापा जा सकता है।

इसलिए, जब हम यह प्रश्न उठाते हैं कि क्या मरियम के पास हमसे कहने और हमें देने के लिए कुछ है, ताकि आंतरिक वास्तविकता और बाहरी सांसारिक वास्तविकता को जोड़ा और उनमें मेल कराया जा सके, तब हमें उत्तर मूल्यों के आयाम में खोजना चाहिए, सच्चे मूल्यों के आयाम में, भले ही वे समाचार न बनें। भले ही बहिर्मुखी संस्कृति सच्ची आंतरिकता का उपहास करे और उन्हें मूल्य के रूप में प्रस्तुत करे जो मूल्य हैं ही नहीं। और उन्हें स्मारकों से महिमामंडित करे तथा पुस्तकालयों भर पुस्तकों में उनकी प्रशंसा बुने।

वे हमें सच्चे और महान इतिहास के व्यक्ति के रूप में निर्णय लेना सिखाती हैं

मूलतः बात इस प्रश्न का सच्चाई से उत्तर देने की है: मनुष्य क्या है? सचमुच मानवीय मूल्य कौन-से हैं? अतः यह मानव-विषयक विमर्श है। और यही वह विमर्श है जिसे पोप पौलुस छठे मरियम की चर्चा करते समय किया जाना चाहते हैं, और जिसे वे अपने प्रेरितिक प्रबोधन में कुछ चिंतनों के साथ आरंभ करते हैं। उनमें से एक को मैं यहाँ स्मरण करता हूँ:

“पवित्र आत्मा की प्रेरणा से और मानव-विज्ञानों की उपलब्धियों तथा समकालीन संसार की विविध परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए किया गया ईश्वरीय धर्मग्रंथों का पाठ, यह खोजने तक ले जाएगा कि मरियम को किस प्रकार हमारे समय के मनुष्यों की अपेक्षाओं के दर्पण के रूप में लिया जा सकता है। इस प्रकार, कुछ उदाहरण देने के लिए, समकालीन स्त्री, जो समुदाय के निर्णयों में निर्णायक शक्ति के साथ भाग लेने की इच्छुक है, गहरे आनंद के साथ मरियम का चिंतन करेगी, जो ईश्वर के साथ संवाद में सम्मिलित की जाकर अपनी सक्रिय और उत्तरदायी सहमति देती हैं, किसी आकस्मिक समस्या के समाधान को नहीं, बल्कि उस “सदियों के कार्य” को, जैसा कि वचन के देहधारण को उचित ही कहा गया है”, (सं. 37, संत पेत्रुस क्रिसोलोगुस, Sermo 143)।

पोप पौलुस छठे के इस पृष्ठ पर मनन किया जाना चाहिए, ठीक हमारे विषय के कारण: मसीह में मरियम, हमें ईश्वर से मेल कराते हुए, हम में से प्रत्येक का मेल स्वयं उसके अपने साथ भी कराती हैं।

इसलिए मरियम में निर्णय के कार्य को रेखांकित करना चाहिए: वह साहस जिसके साथ वे निर्णय लेती हैं, वह बुद्धिमान और विवेकपूर्ण ढंग, ईश्वर के सामने खड़े होने पर भी, और अंततः उस निर्णय की विनम्र आज्ञाकारिता तथा उसकी संपूर्णता, जो विश्वास का निर्णय था।

यह एक परिपक्व व्यक्ति का सच्चा और मूलभूत नैतिक चुनाव था: इसके द्वारा वे अपने समूचे जीवन को एक नया अंतिम लक्ष्य-अर्थ दे रही थीं। और वे एक अज्ञात को भी स्वीकार कर रही थीं और इसलिए एक जोखिम को भी। किंतु वे भली-भाँति जानती थीं कि ईश्वर कौन है: अब्राहम का, इसहाक का, याकूब का ईश्वर, वह ईश्वर जिसकी प्रतिज्ञाओं पर वे विश्वास करती थीं और जिसके प्रति वे तब भी विश्वासी बनी रहीं, उस व्यक्ति के रूप में जिसमें “ईश्वर की प्रजा”, “इस्राएल का शेष”, अपनी परम अभिव्यक्ति पाता था।

विश्वास की और ऐतिहासिक अनुभव की निश्चितता, और इसीलिए सुरक्षा। और फिर ईश्वर द्वारा दिखाए गए मार्ग को अपनाने, उस पर डटे रहने और उसे अंत तक पहुँचाने में दृढ़ता।

यह सब वही है जो आज इसलिए माँगा जाता है कि आधुनिक मनुष्य अपने जीवन का अर्थ फिर से पा सके, वह किसी भी परिवेश में हो, किसी भी संस्कृति में हो, चाहे वह एक छोटे-से घर में विनम्र काम करता हो, चाहे चंद्रमा की ओर अंतरिक्ष यान चलाता हो। पार्थिव क्षितिजों की विशालता ईश्वर के साथ संवाद करने और फिर उसके साथ चलने की विशालता के सामने सदा एक छोटी-सी बात है।

किंतु मरियम केवल इसका आदर्श नहीं हैं कि हमें अपने समय में कार्य करते हुए अपने व्यक्तित्व को कैसे अर्थ देना चाहिए: वे उस आंतरिक सिद्धांत में उपस्थित हैं जो हमारे इस व्यक्तित्व को गढ़ता है, और इसलिए वे हमारी पहचान की तथा आंतरिकता और परिवेश-संसार की वास्तविकता के बीच निरंतर संश्लेषण करने की जड़ में हैं, ताकि हम न बिखरें, न भटकें। सदा स्वयं बने रहना और फिर भी सेवा करना तथा अपने चारों ओर मूल्य रचना। वास्तविकता को हमारे साथ और हमें वास्तविकता के साथ मिलाना या उनमें फिर से मेल कराना।

मरियम हम में इस सबका सिद्धांत किस प्रकार हैं?

संत पेत्रुस क्रिसोलोगुस की उस अभिव्यक्ति पर चिंतन करना आवश्यक है, जिसे पोप पौलुस छठे ने वचन के देहधारण को दर्शाने के लिए उद्धृत किया है: “यह सब सदियों का कार्य है”। वह कार्य जिसकी अभिलाषा संसार की सृष्टि से लेकर सब सदियों ने की। वह कार्य जो सब सदियों के इतिहास में, सब मनुष्यों में उपस्थित और क्रियाशील है, जब तक कि सदियाँ समाप्त न हो जाएँ और पुनर्जीवित मसीह का स्वर्ग हमारा निवास न बन जाए, जहाँ ईश्वर सबमें सब कुछ होगा।

अपनी पूर्णतम सिद्धि में सार्वभौमिक मेल-मिलाप, जिसे ईश्वर ने मसीह में संपन्न किया।

यह संत पेत्रुस क्रिसोलोगुस की वक्तृत्वपूर्ण कल्पना नहीं है। यह प्रकाशित शिक्षा है, विशेष रूप से संत पौलुस के द्वारा। एफ़ेसियों को लिखे पत्र में इसे “समय की परिपूर्णता की व्यवस्था” कहा गया है, जिसमें युगांत-संबंधी तनाव है (tòn kairón), और जिसका शिखर मसीह में सब कुछ के पुनःसंग्रहण में है (Eph 1:10. Cf. 1Cor 15:24-28)।

ईश्वर को अपना हाँ, अर्थात् “fiat”, कहते हुए, ईश्वर ने मसीह में मरियम को इस कार्य में अपनी विशेष सेविका के रूप में ग्रहण किया। यह fiat नवीकृत होता रहा और वास्तव में उसने कलवारी पर “socia Christi” के रूप में मुक्तिदायी विस्तार और तनाव धारण किया, और अंततः पेंतेकोस्त के दिन उसने अपने कलीसियाई विस्तार और तनाव में सार्वजनिक रूप से उन्हें प्रकट किया। स्वर्गोद्ग्रहण के साथ वे पुनर्जीवित प्रभु के स्वर्ग में उठा ली गईं, सदा अपने मातृत्व के साथ पुनर्जीवित प्रभु की क्रियाशील सेविका के रूप में। सो, ठीक इसी मातृ-सेवा के कारण, वे केवल इसका उदाहरण नहीं हैं कि हम भी ईश्वर को हाँ कहें, बल्कि वे पवित्र आत्मा की ऊर्जा के साथ मसीह के कार्य के भीतर क्रियाशील रहती हैं। इस सबसे कोई आश्चर्य नहीं होना चाहिए, यदि यह समझ लिया जाए कि यह एक अपने ही स्थान में संपन्न होता है, और वह है कलीसिया का स्थान, कलीसिया जो रहस्य है।

वे हमें मसीह में ईश्वर के पवित्र आत्मा के दयालु प्रेम के साथ सुर में सुर मिलाकर कार्य करना सिखाती हैं

कलीसिया में मसीह के प्रति अपनी सेवा में अद्वितीय अंग होने के नाते, मरियम केवल ईश्वर की ओर से, अपने “fiat” के साथ, सिद्धांत के रूप में ही कार्य नहीं करतीं, बल्कि अपने कलीसियाई प्रेम के साथ भी कार्य करती हैं, और हमें प्रेरित करती हैं कि हम भी ईश्वर को अपना हाँ कहें, जैसा उन्होंने कहा और उनके साथ, जो उसे सदा दोहराती रहती हैं। यह प्रेम और प्रार्थना की एक ऐसी सहभागिता है जो सहभागिता को गढ़ती है, और जो मरियम-विषयक लोकभक्ति में व्यक्त होती है, पवित्र आत्मा से प्रेरित और सदा अनुप्राणित।

हमारे भीतर मरियम का कार्य और कलीसिया का कार्य यहाँ मेल-मिलाप के, अर्थात् मसीही पहचान के, एक ही कार्य में एक हो जाते हैं: वह पहचान जो, यदि कोई पाप के कारण प्रेम से बाहर हो, तो फिर से गढ़ी जाती है, और यदि कोई पहले से प्रेम में हो, तो सघन की जाती है, यहाँ तक कि हम मरियम के साथ मसीह की पवित्रता से पवित्र बन जाएँ, उस मसीह की पवित्रता से जो संसार के लिए कलीसिया में स्वयं को व्यक्त करता है।

और यहाँ वह दूसरा महान सत्य तथा वह अभ्यास भी समझा जा सकता है जो प्रामाणिक मरियम-भक्ति को अनुप्राणित करता है: पापियों के प्रति मरियम की चिंता और मरियम पर पापियों का भरोसा। यह सदा मरियम का वही प्रेम है जो सब संतों के प्रेम के साथ कलीसिया में प्रवाहित होता है। पापी उससे छू लिए जाते हैं, क्योंकि यह धर्मसिद्धांत का सत्य है कि पापी, अमिट बपतिस्मा के बल से और, कह लें, दृढ़ीकरण संस्कार के बल से भी, यद्यपि उन्होंने पवित्रकारी कृपा और प्रेम खो दिया है, फिर भी कलीसिया के अंग हैं और कलीसियाई तथा मरियमी प्रेम की क्रिया के, मैं तो कहूँगा दबाव के, अधीन हैं, ताकि वे मन-परिवर्तन करें।

द्वितीय वाटिकन महासभा इसे स्पष्ट रूप से कहती है:

“जो प्रायश्चित संस्कार के पास आते हैं, वे ईश्वर की दया से उन अपराधों की क्षमा प्राप्त करते हैं जो उन्होंने उसके विरुद्ध किए, और साथ ही वे कलीसिया से मेल कर लेते हैं, जिसे उन्होंने पाप से घाव पहुँचाया था और जो प्रेम, उदाहरण और प्रार्थना से उनके मन-परिवर्तन में सहयोग देती है”, (Lumen gentium 11)।

केवल वही, जो धर्मत्याग के कार्य से कलीसिया का इनकार करता है और स्वयं को सक्रिय रूप से पवित्र आत्मा के कार्य के विरुद्ध खड़ा कर लेता है, मानो कलीसिया से अलग हो जाता है और उन वरदानों से वंचित हो जाता है जो कलीसियाई तथा मरियमी प्रेम के प्रवाह से आते हैं। और फिर भी, ईश्वर की कोमलता इन अभागों को दृष्टि से ओझल नहीं होने देती।

कलीसिया की आरंभिक सदियों में उन लोगों पर बहुत ध्यान दिया जाता था जो, यद्यपि कलीसिया के साथ पूर्ण सहभागिता में नहीं थे, फिर भी उससे जुड़े हुए थे: चाहे दीक्षार्थी-प्रशिक्षण के द्वारा, उनके मामले में जो बपतिस्मा की तैयारी कर रहे थे, चाहे उन पापियों के मामले में जो, यद्यपि प्रायश्चित संस्कार नहीं पाते थे या नहीं पा सकते थे, दुःख उठाते थे, अपने पाप पर रोते थे, दान देते थे। इस प्रकार वे मृत्यु से पहले अंतिम प्रायश्चित के लिए तैयार किए जाते थे, प्रायश्चित के लिए हाथ रखे जाने के साथ, यदि उन्होंने अब तक प्रायश्चित संस्कार न पाया हो, या कम से कम अंतिम परमप्रसाद (Viaticum) के साथ।

और यदि कुछ लोग कलीसिया की इस अंतिम क्रिया के बिना मर जाते थे, किंतु उन्होंने उसकी इच्छा की थी, तो कलीसिया मृत्यु के बाद भी उनके लिए प्रार्थना करती थी, और परम दयालु ईश्वर से यह विनती करती थी कि जो इस प्रकार मरा हो, उसे अनंत दंड न मिले।

कलीसिया के प्रेम की यह सारी समृद्धि, अपने मौलिक धर्मपालकीय अभ्यासों के साथ, समय के साथ बदलती गई। उस प्रेम को फिर से अपनाना और उसे हमारे समय की धर्मपालकीय आवश्यकताओं के अनुरूप ढालना आवश्यक होगा, ताकि उन मसीहियों का, कम से कम क्रमशः, मेल-मिलाप हो सके जो स्वयं को कठिनाई में अनुभव करते हैं और जिन्हें स्वयं को फिर से पाने तथा ईश्वर के सामने भरोसे भरी प्रार्थना में खड़े होने की बड़ी आवश्यकता है।

कलीसिया की व्यवस्था, अर्थात् उस मसीह की व्यवस्था जो कलीसिया बन जाता है, मेल-मिलाप की व्यवस्था है। यह “दया” की व्यवस्था है, अर्थात्, बाइबिल की शब्दावली के अनुसार, संसार के प्रति मसीह में ईश्वर के पितृवत् और मातृवत् कोमल प्रेम की व्यवस्था। इस व्यवस्था में पिता ईश्वर ने, मसीह में और पवित्र आत्मा में, यह चाहा कि मरियम मातृत्व की सेविका हों, विशेष रूप से पापियों के प्रति। इसलिए मरियम के प्रेम के परिपथ में प्रवेश करना सुनिश्चित मुक्ति के परिपथ में प्रवेश करना है। संत अल्फोंसो लिखते हैं:

“यही वह मुख्य कार्यभार है जो मरियम को पृथ्वी पर रखे जाने के समय दिया गया: ईश्वरीय कृपा से गिरी हुई आत्माओं को उठाना और उनका ईश्वर से मेल कराना”, (संत अल्फोंसो, Le glorie di Maria, अध्याय 6, § 3)।

और वे यह जोड़ते हैं: “मरियम की भक्ति वह कृपा है जो ईश्वर उन्हें प्रदान करता है जिन्हें वह बचाना चाहता है”, (वही ग्रंथ, अध्याय, § 1)।

निष्कर्ष

इन चिंतनों के दौरान मार्गदर्शक सूत्र वही बना रहा: मरियम, जो मसीह से अविभाज्य हैं और पूर्णतः उन्हीं से संबंधित हैं, उस मेल-मिलाप की अनन्य सेविका हैं जिसे ईश्वर मसीह में संपन्न करता है, और इसीलिए वे हमें ईश्वर से, स्वयं अपने आप से और आपस में मेल कराती हैं, ताकि मानवजाति भाइयों का सच्चा परिवार बन जाए। यह मातृ-मध्यस्थता मसीह की अद्वितीयता को घटाती नहीं, बल्कि उसे उसकी ऐतिहासिक और कलीसियाई उर्वरता में प्रकट करती है, क्योंकि वह उसी अपने स्थान में की जाती है जिसमें मसीह कार्य करता है और अपना जीवन संप्रेषित करता है, अर्थात् कलीसिया, जो रहस्य है।

मानव-विषयक स्तर पर, आज का मनुष्य प्रायः आकांक्षा और वास्तविकता के बीच की आंतरिक दरार का अनुभव करता है, जो ऐसे सांस्कृतिक परिवेश से और गहरी हो जाती है जो व्यक्ति को बिखेरता, पराया बनाता और खंडित करता है। इस संकट का मसीही उत्तर संसार से पलायन नहीं, बल्कि आंतरिकता की पुनःप्राप्ति है, उस स्थान के रूप में जहाँ मनुष्य का सत्य ईश्वर के सामने है। यहाँ मरियम हमारे समय की उचित अपेक्षाओं के दर्पण के रूप में प्रकट होती हैं: स्त्री, और उसके साथ हर मनुष्य, उनमें पूर्णतः वैयक्तिक, सचेत और उत्तरदायी निर्णय की महानता पहचानता है, अर्थात् विश्वास का उनका हाँ, जो किसी आकस्मिक समस्या को सुलझाने के लिए नहीं, बल्कि “सदियों के कार्य” को, वचन के देहधारण को, ग्रहण करने के लिए था (पोप पौलुस छठे, Marialis Cultus 37. संत पेत्रुस क्रिसोलोगुस, Sermo 143, Patrologia Latina 52, 583)। ठीक यही आध्यात्मिक परिपक्वता, स्पष्टदृष्टि, साहस और पूर्ण आज्ञाकारिता ही आंतरिक एकता को फिर से गढ़ती है और कार्य को अर्थ लौटाती है, चाहे वह दैनिक विनम्रता में हो, चाहे संस्कृति और तकनीक के व्यापक कार्यों में।

मरियम का यह निर्णय, उनका fiat, मात्र एक अनुकरणीय स्मृति बनकर नहीं रह जाता, बल्कि ईश्वरीय विधान से वह उन्हें मुक्ति-व्यवस्था के हृदय में, उस “समय की परिपूर्णता की व्यवस्था” में स्थापित कर देता है जिसमें सब कुछ मसीह में पुनःसंगृहीत किया जाता है (Eph 1:10. Cf. 1Cor 15:24-28)। इसीलिए मरियम केवल बाहरी आदर्श नहीं हैं: वे माता के रूप में उस आंतरिक सिद्धांत में उपस्थित हैं जो हमारी मसीही पहचान को थामे रखता है, और वे हमें आंतरिकता तथा परिवेश-संसार के बीच संश्लेषण बनाए रखने में सहायता देती हैं, बिना बिखराव के और बिना स्वयं को खोए। मरियम के साथ और मरियम की तरह ईश्वर को हाँ कहना एकीकरण का मार्ग बन जाता है: व्यक्ति बने रहना, सेवा करना, सच्चे मूल्य रचना, वास्तविकता को हमारे साथ और हमें वास्तविकता के साथ मिलाना, ईश्वर के राज्य के क्षितिज में।

किंतु मेल-मिलाप का एक धर्मपालकीय और दयापूर्ण चेहरा भी है। कलीसिया, जो मसीह का शरीर है, मेल-मिलाप की एक ऐसी व्यवस्था जीती है जो दया की व्यवस्था है, अर्थात् मसीह में ईश्वर के कोमल प्रेम की। उसमें मरियम एक ऐसा मातृत्व निभाती हैं जो विशेष रूप से पापियों की ओर मुड़ा हुआ है, कृपा के विकल्प के रूप में नहीं, बल्कि पवित्र आत्मा द्वारा संप्रेषित स्वयं मसीह के प्रेम की मातृ-अभिव्यक्ति के रूप में। इसीलिए प्रामाणिक मरियम-भक्ति, जब वह सचमुच कलीसियाई होती है, भावनाओं में बंद नहीं रहती, बल्कि मन-परिवर्तन, प्रार्थना, उदाहरण और प्रेम की ऊर्जा बन जाती है। जो प्रायश्चित संस्कार के पास आता है, वह ईश्वर की क्षमा प्राप्त करता है और साथ ही पाप से घायल कलीसिया से मेल कर लेता है, जो “प्रेम, उदाहरण और प्रार्थना से” मन-परिवर्तन में सहयोग देती है (द्वितीय वाटिकन महासभा, Lumen gentium 11)। कठिनाई में पड़े लोगों के प्रति कलीसिया की प्राचीन चिंता की धर्मपालकीय समृद्धि को सृजनशीलता और विवेक के साथ फिर से अपनाना, अनेक घायल, थके हुए या दूर हो गए विश्वासियों के क्रमिक मेल-मिलाप के लिए एक ईश्वर-प्रदत्त मार्ग हो सकता है।

संक्षेप में, प्रस्ताव स्पष्ट और माँग करने वाला है: ईश्वर के प्रकाश में मनुष्य के सत्य को फिर से पाना, और मरियम से बड़े निर्णयों की कला सीखना, जो व्यक्ति को एकता लौटाते हैं और हृदय को सहभागिता के लिए खोलते हैं। मरियम के प्रेम के परिपथ में प्रवेश करना उस कलीसियाई प्रेम के परिपथ में प्रवेश करना है जिसे पवित्र आत्मा जगाता और थामे रखता है, और इसलिए मुक्ति तथा आंतरिक पुनर्निर्माण के एक सुरक्षित मार्ग में (संत अल्फोंसो, Le glorie di Maria, अध्याय 6, § 3. अध्याय, § 1)। इस प्रकार, मसीह में मेल कर लेने पर, हम ठोस जीवन में भी मेल कराने में समर्थ बन जाते हैं: संबंधों में, चुनावों में, काम में, संस्कृति में, इतिहास में। और, मरियम की तरह, हम आवश्यक बात में विश्वासी बने रहते हैं: ईश्वर के साथ चलना, ताकि हमारे जीवन में और हमारे समय में वह सच्चा महान इतिहास प्रकट हो, वही जिसे ईश्वर पहचानता है और बनाए रखता है।

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