A maternidade espiritual de Maria

“Ligada no texto ao problema da hora de Jesus, a questão da relação entre Jesus e sua mãe permanece em aberto até que a hora se cumpra. A resposta dada em Caná é apenas o começo de uma resposta, porque Caná […] não é a hora de Jesus, além de um sentido inicial. Visto que a hora é no sentido pleno aquela da paixão glorificadora, é nesta hora que a questão se levantará de forma mais radical. Com efeito, ‘a mãe de Jesus’ reaparece então – e só então – no quarto Evangelho (19,25-27)”. Jesus, no momento de sua morte, volta-se para ela de novo e novamente a chama de “mulher”. 

Em Caná, Maria passa do papel de mãe de Jesus segundo a carne para o papel de mãe espiritual dos fiéis; no Calvário encontramos a mesma questão: Maria se torna a mãe do discípulo.

A maternidade espiritual de Maria é a realização escatológica da maternidade de Sião, um tema que se encontra na tradição judaica (cf Serra: Contributi dell’antica letteratura giudaica, 100, 405-406.414-415). O título “mãe” aplicado a Israel é muito raro no AT. No entanto, a ideia da maternidade do povo de Deus retorna várias vezes. Talvez o texto mais importante seja o Salmo 87: Sião será a pátria de todos e cada um que pertencer ao povo de Deus poderá dizer: “Lá nasci”, mesmo que venha do Egito, da Babilônia, da Ásia Menor. Espiritualmente, todo homem nasceu lá.

As palavras de Jesus a Maria: “Eis aí o teu filho” (v. 26b), parecem ecoar o anúncio profético à mãe Sião, que vê os seus filhos regressarem do exílio (cf Is 60,4-5; Jr 31,3 -14; Br 4,37; 5; etc.) para constituir o novo povo de Deus, o povo messiânico. “Jerusalém era a mãe universal dos dispersos, reunidos no templo que se erguia entre os seus muros. A mãe de Jesus é a mãe universal dos filhos dispersos de Deus, unidos na pessoa de Cristo” (Serra, Maria a Cana e presso la croce, 100).

João parece ver na pessoa de Maria, na Mulher que personifica a Filha de Sião, em torno da qual estão reunidos todos os seus filhos, o cumprimento da profecia de Caifás: “Jesus devia morrer pela nação e não só pela nação, mas também reunir na unidade os filhos de Deus dispersos” (Jo 11,52).

O texto diz literalmente: “Para reuni-los em um só” (no neutro eis hén). Este “único” lugar onde os filhos de Deus divididos estão reunidos é provavelmente o próprio Jesus na cruz. É nele, é à sua volta que se realiza a unidade de todos os que nele crêem e que “olham” para o seu lado transpassado (19,37). […] essas pessoas são Maria e o discípulo que Jesus amava: em sua função simbólica representam aqui todo o novo povo de Deus (de la Potterie, Maria nel mistero dell’alleanza, 233).

“Junto à cruz de Jesus, estavam de pé sua mãe e a irmã de sua mãe, Maria de Cléofas, e Maria Madalena.” (Jo 19,25) e Jesus, “vendo sua mãe e ao lado dela o discípulo que amava”, dirige-se primeiro a um e depois ao outro e da cruz “liga a sua mãe ao discípulo amado como a mãe ao filho. O evangelista acrescenta: ‘Depois, Jesus, sabendo que tudo estava acabado, disse…’ (19,28). Com o vínculo da mãe com o discípulo, Jesus realiza a obra que o Pai lhe confiou” (Stock, Maria, la Madre del Signore, nel Nuovo Testamento, 93).

Maria é proclamada por Jesus “Mãe” de todos os fiéis, representada na pessoa do discípulo, que segue o Mestre até a cruz: uma maternidade não mais física, mas espiritual. “A partir daquela hora – conclui Jo 19,27 – o discípulo a acolheu no que era seu (eis tà ídia)”. Ta ídia em si significa “o que é bom”, com uma extensão que pode ser muito ampla. A mesma expressão encontra-se no Prólogo de João: “Venne eis tà ídia (e os seus não o aceitaram)” (Jo 1,11). Trata-se de uma acolhida na fé – diz I. de la Potterie: acolheu-a “na sua vida interior, na sua vida de fé”. Esta interioridade do discípulo não é outra senão a sua disponibilidade para se abrir na fé às últimas palavras de Jesus e para realizar o seu testamento espiritual, tornando-se filho da mãe de Jesus, acolhendo-a como mãe na sua vida de discípulo: a mãe de Jesus agora é também a sua mãe (de la Potterie, Maria nel mistero dell’alleanza, 245).

Se o Batista acreditava que o Messias viria como esposo para renovar o casamento com a esposa e isso, o povo de Israel contemporâneo, depois de devidamente preparado, teria recebido o esposo com alegria, João Evangelista aprofunda a ideia messiânica do Batista, amplia e corrige, mostrando que haverá uma rejeição e uma morte trágica antes que o casamento seja consumado. Alonso Schökel, completa e enriquece o sentido eclesiológico de Jo 19,26, continuando a indicação oferecida por Agostinho e Gregório em alguns textos em que “se estabelecem relações entre ‘morte – ressurreição – ministério apostólico – ministério episcopal’, no esquema do levirato, numa síntese de cristologia e eclesiologia, que por sua vez vem colocada em relação com o Jesus histórico à luz do Antigo Testamento” («La lettura simbolica del Nuovo Testamento», 69-71).

Agostinho, por exemplo, discutindo sobre o valor moral de uma leitura cristã de Dt 25,5-10 (Contra Faustum Manicheum 32,10) escreve:

…O que mais significa, na figura, senão que todo pregador do Evangelho deve trabalhar na Igreja a fim de levantar uma linhagem para o irmão falecido, que é Cristo, que morreu por nós, e aquele que será ressuscitado recebe o nome dele? Finalmente o apóstolo, observando isso não carnalmente em seu sentido de prefiguração, mas espiritualmente na verdade cumprida, fica irado com aqueles que ele se lembra de ter gerado em Cristo Jesus por meio do Evangelho [1 Cor 4,15], e repreendendo-os ele os corrige porque eles queriam ser de Paulo: foi Paulo que foi crucificado por você? Ou foi em nome de Paulo que você foi batizado [1 Cor 1,13]? Como se dissesse: “Eu vos gerei para o meu irmão falecido: vós vos chamais cristãos, não paulinos”. Por outro lado, aquele que, tendo sido eleito pela Igreja, recusa o ministério de evangelizar, é justa e dignamente desprezado pela Igreja. 

Uma linha paralela segue São Gregório em um texto semelhante (Regulae pastoralis liber I, 5), usando outro texto de Paulo. “O tema é eclesiológico – observa L. Alonso Schökel («La lettura simbolica del Nuovo Testamento», 69) -; é o ministério apostólico que Agostinho aplica em termos de levirato”:

Morre o irmão sem deixar uma linhagem. Quem vai ter a esposa para ter filhos pelos mortos? A mãe de Jesus não tem outros filhos; ela é como Noemi quando persuadem as noras de ficarem: “Ainda tenho filhos no ventre, que podem ser seus maridos?” (Rt 1,11). No momento da sua morte, Jesus nomeia e institui um irmão, filho de Maria, a quem é confiada a tarefa do levirato: “Mulher, este é o teu filho” (19,26). Se esta explicação for aceita, o sentido eclesiológico se completa e se enriquece, vinculando-se simbolicamente a uma instituição tão importante na lei do Antigo Testamento e como tal apreciada por muitos Padres.(Ibidem, 70).

Será que Paulo estava pensando no levirato? – se pergunta L. Alonso Schökel – quando escreve aos coríntios, que se lembram de ter “gerado em Cristo Jesus pelo Evangelho”? (1Cor 4,15; cf também 1,13).

“Agostinho pensa que sim. A falsa interpretação que se deu do ministério de Paulo lembra a situação em que se encontrava o Batista, ao usar a enigmática piada sobre o levirato. Mas na intenção da Igreja – e já também na do evangelista e, talvez, também na de Paulo (At 13,24s) – trata-se de algo mais do que uma piada, enquanto parece que nela deve se reconhecer uma lei constitutiva da sucessão apostólica, do ministério episcopal, da perenidade do nome cristão” (Ibid., 70-71).

No Calvário ocorre uma transformação da qual Jesus toma a iniciativa. Maria não é mais apenas a mãe de Jesus, mas se torna a mãe do discípulo. É de Jesus moribundo que ela recebe esse outro filho. “O seu amor por Cristo deve, assim, ter dirigido cada vez mais clara e fortemente também àqueles a quem o seu amor foi dirigido. O seu amor maternal por Cristo acolheu em si aqueles entre os quais era ‘o primogênito de muitos irmãos’ (Rm 8,29) e a Mãe de Cristo se tornou Mãe dos cristãos” (Guardini, La Madre del Signore, 59).

Dr.ª Rita Torti Mazzi
Docente Locus Mariologicus