“Und er wurde Fleisch von dem heiligen Geist aus der Jungfrau Maria.” (J. Ratzinger [1995])

Et incarnatus est: das marianische Herz des Glaubens

Die Worte Et incarnatus est durch den Heiligen Geist aus der Jungfrau Maria sind eine der dichtesten Formeln des Glaubens. Joseph Ratzinger (1995) weist darauf hin, dass in diesen Worten das gesamte Geheimnis Mariens zusammengefasst ist: Maria ist die Tür aus Fleisch, durch die das Wort in die Welt eingeht.

EinführungMaria, die Jungfrau, und die Inkarnation des Wortes: die Theologie RatzingersDie Nicäische Glaubensbekenntnis, wie alle großen Glaubensbekenntnisse der alten Kirche, ist in seiner grundlegenden Struktur ein Bekenntnis zum dreieinigen Gott. Sein wesentlicher Inhalt ist die Aussage: „Ja“ zum lebendigen Gott, unserem Schöpfer, von dem unser Leben kommt und zu dem es zurückkehrt. Es ist ein Bekenntnis zu Gott, aber was bedeutet es, Gott anzurufen? Es bedeutet nicht, dass Gott ein Produkt unserer Gedanken ist, dass wir nun, mit dem Bewusstsein unserer Erkenntnis und Verstandnis, ihn anderen vorstellen. Wenn es nur darum ginge, wäre Gott ein Gedanke der Denker, und jeder Versuch, zu ihm zurückzukehren, wäre eine ständige Suche nach Hoffnung und Erwartung, aber er würde immer noch unbestimmt bleiben.Wenn wir von Gott als lebendigem Gott sprechen, bedeutet das: Gott zeigt sich uns, kommt von der Ewigkeit in die Zeit und geht mit uns eine Beziehung ein. Wir können ihn nicht nach unseren Vorlieben definieren. Er hat sich selbst definiert und steht nun, als unser Schöpfer, vor uns, über uns und in unserer Mitte. Diese Selbstentdeckung Gottes, aufgrund derer er nicht das Produkt unserer Reflexion ist, sondern unser Schöpfer, bildet gerade den Kern des Glaubensbekenntnisses. Die Wiedererzählung der Geschichte Gottes im Rahmen der menschlichen Geschichte erschwert nicht die Einfachheit des Gottesglaubens, sondern ist seine innere Bedingung.Daher ist der Mittelpunkt aller unserer Glaubensbekenntnisse das „Ja“ zu Jesus Christus: „Er inkarnierte sich durch die Kraft des Heiligen Geistes in der Jungfrau Maria und wurde Mensch“. Vor dieser Aussage beugen wir uns, denn der Himmel, der Vorhang des Gottesdunkels, ist zerrissen, und das Geheimnis berührt uns unmittelbar. Der ferne Gott wird zu unserem Gott, zu Emanuel, „Gott mit uns“.Die großen Meister der Kirchenmusik haben auf eine Weise, die über alles hinausgeht, was in Worte gefasst werden kann, dieser Aussage eine Resonanz verliehen, durch die das Unaussprechliche unsere Ohren und Herzen berührt. Solche Kompositionen sind eine „Exegese“ dieses Geheimnisses, das tiefer geht als alle unsere rationalen Interpretationen. Aber wie das Wort, das Fleisch geworden ist, müssen wir auch immer wieder versuchen, diese ursprüngliche kreative Wortform in unsere Worte zu übersetzen, um das Wort in den Worten zu hören.1. Grammatik und Inhalt im Bekenntnis der GlaubensformelWenn wir den Satz nun zunächst nach seiner grammatikalischen Struktur untersuchen, sehen wir, dass er vier Subjekte enthält. Der Heilige Geist und die Jungfrau Maria werden ausdrücklich erwähnt. Aber es gibt auch das Subjekt „Er“ („Er“«von»“).Er wurde Fleisch: „Er, der als Gott vom Vater ungetrennt ist, der wahre Gott von wahrem Gott, der mit dem Vater von Wesen gleich ist, um der Liebe willen, nahm Menschheit an, wurde wahrhaftig Mensch, wurde einig mit uns, um uns zu erlösen.“ So wird in diesem Satz ein anderes Wesen in ihm eingeschlossen: der Vater, mit dem er von Wesen gleich ist, damit er als Gott von Gott angesprochen werden kann. Dies bedeutet: Der erste und wahre Subjekt dieses Satzes ist – wie man nach dem Vorangehenden erwarten würde – Gott, aber Gott in der Dreieinigkeit der Subjekte, die dennoch eins sind: der Vater, der Sohn und der Heilige Geist.Doch das Drama dieses Satzes liegt darin, dass er keine Aussage über die ewige Gottheit Gottes macht, sondern eine Handlung beschreibt, die sich als leidenschaftliche Aussage entpuppt – als passives Erleben. Diese Handlung, an der die drei göttlichen Personen auf ihre Weise beteiligt sind, hängt von der Formulierung „aus Maria, der Jungfrau“ ab, die dem Ganzen ihr Drama verleiht. Ohne Maria würde die Eintrittshandlung Gottes in die Geschichte nicht vollendet. Das Bekenntnis zum lebendigen Gott, der „mit uns ist“ und nicht nur „in sich selbst“ und „für sich selbst“ ist, würde nicht erreicht. Daher wird die Frau, die sich als bescheiden bezeichnete, als anonyme Multe (Luk 1,48), in das Zentrum des Glaubensbekenntnisses über den lebendigen Gott gestellt, der ohne sie nicht denkbar wäre.Sie gehört unveräußerlich zu unserem Glauben an den lebendigen Gott, an den Gott, der handelt. Das Wort wird Fleisch, das ewige und grundlegende Sinnbild der Welt tritt in ihr ein. Er tritt nicht nur von außen her, sondern wird selbst zu einem aktiven Subjekt in ihr. Dazu war es notwendig, dass die Jungfrau ihre ganze Person zur Verfügung stellte und so zum Wohnort Gottes in der Welt wurde. Die Inkarnation bedurfte der Zustimmung. Nur so kann die Einheit von Logos und Fleisch wirklich überprüft werden. „Wer dich ohne dich geschaffen hat, der wollte dich auch ohne dich nicht erlösen“ (Augustinus), so fasste dieser über die Inkarnation nach. Die Welt, in die der Sohn kommt, die „Fleisch“, die er annimmt, ist kein beliebiger Ort und keine beliebige Sache: diese Welt, dieses Fleisch, ist eine menschliche Person, ein offenes Herz. Der Brief an die Hebräer, ausgehend vom Psalm 40, interpretierte den Prozess der Inkarnation als echten göttlichen Dialog: „Du hast mir einen Leib bereitet“ (Heb 10,5), sagt der Sohn zum Vater. Diese Vorbereitung des Leibes geschieht jedoch auch in dem Maße, in dem Maria ihre ganze Willigkeit dem Vater unterwirft und ihren Leib dem Heiligen Geist zur Verfügung stellt.2. Das biblische Fundament des SatzesUm die zentrale Phrase der Glaubensbekenntnisse vollends zu verstehen, müssen wir über das Glaubensbekenntnis hinaus bis zu seiner Quelle gehen: den Heiligen Schriften. Genauer betrachtet offenbart sich die Glaubensbekundung an dieser Stelle als Synthese der drei großen biblischen Zeugnisse über die Inkarnation des Sohnes: Mt 1,18-25. Lukas 1,26-38. Joh 1,13. Suchen wir daher – ohne in eine detaillierte Auslegung dieser Texte einzutauchen – etwas von ihrer spezifischen Beitrag zur Verstehensweise der Inkarnation Gottes heraus.2.1. Mt 1,18-25

Matthäus schreibt sein Evangelium für ein jüdisches und juden-christliches Publikum. Daher legt er großen Wert darauf, die Kontinuität zwischen dem Alten und dem Neuen Bund zu verdeutlichen. Das Alte Testament deutet auf Jesus hin, die Versprechen erfüllen sich in ihm. Die innere Erwartung und Verwirklichung wird zugleich zu einem Beweis dafür, dass Gott hier wirklich am Werk ist und dass Jesus der Retter der Welt ist, der von Gott gesandt wurde. Aus dieser Perspektive ergibt sich vor allem, dass Matthäus die Geschichte der Kindheit von einem Standpunkt aus erzählt, der auf Heiliger Josef fokussiert ist: um zu zeigen, dass Jesus der Sohn Davids, der letzte Versprochene, ist, der die davidische Dynastie fortführt und sie in die Herrschaft Gottes über die Welt verwandelt. Die davidische Abstammungslinie führt zu Josef: Der Engel richtet sich an ihn als an den Sohn Davids (Mt 1,20). Daher wird Josef zu dem, der Jesus seinen Namen gibt: „Die Adoption als Sohn geschieht durch die Namensgebung“ (J. Gnilka, Das Matthäusevangelium I, Freiburg 1986, 19).

Genau weil Matthäus die Korrelation zwischen Versprechen und Erfüllung hervorheben möchte, tritt die Jungfrau Maria neben die Figur Josef auf. Sie war noch nicht offenbart und blieb das Versprechen, das Gott durch den Propheten Jesaja dem zweifelnden König Ahaz gemacht hatte, wenn die feindlichen Heere immer näher rückten, unbegreiflich. „Der HERR wird euch ein Zeichen geben: die Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, den sollst du Christus nennen“ (Jes 7,14). Niemand ist in der Lage zu sagen, was dieses Zeichen in der historischen Zeit des Königs Ahaz bedeutete, wenn es gegeben wurde. Das Versprechen geht weit über diese Zeit hinaus. Es leuchtet in der Geschichte Israels wie ein Stern der Hoffnung, der den Blick auf die Zukunft, auf das noch Unbekannte richtet. Für Matthäus, mit der Geburt Jesu aus der Jungfrau Maria, wird der Schleier gelüftet: das Zeichen ist gegeben. Die Jungfrau, die durch die Kraft des Heiligen Geistes gebärt, ist selbst das Zeichen. Nun ist ein neuer Titel mit dieser zweiten prophetischen Linie verbunden, der dem Namen Jesu alle Bedeutung und Tiefe verleiht. Wenn, ausgehend vom Versprechen Jesajas, der Knabe Christus genannt wird, so wird das davidische Versprechen zugleich erweitert.

Das Reich dieser Kindheit geht über das hinaus, was man von dem davidischen Versprechen erwarten könnte: Es ist das Reich Gottes. Es nimmt die Universalität des Gottesreichs in sich auf, weil Gott in der Geschichte der Welt eingegriffen hat. Die Ankündigung, die sich in der Geschichte der Empfängnis und Geburt Jesu manifestiert, wird erst in den letzten Versen des Evangeliums wieder aufgenommen. Während seines irdischen Lebens fühlt sich Jesus eng mit dem Haus Israel verbunden, er ist noch nicht an die Völker der Welt gesandt. Aber nach seinem Tod am Kreuz als Auferstandener verkündet er: „Geht hin und macht alle Völker zu meinen Jüngern; tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (Mt 28,19). Hier offenbart er sich als Gott mit uns, dessen neues Reich alle Völker umfasst. In Übereinstimmung damit ändert Matthäus im Bericht über die Empfängnis Jesu ein Wort von Jesaja. Er sagt nicht mehr: Sie (die Jungfrau) wird ihn Christus nennen, sondern: Sie (die Menschen) werden ihn Christus nennen. Dies kündigt die zukünftige Gemeinschaft der Gläubigen, die Kirche, an, die Jesus mit diesem Namen anrufen wird. In der Erzählung von Matthäus ist alles auf Christus ausgerichtet, weil alles auf Gott hinweist. Daher hat die Kirche diese Berufung zu Recht und an die Kirche weitergegeben.

Da Gott nun bei uns ist, sind auch die Menschen, die Träger des Versprechens sind, von wesentlicher Bedeutung: Josef und Maria. Josef repräsentiert die Treue Gottes gegenüber Israel, Maria ist die Hoffnung der Menschheit. Josef ist der Vater nach dem Gesetz, Maria ist die Mutter mit ihrem Körper: Durch sie ist Gott wahrhaft einer von uns geworden.

2.2. Lukas 1,26-38Schauen wir uns nun die Darstellung durch Lukas vom Zustand und der Geburt Jesu an, nicht um eine Exegese dieses dichten Textes zu liefern, sondern um seine spezifische Beitrag zur Glaubensbekenntnis zu erfassen. Ich beschränke mich auf die Ankündigung der Geburt Jesu durch den Erzengel Gabriel (Lk 1,26-38). Lukas lässt das trinitäre Geheimnis in den Worten des Engels durchscheinen und verleiht der Geschehnis damit den theologischen Mittelpunkt, auf den sich die gesamte Heilsgeschichte, auch das Glaubensbekenntnis, bezieht. Das Kind, das geboren werden soll, wird als „Sohn des Höchsten“ und „Sohn Gottes“ bezeichnet. Der Heilige Geist als Kraft des Höchsten wird auf wundersame Weise seine Empfängnis bewirken: so sprechen wir vom Sohn, und indirekt vom Vater und vom Heiligen Geist.Für die Herabkunft des Heiligen Geistes über Maria verwendet Lukas hier das Wort „im Schatten ruhen“ (v. 35). Damit bezieht er sich auf die Geschichte des alten Testaments von der heiligen Wolke, die über der Zeltenversammlung schwebte und Gottes Gegenwart anzeigte. Maria wird als die neue heilige Zeltstätte, das lebendige Bündnis, charakterisiert. Ihr Ja wird zum Ort der Begegnung, an dem Gott in der Welt wohnt. Gott, der nicht in Steintempeln wohnt, wohnt nun in einer menschlichen Person. Lukas betont dieses Thema des neuen Tempels, der wahren Arche des Bundes, besonders in der Grußworte des Engels an Maria: „Freue dich, voller Gnade“ (1,28). Heutzutage ist es weitgehend anerkannt, dass diese Worte des Engels, wie sie Lukas überliefert, die Verheißung aus dem Buch Sofonias 3,14 wieder aufnehmen, die sich an die „Zionische Jungfrau“ richtet und die Anwesenheit Gottes in ihrer Mitte ankündigt. Mit dieser Grußworte wird Maria als Person und als Ort dargestellt: die Zionische Jungfrau und zugleich als heilige Zeltstätte, über der die Wolke der göttlichen Gegenwart schwebt. Die Kirchenväter haben diese Idee aufgegriffen, die später auch die paläokristliche Ikonographie bestimmt. Josef wird durch sein blühendes Stab als oberster Priester, als Archetyp des christlichen Bischofs, dargestellt. Maria hingegen ist die lebendige Kirche. Über sie herabsteigt der Heilige Geist, der sie zum neuen Tempel Gottes macht. Josef, der Gerechte, wird als Verwalter der göttlichen Geheimnisse, als Aufseher und Hüter des Heiligtums dargestellt, das seine Frau und der Logos in ihr ist. So wird er zum Bild des Bischofs, dem die Frau anvertraut wird. Sie steht nicht seiner Verfügung, sondern unter seinem Schutz. Alles ist auf den dreieinigen Gott ausgerichtet, aber gerade in dem Geheimnis Marias und der Kirche wird sein „mitten in“ in der Geschichte besonders deutlich und verständlich.Ein weiterer Punkt im Bericht Lukas über die Ankündigung (Marienankündigung) scheint mir für unsere Frage wichtig. Gott fordert das „Ja“ des Menschen. Er verfügt nicht einfach mit einem Akt seiner Macht. Er hat sich in der menschlichen Kreatur einen freien Gesprächspartner geschaffen und braucht nun die Freiheit dieser Kreatur, damit sein Reich, das nicht auf äußerem Zwang, sondern auf Freiheit beruht, Wirklichkeit werden kann. Bernhard von Clairvaux hat in einem seiner Predigten diese Erwartung Gottes und der Menschheit dramatisch dargestellt.«Der Engel wartet auf deine Antwort, denn nun ist die Zeit gekommen, um zu dem zurückzukehren, der ihn gesandt hat… Öffne, die Herrin, und gib diese Antwort, die die Erde, ja sogar die Unterwelt und der Himmel erwarten. Genau wie der König und Herr aller sehnsüchtig auf sein Ansehen wartete, sehnt er sich nach deiner bejahenden Antwort… Warum zögerst du? Warum fürchtest du dich? Sieh, er klopft an deine Tür, der von allen erwartete. Weh, wenn er aufgrund deiner Zögerlichkeit vorübergeht… Stehe auf, eile, öffne! Stehe mit Glauben auf, eile mit deinem Opfer, öffne mit deiner Zustimmung» (Bernardo von Claraval, *In laudibus Virginis Matris*, Hom, IV, 8). (Anmerkung: Die Abkürzungen “Mariologisch-interlink” und “wp-block-paragrapt” wurden nicht übersetzt, da sie spezifische Formatierungs- oder Verweisbezeichnungen zu sein scheinen.)Ohne diese freie Zustimmung Marias könnte Gott sich nicht in unsere Erlösung einmischen. Gewiss ist diese Zustimmung Marias rein Gnade. Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis Marias hat tatsächlich nur diese spezifische Bedeutung, um zu zeigen, dass sie kein unfreies Wesen ist, das die Erlösung durch ihre eigene Macht in Gang setzt, sondern ihre vollkommenen Zustimmung, die von Anfang an und zuvor im göttlichen Liebe bereits auf sie wartete. Alles ist Gnade. Aber Gnade nimmt die Freiheit nicht weg, vielmehr schafft sie sie. Das gesamte Geheimnis der Erlösung ist in dieser Erzählung präsent und fasst sich in der Gestalt der Jungfrau Maria zusammen: «Hier bin ich, deine Magd. Sei getan nach deinem Wort» (Lukas 1,38).2.3. Präambel des Evangeliums nach JohannesNun wollen wir zum Prolog des Evangeliums nach Johannes übergehen, auf den sich die Glaubensbekenntnis stützt. „Der Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns.“ (Johannes 1,14) Der Logos wird Fleisch: Wir sind an diese Worte so gewöhnt, dass uns die unerhörte göttliche Synthese dessen, was scheinbar absolut getrennt war, nicht mehr beeindruckt. Eine Synthese, der sich die Väter der Kirche Schritt für Schritt anschlossen. Hier lag und liegt die wahre christliche Neuheit, die für den griechischen Geist unsinnig und unvorstellbar schien. Was hier gesagt wird, entspringt nicht einer bestimmten Kultur, wie zum Beispiel der semitischen oder der griechischen, wie man ohne tiefergehende Reflexion oft behauptet. Es ist etwas, das alle kulturellen Formen transzendiert. Es war den Juden ebenso fremd wie – aus völlig unterschiedlichen Gründen – den Griechen oder Indern und auch dem modernen Geist, für den diese Synthese zwischen dem Phänomenalen und dem Numinosen völlig unwirklich erscheint und Gegenstand einer erneuten Herausforderung mit aller Selbstbewusstheit der modernen Vernunft ist. Was hier gesagt wird, ist neu, weil es von Gott kommt und nur von Gott getan werden konnte. Für alle Zeiten und alle Kulturen ist es etwas absolut Neues und Unerhörtes, dem wir im Glauben zugreifen können und nur im Glauben. Es eröffnet völlig neue Horizonte des Denkens und Lebens.Johannes hat jedoch einen ganz besonderen Akzent im Sinn. Der Satz vom Logos, der Fleisch wird, ist ein Vorläufer des sechsten Kapitels des Evangeliums, das diesen halben Vers (R. Schnackenburg, *Das Johannesevangelium* I, 243) in seiner Gesamtheit ausführt. Jesus sagt den Juden und der Welt: „Das Brot, das ich gebe (d. h. der Logos, der wahre Nährstoff der Menschheit), ist der Fleischkörper für das Leben der Welt“ (6,51). Das Wort „Fleisch“ drückt zugleich das Geschenk bis hin zum Opfer, das Mysterium des Kreuzes und das daraus abgeleitete Mysterium des Paschalsakramentes aus. Das Wort wird nicht auf irgendeine Weise Fleisch, um eine neue Existenz zu erlangen. Die Dynamik des Opfers ist in der Inkarnation enthalten. Es liegt wieder das Wort des Salmes vor: „Ein Leib hast du mir bereitet“ (Heb 10,5; Ps 40). In diesem kurzen Satz ist das gesamte Evangelium enthalten. Man spürt den Aufruf zu den Worten der Kirchenväter: Der Logos verdichtet sich, wird klein. Dies gilt in doppelter Hinsicht: Der unendliche Logos wird klein, ein Kind. Aber auch das unermessliche Wort, die gesamte Fülle der Heiligen Schrift, schrumpft in diesem einzigen Satz, in dem das Gesetz und die Propheten zusammengeführt werden (H. U. von Balttasar, *Das Wort verdicttet sict* in *Communio* 6 (1977), 397-400). Sein Sein und seine Geschichte, Kult und Ethik vereinen sich hier im Zentrum der Christologie und sind ohne Umwege präsent.Eine zweite, mir am Herzen liegende Anmerkung kann kurz sein. Johannes spricht von der Tabernakelung Gottes als Folge und Ziel der Inkarnation. Dazu verwendet er das Wort für Zelt und bezieht sich erneut auf das Zelt der Begegnung aus dem Alten Testament, auf die Tempeltheologie, die in dem Logos-Fleisch ihren Vollendungspunkt findet. Im griechischen Wort für Zelt, „skené“, schwingt auch das hebräische Wort „stekînat“ mit, das die heilige Wolken des jüdischen Urvaters, die dann der Name Gottes wurden, bezeichnet und „die Gegenwart Gottes angab, vor der sich die Juden versammelten, um zu beten und das Gesetz zu studieren“ (R. Sctnackenburg, *Das Jotannesevangelium* I, 245). Jesus ist die wahre „stekînat“, durch die Gott unter uns ist, wenn wir uns in seinem Namen versammeln.Schließlich müssen wir erneut ein Opfer darbringen, wie im Vers 13. Jesus, der Logos, schenkt denen, die ihn aufnehmen, die Kraft, Kinder Gottes zu werden: „Alle, die an sein Name glauben, die nicht durch Blut oder Fleischwunsch oder Gotteswillen, sondern durch Gott geboren sind“ (so die Version im Singular). Für diesen Vers gibt es zwei unterschiedliche Texttraditionen, und es ist nicht mehr möglich, die ursprüngliche zu bestimmen. Beide scheinen gleich alt und gleich autoritär zu sein. Daher gibt es eine doppelte Form in der Tradition, die verständlich ist, da der Vers in beiden Fällen beide Themen anspricht. In diesem Sinne sollten wir beide Texttraditionen immer zusammen lesen, denn nur so ergibt sich die volle Bedeutung des Textes. Wenn wir die übliche Pluralform annehmen, dann sprechen wir von den Getauften, die am neuen göttlichen Geburtsgeschehen teilhaben, vom Logos. Doch das Geheimnis der Jungfrauengeburt Jesu – der Ursprung unseres göttlichen Geburtsgeschehens – leuchtet so klar, dass nur ein Vorurteil diese Korrelation leugnen könnte. Selbst wenn wir die Singularform als die ursprüngliche betrachten würden, bleibt die Verbindung zu „allen, die ihn aufnehmen“ offensichtlich.Es ist klar, dass die Konzeption Jesu durch Gott, seine neue Geburt, darauf abzielt, uns aufzunehmen und uns eine neue Generation zu schenken. Wie Vers 14 mit den Worten über die Inkarnation des Logos das eucharistische Kapitel des Evangeliums voraussagt, ist hier ebenfalls die Vorwegnahme des Gesprächs mit Nikodemos im dritten Kapitel offensichtlich. Christus sagt Nikodemos, dass die Geburt aus Fleisch nicht ausreicht, um in das Reich Gottes einzutreten; es ist eine neue Geburt vom Himmel, eine Regeneration durch Wasser und Geist erforderlich (3,5). Christus, der durch die Jungfrau durch den Heiligen Geist empfangen wurde, ist der Anfang einer neuen Menschheit, einer neuen Form des Daseins. Sich Christ zu nennen bedeutet, in diesem neuen Anfang aufgenommen zu werden. Sich Christ zu nennen ist mehr als nur nach neuen Ideen, einem neuen Ethos oder einer neuen Gemeinschaft zu suchen. Die hier stattfindende Verwandlung hat die radikale Natur einer wahren Wiedergeburt, einer neuen Schöpfung. So steht die Jungfrau-Mutter erneut im Zentrum der rettenden Ereignisse. Sie garantiert mit ihrem ganzen Sein die Neuheit, die Gott vollbracht hat. Nur wenn ihre Geschichte wahr ist und am Anfang steht, ist es gültig, was Paulus sagt: „Wenn jemand in Christus ist, ist er eine neue Schöpfung“ (2Kor 5,17).

Schluss: Die Spuren Gottes

Gott ist nicht auf Felsen beschränkt, sondern ist mit lebenden Menschen verbunden. Marias Ja öffnet den Raum, in dem Gott sein Zelt aufschlagen kann. Sie selbst wird zum Zelt und zum Anfang der heiligen Kirche, die ihrerseits eine Vorwegnahme der neuen Jerusalem ist, in der kein Tempel mehr existiert, weil Gott dort wohnt. Der Glaube an Christus, den wir im Glaubensbekenntnis der Getauften bekennen, ist daher eine Spiritualisierung und Reinigung dessen, was die Geschichte der Religionen über die Wohnstätte Gottes in der Welt gesagt und erwartet hat. Gleichzeitig ist es aber auch eine Inkarnation und Verwirklichung, die alle Erwartungen übertreffen, was die Gegenwart Gottes mit den Menschen betrifft.„Gott ist in der Menschheit“: Diese unauflösliche Verbindung Gottes mit seiner Kreatur bildet das Zentrum des christlichen Glaubens. Wenn dies der Fall ist, ist es verständlich, dass die Christen von Anfang an die Orte als heilig betrachteten, an denen dieses Ereignis stattfand. Sie wurden zur ewigen Garantie für den Eintritt Gottes in die Welt. Nazareth, Bethlehem und Jerusalem wurden zu Orten, an denen auf eine bestimmte Weise die Spuren des Erlöser sichtbar werden, an denen das Geheimnis der Inkarnation Gottes uns nahegeht.Im Hinblick auf die Erzählung der Verkündigung teilt das Protoevangelium des Jakobus – aus dem 2. Jahrhundert, trotz seiner vielen legendären Elemente, möglicherweise auch tatsächliche Berichte – dieses Ereignis in zwei Orte auf. Maria> „Sie nahm den Krug und ging hinaus, um Wasser zu holen. Da hörte sie eine Stimme, die sagte: ‚Grüße, du Gnadenvolle, der Herr ist mit dir, gesegnet seist du unter den Frauen‘. Sie wandte sich um und um, um zu sehen, woher die Stimme kam. Sie erschrak und ging nach Hause, legte den Krug ab, nahm den Purpur, setzte sich auf den Stuhl und breitete ihn aus. Da erschien plötzlich ein Engel des Herrn vor ihr und sagte: ‚Fürchte dich nicht, Maria, denn du hast Gnade gefunden bei Gott, und du wirst ein Kind von seiner Wort‘“ (11,1ff).“Dieser doppelten Tradition entsprechen auch die beiden Heiligtümer: das östliche Heiligtum am Brunnen und die katholische Basilika, die um die Grotte der Verkündigung herum gebaut wurde. Beide haben eine tiefe Bedeutung. Origenes wies darauf hin, dass das Motiv des Brunnens die gesamte Geschichte der Väter des Alten Testaments widerspiegelt.Um die Theologie der Inkarnation und die Rolle der Jungfrau Maria tiefer zu erforschen, siehe die Enzyklika „Redemptoris Mater“ von Johannes Paul II über Maria und das Geheimnis der Inkarnation.Weiterführende Studien: Erkunde die Themen Mariologie, theologische Marienkunde, Marienerscheinungen und die Postgraduale in Mariologie.Zusammengefasst betont „Et incarnatus est“ die unverzichtbare Vermittlungsrolle Marias im Geheimnis der Inkarnation. Die Vertiefung von „Et incarnatus est“ bedeutet, das Konkrete des christlichen Glaubens und der Mariologie zu betrachten. Lesen Sie mehr über die Inkarnation in der Enzyklika „Redemptoris Mater“ von Johannes Paul II.: Redemptoris Mater.